依止上师

以前已经依止完了的话，那就不管是具足法相还是不具足法相，你现在去观察也来不及了。很多人是先去依止，然后去观察，最后后悔、去诽谤或者到处说是非，这就是现在很多人依止善知识的方法。这样是非常不合理的。

什么是“依止上师”？有人认为依止上师就是给上师提水、做饭，还有些女众对我说：“上师，我现在没办法依止您，我要是个男众该多好啊……”其实，真正的“依止”并不是这些，而是指在上师面前如理如法地听受佛法，然后，身语意三门时时依上师的教言奉行。

不但佛陀是依传讲佛法的方式来让有缘众生趣入解脱道，而且一切善知识也是如此，所以我们一定要以百倍的信心和恭敬心来听闻上师所传讲的佛法，在听闻后还应按照教言作如理如法的修持，这样之后，佛法不可思议的加持才能融入我们的相续，那时我们就能获得真正的解脱。

很多人都想一个人好好修行，其实你的修行功夫尚未得以稳固之前，这样做恐怕比较危险，如果离开了上师和道友，修行不一定会圆满成功。

在座道友当中，有些人见过法王，有些人没有见过法王，不管怎么样，大家都和法王的法脉有缘，如果经常修持法王传下来的法要，比如开极乐法会时念诵阿弥陀佛心咒，开金刚萨埵法会时忏悔罪业并发愿往生极乐世界，或者修持法王传下来的甚深密法，肯定有希望往生极乐世界。

开示大乘佛法的有些上师，就像印度大成就者一样，也许行为言论不一定如法，但千万不要轻易去诽谤，因为他的密意、智慧、悲心、力量，一般凡夫人很难以测度，所以千万不要观察结过法缘的上师们，更不能随意说过失，否则就在阿赖耶上种下了特别不好的种子。

我们要时时祈祷佛陀，依止善知识和善友，不要跟贪心大、痴心大、嫉妒心强的人长期接触。否则，你原来是个好人，慢慢就变成坏人了，犹如吉祥草放在淤泥中，逐渐会被染污的。

古往今来的历史中可以看出，假如把善知识当作佛陀来依止，如理如实地修行，就可以获得无有烦恼障和所知障的寂灭果位。

所以，大家在修道的过程中，首先要依止一位合格如法的上师。如果没有上师，趋往菩提的漫长道路上，很可能会被违缘打败。

有些人不要说生生世世不离师，就连今生暂时待在上师身边也不愿意——既不愿意看他，也不愿意听他的声音。凭借这样的行为，想获得成就是很难的。

《华严经》云：“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”意谓：没有灯则不可能见到暗室中的如意宝，同样，佛法无人说，即使智者也不可能通达。不说佛法，世间的知识也是如此，如果没有老师教，想自学电脑也很困难。因此，大家皆应精进依师闻法。

今天实际上我想说的是，先很好地去观察，即使你刚开始没有观察好，已经依止的话，最后也没有必要后悔，不管怎么样，佛法多多少少对你的相续是有利的，不会有害的。但以后依止过程当中，一定要注意。

我们也经常说，虽然上师的色身离开了——要么圆寂了，要么到别的地方去了，见不到，也听不到，但只要对上师有真正的信心，跟上师在身边没有任何差别。

在辅导的过程中，每个人应该尽量不离传承上师的教言。学院要求辅导员在辅导时把上师传讲时引用的教证、公案和道理都要用上，让大家再次学习。以前上师如意宝也是这样要求的，上师课上怎么讲，我们辅导的时候就让大家再次照此复习，这样就不容易搞错。

有些人可能会想：“某某上师很讨厌，我要离开他。反正上师就是我的心，我保护好自己的心就可以了。”这样的想法非常不合理，如果连世俗的上师都远离了，怎么可能找得到胜义的上师？所以，有这种想法的人要注意。

我们学会也一直要求：不能干涉任何上师，不需要拉其他上师的弟子。作为真正的上师，应该不缺弟子，有些人不必操这个心。现在没有皈依佛教的人那么多，如果你真要拉，从这些人中拉一两个，也是有贡献的；至于已经皈依了的，又何必拉来拉去呢？

很多信徒不知道擦亮智慧的眼睛，一听说是活佛，就赶紧去恭敬供养。后来发现自己被骗，出现很多纠纷。这时候，该怪谁呢？他们怪佛教。这是不应理的。佛教的教义中根本没有这些，只不过被个别人利用了，才出现这些不太好的现象。所以，我们应该学会观察和取舍。

如果心能专注于善知识的教言，内心自然会变得良善；若心专注于恶人的言论，内心就会变得恶劣。凡夫人的心没有自主的能力，它一直随着内外因缘而转，所以大家一定要创造一个好的因缘，也即长期依师闻法。

有些人看过一些窍诀方面的书——当然，自己去看、去猜，也不一定能真正认识，必须依靠上师的窍诀，再加上自己反复祈祷、修加行、好好忏悔，这样之后，对心的本来面目就会有所认识。一旦对心性有一些认识，那与行持其他善法全然不同。

同样，我们凡夫人有一些信心、利他心、希求解脱的心，这些功德犹如宝贵的黄金，可在菩提路中若没有善知识的护持，很容易被烦恼的强盗抢劫一空，最终无法安然到达目的地。因此，依止殊胜上师相当有必要。

我们应该认识到，传承祖师们以其不共的能力和智慧，发掘并传承下来的教言宝藏，对后人而言，是一笔极其珍贵的财富。这笔财富如何使用、如何分享、如何传承下去，我们这一代人肩负着重要的责任。

从这个意义上讲，我们都应该成为历史的见证人，也应该成为有时代责任感的修行人。

总之，我讲了这么多，就是希望大家开头的时候好好观察，而依止了以后，就不要退转。尤其是那些对我们有法恩的上师，所有弘扬如来教法的高僧大德，我们要特别地恭敬他们，如果不是他们传播佛法，我们从哪里获得出世间的功德？

凡夫众生可以说是轮回当中爱玩的一个孩子，如果没有一个真正的老师带他回家，他还会流浪、还会漂泊。所以在轮回的大旷野中，我们每一个孩子都需要找到真正的、自己的、智慧的、善知识的慈母；要遇到她，要找到自己真正心灵的归宿，我们需要有一种闻思修行的方法。

其实，学佛就像学开车，上师就像教开车的教练。如果教练自己都没开过车，也不会开车，然后去教你的话，如此以盲导盲，两个人都有翻车的危险。

平时修行佛法，要明白是上师的恩德，才使我们能够听闻佛法。因此，要对上师生起恭敬心、欢喜心及视师如佛的不共信心。最殊胜的皈依是视师如佛的信解心。

原来我们的上师也说过：“有了信心的时候，上师已经不在了；有上师的时候，信心却没有。”所以有时候上师在、佛法在，或者是各方面的信息方便的时候，你的信心和意乐没有；一旦各方面的因缘都消失的时候，你就很着急，“哦，现在到哪里去听个课啊？去学个佛法啊？我真正想学一学啊……”

我们自己可以准备一张根本上师的小照片，平常外出时随身携带，可以向他人介绍“这是我根本上师的法相”。任何宗派的上师都可以依止，但一定要具足上师、善知识的功德。藏族人无论去哪里，都会在睡前向上师的照片磕三个头或祈祷。

我们也应该反观一下自己：自己的人身用来修行没有？上师相续中有很多世间和出世间的功德，你学会没有？依止善知识后，应该学会这些，而不是在表面上做一些什么。

希望大家无论跟随哪位上师、安住哪个道场、信仰哪个教派，都尽量不要舍弃。因为起初你选择的时候，是经过智慧观察的，所以应当一直按照这个宗派的修行方法去修行，直到你离开人间。不要今天依止一位上师，明天又舍弃，这样不太好。

有些人原来特别坏、特别可恶，但进入佛门以后，摇身一变，现在成了了不起的大活佛、大瑜伽师、大和尚，这是根本不可能的。大家一定要值得观察。如果他在家时是公认的好人，出家后也非常了不起，这样的话，说他有一些高深境界，那倒有可能。

如果可以将上师弘法利生的精神，延续十年、百年乃至千年，就是对上师最大的报恩，也是最大的供养。修一座塔或做其他供养，对一位上师来说不一定是最重要的，而把道场的法脉延续下去，是最重要的。

如果让你选择自己的根本上师还是本尊，大多数人都会选择本尊，但其实上师的加持力比本尊更为重要。唯有上师的恩德能让我们真正证悟！

在上师面前得法的方式是不同的，如果要求你修，你当时也答应了，后来却没有修，那就有过失。而且，若没有修，就会像《华严经》中所讲的一样，得不到真实的利益。因为，医生给你这个病人开了药，你却将药放着不吃，那对病就没有好处，所以一定要修。

目前还有这样的一类人，他们从未依止过任何上师，也没有经过实际修持，但却敢公然向他人兜售“佛法”。这就如同自己在伸手不见五指的黑夜，闭上眼睛胡乱摸索，却还要别有用心地“引导”他人一样。如今，这种貌似大德的法师已充斥世间，他们自欺欺人，信口开河，并将无数信众引向歧途。

上师的离开是正常的，佛陀也会离开，我们每一个人都会离开。即使上师离开了，我们也不要忘记，将最具价值的真理，传递给千千万万的有缘人，这就是我们的责任。

虽然很多人都有生生世世不离师的发愿，但业风的力量特别强大，不知道将来会把你推送到什么地方。因此，当你拥有的时候，应该懂得珍惜。一旦离开的时候，自己要知道，这就是无常。

我在1985 年见到法王晋美彭措之后，就一直跟随、依止法王。依止的过程中，也常会遇到困难，比如，上师显现上不高兴、自己受委屈等等，有各种各样的情况。但自己一直坚持留在上师身边，为上师的事业做各种发心。上师2004年圆寂之后，我仍然留在上师的道场一直努力发心。

而作为依止上师的弟子们，你自己也要擦亮眼睛，要系统地了解一些佛教的道理，否则，抓住只言片语就用，甚至不分场合、不分析具体情况过度地去使用，那对个人也好，对某些群体也好，很可能会导致一些无法想象的后果。

其实，衡量一个出家僧众的标准只有一个，那就是看他内在的悲与智：他有无舍己为天下众生的悲心，他有无证悟法界实相的智慧。

现在这个社会，真正有智慧的人不一定受尊重，没有智慧的人却很受欢迎。我曾经说过，德巴堪布住世80多年，当地人对他恭敬的有，诽谤的也有。一旦圆寂了，8天内来朝拜法体的人，比80年来的还多。我觉得末法时代的众生真的很可怜。上师在世的时候不重视，上师走了以后才开始珍惜。

我们要对上师的窍诀格外重视，一字一句都要如黄金般珍惜。只要自己有信心，从上师传的一个教证、一个窍诀之中，都会有所领悟。但如果自己没有信心，再听多少年法可能也仅此而已。

当然，依止上师，是学习上师所讲的法，并不是他的身体特别庄严，你要一直盯着看；或是他的声音美妙动听，你就天天沉醉其中，连他打哈欠都不放过。作为上师，多多少少有一些佛法的智慧和境界，这些你没有得到的话，跟上师再亲近也受益不大。

作为一个佛教徒，若对传法者没有基本的恭敬心和信心，甚至有很多邪知邪见，那再甚深的教言对你也没有利益。

相关教言当中都讲，修行人要生起坚固的信心，但这并非短暂的欢喜心。现在极个别人，今天遇到一位上师就激动地说：“上师，您好！您跟佛没有差别，我对您很有信心。”但第二天就心生不满，认为这个人坏得很，还到处宣说过失，并寻找其他上师。这不是坚固的信心。

当我们供养僧众时，哪怕财物极其微薄，也应选择一位具有法相的善知识，而不要盲目相信心怀叵测的奸诈之辈。

喇拉曲智仁波切曾指出：“福德浅薄之人，就算想供养财产，也遇不到真正的福田。”此话确是金玉良言。

在这个时代，大家都很重视禅修。但我认为，禅修最好由一位可靠的上师来引导。如果每个人都凭着自己的想象来禅修，所走的路就不一定正确。所以我们非常需要一位导师，而且这位导师应该是成就者。否则，大家花了很多的时间和精力，也不一定能有什么收获。

不管是大上师还是小上师，无论名声是否广大，只要在他面前得过佛法，他就是自己的上师，对此我们应感恩不尽。

如今许多世间人经常喜欢拜活佛，此举虽然有功德，但希望大家在依止之前，最好先多方面详细观察，不要轻信一些过分的宣传。

一般来讲，具有智慧的人可以通过观察一个人的言行获悉其修证境界，普通人则以观察其圆寂时的瑞相或灵骨舍利，推知他的成就。无论如何，当我们了解了某位上师的生平事迹，或者确认了他的修证之后，都会对之产生无上信心，绝难退转。

真正有智慧的人，哪怕获得一点点修行境界，也很清楚这并非靠一己之力，而是源于上师的慈悲加持，进而对上师感恩戴德，并从言语中时时表现出来。

真正的上师，不是光在口头上照本宣科讲一讲就行。他必须通过自己的教言和传法，让弟子的相续中真正生起道的意义。讲现观，就要让你通达现观的意义；讲因明，就要让你明白因明的道理；讲密法，就要让你的相续中生起密法的道义。这样才是真正的上师。

我经常发自内心地想：“今生幸好遇到了法王如意宝这样真正指示解脱道路的上师，同时又遇到了这么好的正法，否则在茫茫人海中，假如遇到一些邪知识和邪法，自心很可能随外境而转，结果陷得越来越深，最后不可救药。”

以三种欢喜来依止上师，自己证悟和觉受的功德就会增长；如果令上师不欢喜，或者破坏了缘起，那不论你再怎么修、再怎么念，功德都无法增长。所以，令师欢喜是非常关键的。

如果自己有信心，为自己传授窍诀的人就可以称为上师；如果没有太大的信心，莲花生大士、诸佛菩萨的化身或让自己结上法缘的人都可以称为上师。

有人想：“我们修习大乘佛法的人，已经发了慈悲菩提心，不应该舍弃恶友吧？”

当然，从长远来看，这样的发心是很好的。但对初学者而言，一定要远离恶友，否则相续中闻思修行的所有功德都会被他夺走，对个人来说很危险。所以，对于恶友，我们先应该远离，等自己的修行境界稳固后，再去摄受他们。

一边听法师讲法，一边指责法师，这真是造业，还不如一些不信佛的人。面对如此严厉的对境，观察过失、争吵诽谤，这个罪过不知道什么时候才能忏悔干净。这种事情法王连想都没有想过，但很多后学者不仅会想，而且真的会做，这是很可怕的。

很多人都不明白，在具德上师前听闻佛法时供养的功德，凡夫是无法衡量的。为听闻佛法，作再大的供养也是值得的。

认真听受前辈高僧大德所遗留下来的金刚句，并按照他们的指导具体加以行持，这才是我们修行者真正应该做的。

以藏传佛教的观点而言，一个人在一位上师前接受灌顶，按传统应先接触、观察上师二到三年左右，有了一定的了解后再去求灌顶也不为迟。一旦接受了灌顶，然后又去诽谤给自己灌顶的上师，这样做的果报将非常惨烈。

你们各位要对集三世诸佛本体于一身的上师善知识有信心，对光明大圆满有正确的定解，要有菩提心，至少要守持别解脱戒中“居士四根本戒加酒戒”这五戒，并根据自己的心力尽可能地修行。尤其是实修甚深法的时候，要和具梵净行的同行道友见行一致，人格善良，然后要发愿往生极乐世界。

按照常理，求法者从一位上师那里获得了窍诀，应该让所得之法永远跟随自己，这才算是拥有真正恒常不变的信心。而现在有的人今天依止这位上师修一个法，明天又去那个道场念一个仪轨，到头来连一个真正的所依之处都没有，只能像个孤儿一样漂泊，非常可怜。

事实上，依止上师最重要的，就是聆听他的教言并依教奉行。

在人生的道路上，我们需要具有经验和智慧的引导。不要认为，我现在已经长大，不需要任何老师了。不是这样的。小的时候，我们以父母为老师；上学之后，接受学校老师的教导；走入社会，以长辈或有经验的人为老师；在闻思佛法的过程中，则需要出世间善知识的引导，这不仅需要，而且非常需要。

密法对我们的相续，尤其是斩断烦恼方面，有非常大的加持力，但密宗最重要的基础，就是与金刚上师的誓言要清净。守护誓言要像守护自己的生命一样，我们在短短的人生当中，千万不能跟金刚阿阇黎产生丝毫矛盾，或者缘上师做不如法的行为，要如理如实地依教奉行。

无论是哪一位具相善知识，他来到这个世界就是为了利益有缘众生，方式就是通过言传身教直接或间接让你、我、他受益。如果你能按照书中的教言如理行持，那么一定会成为一个非常好的修行人，这可能远远胜过那些依师多年但没有依教奉行的人。

我们对上师完全不理不睬，光靠自己辛辛苦苦闻思，像啃骨头似的一点点使劲学，这样得来的知识仅是纸上谈兵，没有真正的领会和加持，也没有好的缘起。而通过祈祷上师，相续中自然流露而出的智慧，才是与众不同的。

法王如意宝曾说：“如果清净心观得非常好，依止的上师应该多多益善，就像阿底峡尊者一样。但若在依止的过程中，喜欢看上师的过失，经常产生各种邪见，那依止的上师越少越好。”

因此，依止上师的数量多少，关键在于你的信心和清净心。

作为真正的金刚上师，是不应随顺弟子的烦恼与一切顽劣陋习的。

大家也应该这样观察一下自己，我们在依止善知识的过程中，最初见面的时候，中间依止的时候，最后离别的时候，这几个阶段里，是否从来没有违背过上师的意愿？

依止上师最为重要。从什么时候算依止呢？从你在某位上师那里听过密法、得过灌顶时起，他就成了你的上师，你也就算依止他了。

依止前一定要观察好。就像买东西，是哪个厂出的？过期了没有？有没有副作用？如果是找对象，对方的家庭背景、文化程度、经济状况怎么样？……这些都有必要提前了解。

上师的窍诀确实很关键，因为上师走过这条路，完全了知哪些法门重要。因此藏传佛教认为，依靠一位经验丰富的上师帮自己抉择法门，非常有必要。

上师偶尔开个玩笑，邪见重的人可能觉得：“真无聊，这有什么可笑的？”“该讲的法不讲，还开什么玩笑！”而观清净心的人会这样理解：“上师表面上是开玩笑，但实际上应该有甚深的意义。”法王在这种情况下是这样想的：上师的智慧与我们凡夫人完全不同，表面上是开玩笑，但绝不可能说毫无意义的话。

不观察就依止，只是凭着一时冲动，往往会发生很多不愉快的事情：弟子的信心变了，上师的加持没了，弟子诽谤上师，上师辱骂弟子……这都是依止前没有观察的结果。观察后再依止，人不容易退，如果是具相的上师，不论上师怎么显现，我们都可以随学《华严经》里依止善知识的公案，以信心依止。

戒律清净的上师，可能会有点保守，藏地寺院里有很多。他们来汉地的机缘不多，即使来了，因为语言不通或者性格太严肃，显得不太好接触。不过，如果你能找到这样的上师，时时敲打你、监督你，对自己的修行很有好处。

破显宗四根本戒，造五无间罪等罪业，通过密宗的灌顶、忏悔后，仍有即生成佛的机会。但如果从内心毁谤上师，则绝无即生成就的机会，并且会长劫于地狱中遭受难以忍受的痛苦。

在不加观察的情况下，心是存在的，但如果用智慧抉择就会发现，心是不可得的。《般若经》中云：“心无有心，心之自性为光明。”在世俗当中，所见所闻都存在，但胜义当中，心没有生灭的安立，其本体是空性的。

只有依上师的窍诀修行，才能认识心的本性，因此，学习很重要。

东方人依止上师或老师的风格，跟西方人不一定相同。我们东方人，尤其是佛教徒，如果年轻时依止了某位上师，从上师那里得到了真正的利益，那么，他对上师恩德的忆念将是终身不变的。即便到了老年，一提起上师的名字，他还是会流下很多眼泪。

佛教的很多传承都是这样的。

我们一生之中，所有的修行法要都包括在这六条里：先依止善知识，依教奉行；然后要有贤善的人格；守持清净戒律，居士守四根本戒加酒戒，出家人在这个基础上守好自己的出家戒；然后发菩提心；进而修大圆满；最后将所得到的一切善根回向给众生。

要修学乃至证悟大圆满，所有弟子必须依止一位具德上师，否则根本无有修成之处。

当然，按照佛教的传统，上师和弟子之间的差别，还是有的。不像个别学者认为，上师和弟子应平起平坐，老师和学生也应平起平坐，这种说法是一种极端民主。虽然从“众生皆具佛性”的角度而言，上师与弟子有平等的一面，但在某些层面上，还是应该存在高低。这种高低，也是传递真理时的互相尊重。

首先是观察上师，然后是依止上师，最后是修学上师的意行，这个过程要求我们用一生来完成。今天依止这个，明天依止那个，像新闻记者一样到处采访，这样“依止”下去，什么都得不到。

一定要如理如法、一心一意依止上师。

不过有一点我要提醒：我们最好依止行为如法的上师，因为他的行为你能够理解，不容易生邪见。否则，大成就者另当别论，如果不是大成就者，行为上却各式各样的，可能开头你会喜欢，但最后一旦信心变成了邪见或仇恨，彼此都很可怜。

所谓根器差别，全在弟子的信心，上等根器也就是上等信心；中等根器也就是中等信心；下等根器也就是下等信心，这是一条颠扑不破的真理。如果能从心底里视师为佛，那他与成就也仅一步之遥。

佛教中也有这样的说法：“闻一偈颂者，若不当作师，百世转为狗，成为具痣者。”如果听闻过四句的偈颂，却没有把传授者当作老师，将来所感的果报会非常可怕。所以在佛教中，无论你的老师是什么样的，无论他传授给你的是什么知识，都要把他当作一位真正的老师，这一点很重要。

总而言之，不论学修禅宗还是大圆满，都应依照各自传承上师的窍诀，以传统的方式闻思，反观自心。虽然禅宗讲“明心见性，即心即佛”，大圆满讲“认识心性，即生成佛”，但成就并没这么简单，这就好比物理学家的专业知识，其他学科背景的人是不懂的，而实修者的境界，研究人员也很难立刻体会到。

我这样讲法王的经历，有些人可能会认为我是在奉承、夸大自己的上师，但事实绝对不是这样。佛教有一句话：“妄语参杂欺诳语，赞叹上师切勿用。”用欺诳之语奉承自己的上师，不但不是赞美，而且是诋毁。但真实的事迹无论在哪里，都经得起考证与推敲。

一个真想求法的人，应该做好为此抛却一切的准备。无上妙法岂是轻轻松松就可以得到的，师父已经给你送上门来了，难道你还要他一直跟在你身后、随时随地时刻准备着再给你喂食？求法的因缘很大程度上得靠弟子自己努力争取，太轻易得到的东西往往根本得不到人们的重视。

当然居士们也得会观察。供养了不具资格的上师，发现问题了再来后悔、诽谤，就不愉快了。

不过再怎么说，我们都不应该因为个别人的行为，判断藏传佛教或汉传佛教整体的师徒关系。

我们应该根据前辈大德们的教言来观修佛像，哪怕是观修当中的一个比喻，也要有大德和传承上师们的依据，不能按自己的喜好观想。

对于修学密法的人来说，最大的障碍莫过于对自己的金刚上师产生邪见。要想获得密宗成就，唯一依靠上师。如果对其生起邪见，不用说是成就，就连善趣也无法趋入，只有堕入金刚地狱感受难以堪忍的痛苦。

在藏传佛教中，依止善知识是最重要、最关键的一环。而善知识的法相，即使不具足其他很多功德，具有利他心也是绝对不可或缺的。