生活与处世

修行人需要看破，如果没有看破，很难真正修行。但我们要有一种善巧方便，刚开始的时候，不要把相似的出离心当成真正的出离心。华智仁波切在《莲苑歌舞》中也说过，二者很像，很容易搞错。有人本来并没有产生真正的出离心，而以相似的出离心，把家庭和单位的关系都搞砸了，什么事情都不想做，天天光在那儿念经，人也变得怪怪的。这样的话，最后别人可能先把你“看破”了。这方面我们佛教徒要多注意。

刚开始谁都会有一种暂时的出离心，但这种出离心不一定稳固。我们即使自相续中有了出离心，表面上也一定要随顺他人，不要张嘴就说：“啊，一切都是无常的，一切都是痛苦的……”好像对什么都特别悲哀。佛教徒应该在内心当中真正生起三界轮回犹如火宅的定解，但是在表面上还是要随顺众人，不要显得太悲观了。不然的话，人们会觉得佛教徒全都很悲哀，整天痛哭流涕，关在屋子里不出来，这样的话也不利于家庭关系。所以今后这方面一定要注意。

其实，一家人就像集市的过客一样，聚集一小会儿，然后就各奔前程。家人只有一瞬间的集聚，四五十年，二三十年，甚至更短。每个人背后都有宿世的业力——善业和不善业。同是一家人，也会造下不同的业，最后到底投生到什么地方，很难说。

一个家庭里，不管是夫妻关系也好，兄弟关系也好，母子关系也好，集聚一起的时候，彼此都应该珍惜缘分。到一定时候他们离开世间，你根本不知道他们去了哪里。假如你的伴侣已经离开世间，现在生在六趣的哪一个地方，你知道吗？肯定不知道。你和父母在一起时，如果吵吵闹闹，相互伤害，一旦他们离开人世，你能知道他们转生在六趣的哪一个地方吗？也很难了知。

总之，不管是父母还是夫妻，大家在一起的时候，都一定要和合谦让，和睦相处。

有很多事情并不需要吵架，因为都是很小的事，比如有一对夫妻，在吃午饭的时候，一个人说要吃干饭，另一个人说要吃稀饭，就在这种问题上不断争吵，最后一个人自杀了，另一个人跳楼了。其实这是很小的一件事情，吃干饭也可以，吃稀饭也可以，没什么可吵的，吃凉菜也可以，热菜也可以。有很多家庭内部的争吵，并非关乎国家大事，与政治、经济、贸易毫无关系，而只是围绕着一些很小的问题，比如“你刚才跟我说得不对”“你给我看得不对”，而引发了对方的不悦。这些问题，也反映出现代人的浮躁心态。其实，很多事情并不值得让我们不开心。

有些人家里应有尽有，财富地位样样俱全，但因为缺少和谐，经常和家人吵吵闹闹，苦不堪言。所谓“家和万事兴”，如果夫妻不和，孩子的性格也不会很好，即使物质上非常富裕，也始终得不到真实的快乐。

所以，对家庭而言，我觉得这个“和”非常重要。为了得到“和”的境界，希望很多人以后在行为上，尽量不吵架、不打架，这是你们可以做到的。现在有些人开口闭口都是争吵，在家里已经习惯了，一直吵了几十年，天天如此，这真的很痛苦。

一家人也有吵架的时候，但不管怎样，家庭要和合。很多人没学佛之前，家庭感情不好、关系不好，经常吵吵闹闹，后来通过学佛，变得非常理解对方，家庭更加和睦。在我接触的人当中，这种现象相当多。所以，性情想要变得温和，需要有一种思想的调整方法。如何调整呢？在佛教修行中对治或控制嗔恨心的办法，主要是“戒、定、慧”三学中的“定学”，即通过禅定专注于心的本体。就是说，用心观察自己的心，原来气愤的情绪就会全部荡然无存，消失殆尽。每个人都有嗔恨心，佛教中对治嗔恨心的方法最为彻底。

确实，我看到一条官方的新闻，说北京的离婚率是47.8%。若果真如此，那就比较可怕。离婚率居高不下的原因，很可能是我们缺少传统文化的教育和信仰。同时我们现在看得多，机会就比较多，人有一种喜新厌旧的心理，这样很可能导致自己家庭不和。不仅是中国的离婚率高，英国和美国更严重。在这个时代，确实如佛教所说，自己是自己的怙主，最后还要靠自己。

修任何一个法，首先要知道它的重要性。另外，修学时要不断调整心态，遇到一些状况的时候，自己要有善巧方便和智慧。在学习佛法的过程当中，所有佛教徒，包括我们已经学习多年的人，在对家庭成员表达关心、对他人解释个人信仰，以及处理其他事情的时候，都非常需要善巧方便。否则，有些佛教徒，刚开始修学的时候，就走了极端，整天只是学习，家里的事什么都不管，等后来感受到家庭、社会的压力之后，又因为难以承受而将信仰完全抛弃，在俗世随波逐流，甚至产生各种邪见，这非常不合理。所以，人在做任何一件事情时，都应该要掌握分寸，一分为二地去观察，这相当重要。

我经常推荐大家学习大乘佛法，这一方面可以促进家庭和睦，另一方面，也能明显提升工作水平。如果你可以调整好心态，发自内心地认为“工作就是修行，修行就是工作”，那你每天的所作所为都会很有意义。否则，你的内心会充满矛盾，比如有些人说“我只想闻思修行”，这样一来，闻思修行就会与你的工作产生矛盾。

在现代社会，工作与家庭之间经常会出现矛盾，这时就需要有协调的智慧。如果没有智慧，像有些人特别关心家庭，结果把事业丢掉了，这样不合理。还有另一种极端，有些人只顾自己的修行，对工作、生活中的事情一点都不管，这也不合理。而有智慧的人，应该可以兼顾二者。总之，想要平衡事物之间的关系，确实需要智慧。

在学习佛法时，有个别家庭是佛教家庭，妻子、丈夫都信佛教，这是很快乐的。但有些家庭妻子信、丈夫不信，有些丈夫信、妻子不信，所以经常会出现各种麻烦。但无论如何，信仰佛教是不能退的，因为在自己生命当中，这是最关键、最重要的。

作为一家人，要共同承受业感，共同创造幸福，因此各方面都要理解，要长期配合，这样他们也会逐渐趋入佛门；即使没有趋入佛门，到一定的时候也不会特别反对。

在现实生活中，很多夫妻之间的关系都不是特别融洽，这是一个普遍的社会问题。不仅是中国，现在西方国家也日益严重。我觉得，大家一定要学习佛法的包容心，这很重要！关系不好的主要原因，可能与前世的因缘有关系，而且今世的爱好、特长等都不相同，这样互相就会有很多不理解的地方。我以前讲《入菩萨行论》和《弟子规》时，一直呼吁家庭和合，也起到了一定的作用。

如果能观想自己的父母等家人是菩萨，这是很好的。我看到有些夫妻关系也很好，在这里我就见到丈夫向妻子顶礼，妻子向丈夫顶礼的场面。站在出家人的角度来看，夫妻暂时在一个家庭生活，不应该以小小的问题互相挑毛病，争争吵吵，否则家庭就成了一个小战场，始终得不到快乐。

哪怕出门住一个宾馆，一个人喜欢开灯，一个人非要关灯，脾气不好的话，在这小小的问题上，也会发生很大的争执，最后自他都非常苦恼。但如果随顺别人，懂得一切随缘，那么他开心，你也很开心。

现在很多家庭不和，成天闹离婚，也是因为性格合不来。一个人说中午喝稀饭，另一个人却非要吃面，然后话不投机就吵了起来，甚至最后大打出手，这有必要吗？没有必要。所以，我们一定要学会随顺众生。

现在外面很多违缘自然具足，修行的顺缘极其微弱，在这种情况下，只有以知足少欲的心态，修持传承上师留下来的甘露教言，对一切财物名声都不贪求，才有机会获得解脱。无著菩萨云：“知足具慧最富裕，不贪一切最快乐。”这句话讲得非常好，一个人若具有知足少欲的智慧，那他已经成了第一富翁了，什么都不贪执是最快乐的。否则始终贪得无厌，纵然拥有世间上的一切，心里仍会觉得不快乐。比如一个家庭里的人，倘若没有严重的贪心嗔心，纵然不是很富裕，每个人也会有安全感，过得特别开心；如果一个人贪心特别大，嗔心特别厉害，就算他有几百万的财富，全家也会不快乐。

每个人都追求美好，女性也不例外，而且很多女性钟情于外在美，这当然无可厚非。不过，外在美只是眼识所见的外相，不能算作真正的美。真正的美是什么呢？应该是内在的美，诸如善良的心地、包容的品格。

因此，很多女性如果能更加注重内在美，那么不仅自己会越来越快乐，也可以使得自己的家庭更加温暖、幸福，乃至对整个世界的和谐，都会带来微妙的影响。如此一来，女性的美就不仅局限在个人的外相上，而是渗透到家庭、社会，乃至世界的祥和中。

爱的力量真的很伟大，我们每个人都应该认真地学习与思考。如果人人都充满爱心，不仅自己会生活得很快乐，更重要的是可以帮助到身边的人，与他们分享爱的光芒。如果大家用心观察，就会发现爱在生活中有不同的表现形式。比如在一个家庭中，孩子需要父母的爱，父母也需要孩子的爱。夫妻之间更是如此，需要互相爱着对方，一旦离开了爱，这一个家庭就维系不下去了。同样的道理，在学校里，学生一定要爱老师，如果学生恨老师的话，就不是一个好学生；如果老师不爱学生的话，也不是一个好老师。另外，同学之间也要互相友爱，否则所谓的“同学”就只是一个名称而已。其实，当我们用智慧去详细观察自己所处的环境时，就会发现原来爱无处不在，每个角落散发着它灿烂的光芒。

作为在家学佛人，三样东西不能忘——三样责任：对家庭要负责、对工作要负责、对信仰和修行要负责。所以，你的时间也要在这三个方面合理分配。

有些人对家人一点不管，全部精力放在工作和修行上，最后导致家人搞“农民起义”反对，这时自己也很痛苦。这是不具善巧的一种表现。

有些人只管家人和修行，不管工作，导致工作出现问题，最后连生存都困难。

还有些修行人，因为没有智慧，刚开始特别冲动，“啊，工作不要紧，家人也不要紧，我要修行，要每天打坐”。每天都跟着这个上师跑，跟着那个上师跑。结果一段时间后不像刚开始那么激动了，信心慢慢也没了。这时工作也丢了，家人也不喜欢你了，最后变成像乞丐一样在马路上漂泊。这样不是很好。

如果你到了最高的境界，对在家生活、世间一切看破，然后出家的话，这是可以的。但还没有到这个境界之前，对生活的激情和勇猛面对生活的心不能放弃。

如果你以一刹那间的善念，放下整个生活的话，也许以后在修行中的违缘会越来越多。我经常讲，在家人学习佛法有两种责任，一种是家庭和工作的责任，另一种是研究和修行佛法的责任，这两个是相辅相成的。为了一个而放弃另一个是不值得的，既不可以为了家庭和工作而放弃修行，也不能为了修行而放弃家庭和工作。这两个可不可以并行呢？应该是可以的。

一个人对工作很负责，我们理解，但是人毕竟活在世间，哪怕一个月抽出一天，或者一个礼拜抽出一两个小时，陪伴一下家人也是应该的。否则一直忙忙忙，最后家人也变得不像家人了。这种怪现象已经成了一种社会问题。

其实家庭的状况直接影响国家，国家的情形又影响整个世界。只有每个家庭都和谐、幸福，国家和世界才可能走向光明。

其实，很多世间人有意义的事做得并不多，每天都为一些鸡毛蒜皮的小事烦恼。尤其在大城市里面，很多家庭都像小战场一样，经常为了一些小事吵架、打架，每天都发出叮叮咚咚等不正常响声。若是真正的修行人，则应宽容。即使修行以前就性急，什么事情都容易产生贪嗔痴等烦恼，在学佛以后，因为对整个人生有很深的感悟，也应有所改变。当然，也不能随顺他人的无聊行为，在对今生来世没有任何意义的情况下，也不能浪费财产、时光、人生，应时常提醒、劝勉自己好好学习、精进修行！

家庭中的争吵，究其根源就是双方缺乏包容——各自都在心里想：“我是对的，所以必须不留情面地回击他（她）”。结果给对方造成伤害的同时，自己也需要承受痛苦，这其实就反映出佛教所讲的因果律。

这种因果律有些类似于物理学中的牛顿第三定律——作用力与反作用力。比如我用拳头捶打墙壁，虽然墙壁没有要回我一拳的意识，但依靠自然规律，我的手还是像被还了一拳，很疼痛。同样，如果我们善待别人、帮助别人，那么得到的回报必定是快乐与幸福；反之，如果嫉恨别人、伤害别人，那么得到的也会是痛苦与惆怅，这是一种反作用力，一种自然的因果律。

所以，人与人之间要减少抱怨，尤其是关系比较好的人，不要对彼此要求太高，不要总是说：“你为什么不给我打电话？”“你为什么不对我好一点？”“你为什么不跟我请假？”有些人对子女、亲人要求很高，早上也提要求，白天也提要求，晚上也提要求，这样约束别人的话，对方就会很痛苦。现在很多家庭的不和合，都是因为互相约束，彼此要求很高，最后实在没办法互相满足。

有的居士，心里很想好好学修佛法，可是被家庭、事业、财产所累，实在是放不下父母子女，也害怕从公司、单位离开后，会很难维生。这也是为什么佛陀说，在家人修持善法的力量微弱，如逆水行舟。在家人整天为家庭忙碌，有很多事情要做，今天做的，明天也要做，明天做的，后天又要做，这样不断地重复，始终没有修行的机会。作为在家人，即使其他什么事情也不做，一天三顿饭也不得不做。而且还要经常招待来家里做客的亲朋好友，隔三岔五地应酬。宝贵的人生，全耗费在了琐事上。

讲到米拉日巴这个故事，我就想起汉地的现状：若家中有个出家学佛的人，全家人都觉得没面子，跟谁都不敢说。若有人问：你孩子呢？就会撒谎：我孩子死了，他出差了，他在外地工作，他出国了等。甚至认为比当乞丐还不如。其实，这是不需要惭愧的。在藏地，若家中有一个出家人，全家都觉得光荣，见到谁都愿意讲；若出家人还俗了，全家人都没面子，在别人面前也抬不起头来，更不好意思说。因为，真正的出家修行人就是优秀的教育工作者，他对家庭、社会的贡献是非常大的。

其实，世间人吵架经常是为了没意义的事，只不过一个小小的矛盾，比如丈夫说炒两个菜，妻子说不用炒两个，一个就可以，为此就开始争执不息，吵得面红耳赤。若能知道夫妻的因缘是无常的，很短暂，互相迁就包容一下，家庭就和睦了。家庭和睦的话，整个社会也比较安宁，因为一个不吵不闹、内心平和的人，各方面很容易随顺别人，不会与人发生冲突，但如果他特别不开心，那他所波及的人群也不会快乐。

现在有些人学了《入行论》、《前行》后，不信佛的家人常对我表示感谢，说从此之后两人吵架少了，虽不能做到彻底杜绝，但至少能互相理解、互相包容了。其实这个很重要！作为佛教徒，不一定人人都要离婚出家，故你们在家时，与家人和睦相处相当关键，毕竟家庭是社会的组成单位，只有家庭和谐了，社会才会真正安宁。

对一个学佛的人而言，家人或许是你前世不共戴天的仇人，今生也成为修行的恶缘；或许是你生生世世共同发愿的道友，今生成为修行的善缘。但不管怎么样，你们既然集聚在一起了，就是一种因缘，最好能够彼此理解，这样一来，对自己的修行也会有帮助。然而，如今很多夫妻不懂这个道理，经常只盯着眼前矛盾不放，认为都是对方的错，从来不去观察自己，以至于家中经常硝烟不断、战火纷飞，这是非常遗憾的！

我经常想，若要寻找世界和平的根源，其实就是大乘慈悲心，没有这颗心的话，不可能真正实现和平。80年代时，藏地有位上师叫莫给桑顿（现已圆寂），在藏族文化界很出名。他也曾说过：“世界和平的命根、中流砥柱，就是大悲心。”当时我们很小，对此并未在意，但现在想来，老修行人的话确实很有价值。其实，不要说世界、国家、民族的和平，仅仅是团体或家庭的和平，也完全依赖于大悲心。具有强烈大悲心的人，与大家共处时自然有种和睦气氛，否则，处处以自我为中心，时时为了“我”而奋斗，这个世界永远不可能和平！

善巧方便是很重要的，不管度化众生，还是自己修行，都需要有善巧方便；如果不懂善巧方便，不但自利利他不能成办，甚至在部门中发心、在家庭里生活也不成功。现在很多人之所以特别痛苦，实际上就是因为不懂善巧方便，若真正掌握了佛教的智慧和善巧方便，生存肯定不会有问题的，不管活在什么样的环境中，哪怕是住在监狱和恶人堆里，你也会很开心的（当然，要排除身体天天遭受折磨的情况，那样的话，没有一定修行境界很难从容面对），跟陌生人相处更不在话下。

可能很多人都认为自己是家庭的主心骨，一旦自己不在了，这个家就完了。家中的一些成员也常常这样想：“我们家的这个人千万不能有什么意外，要是他走了，我们家该怎么办呢？”华智仁波切告诉我们，人生是无常的，死亡也是不可避免的。无论谁死了，世界还是照样运转，家庭的其他成员也会继续他们的生活，所以也没什么可担心的。

有人说：“出家人不能到城市里面去，一去就完了！”其实没有那么严重。只要我们自相续的正知正念稳固，在恶劣的环境中，不但能守护好清净戒律，而且度化众生也可以非常得心应手；反过来说，如果缺乏正知正念，即使身体关在山里面，贪嗔痴也一样会不断涌现，最后不一定能善始善终。所以说，如若我们总是固执着一种保守的态度，很多时候既不符合度化众生的宗旨，也不适应现代社会的需要。在汉地，人们总觉得一个人一旦出家，就永远离开了人群。我去学校里讲课，经常会有人大惊小怪：“你们出家人都可以来讲课啊？我第一次在这种场合看到出家人！”我们要用自身的行为来慢慢改变这种观念。作为在家佛教徒，也要学会适应社会、家庭等各种人群。有些人学了佛就变得怪怪的，每天光是转转经轮，什么家务都不做，家里人也觉得他的精神有问题……这样确实不太好，佛教徒还是要有点善巧方便，否则不但同周遭环境格格不入，最终自己的修学也不会成功。

作为在家人，能共同生活都是缘分，没必要因为一些差异起冲突。有人习惯专注于宏观事物，尤其是男人，对事业、工作、赚钱比较看重，细节则不感兴趣；而有些女人，对生活中的细节特别重视。一个关注大目标，一个关注小细节，兴趣点不同，就容易产生纠葛和烦恼。

如果这些关系处理不好，家庭就不和睦；家庭不和睦，自己的心态就不好；心态不好，修行就修不上去；修不上去，就得不到成就和解脱。所以作为修行人，大家需要清楚，真正的救护者是佛陀，而不是世间亲友。对于他们，应该尽量用善巧去包容，不要期望太高、要求太多。作为出家人，独自生活、修行，无忧无虑；而作为在家人，生活中还是需要互相依赖，在此期间，应该有一颗包容心，这样生活才会快乐，否则，经常讨价还价也很痛苦。

其实，家庭非常重要，因为人一生都居住在家庭中，如果家庭氛围不舒服，人一辈子都会过得比较糟糕。有的人可能在别人面前不好意思说，但我看到很多人，包括离婚的人，他们的家庭生活并不幸福，而这会对子女造成很大的伤害，子女心理上多少会有一些阴影。

我们应该好好想一想，自己作为子女，应该如何处理与父母的关系；作为父母，又应该如何对待自己的子女。

我们作为佛教徒，也应该关心家庭。我也希望在家佛教徒的夫妻关系能有所改善。佛教徒也应该弘扬能让家庭和合的文化，而不要一直劝别人离婚，不能结婚，“你们不能结婚”“快离婚啊！”也没有必要这样去宣传。不然他们真的离婚了，还是会很痛苦的。

有些人在离婚之后真的非常痛苦，因为整个家庭结构都已经崩溃了，那么长时间的努力，结果前功尽弃，什么都没有了。很多人在离婚后的一个星期，整晚整晚睡不着觉，一直失眠。

有些人习惯用偏激的方式处理情感问题——出家人中可能不会有这种情况，但有一些在家人因为不会将自己的贪心转为道用，经常出现过激的言行。其实不论是对待自己的家人还是其他人，大家都应当用柔和、理智和正当的方式来解决问题，这样对自己的感情生活、家庭和睦也是有利的。退一步说，最起码不能拿自己的生命来要挟别人——这种情节就算在影视作品中出现，大家最好不要模仿，在现实生活也不要说类似的话，否则很容易感召同类因缘。

要知道，佛教并不是口头上说得好听，而一定要让别人通过你的言行感受到一种关爱、一种慈悲。作为一个居士，如果你发了菩提心，就不能整天和家人吵吵打打，经常争执不息。有些佛教徒的家庭特别可怜，有时连一般人的家庭都不如，这样是不合理的，既然有因缘成为一家人，就应该珍惜彼此的缘分。

每个人出家的原因各有不同，有些是因为当初觉得“出家生活寂静简单”，有些则是因为“出家人剃光头很方便，否则天天洗头麻烦”——如果以这样的心态、缺乏周全的考虑就随便出家，并不是很好。我对很多佛教徒讲过，出家是极少数人的选择，大多数世间人应该担负起自己的社会责任和家庭责任。如果没有特殊的因缘，大家最好不要急于出家，否则一旦遇到麻烦和挫折就可能还俗。

有些人自己学佛，而家里人反对，到佛堂去把佛像砸了，在这种情况下，很多人痛不欲生，一边大声哭着，一边生起无法抑制的嗔心：“你这个该死的，敢砸我的佛像？我今天非要跟你拼了！”和家人闹得天翻地覆、不可开交。其实，这种做法并非明智之举，为什么呢？此举一方面能使你的罪业增长，另一方面，也无法让别人对三宝生起信心。现在这样的家庭冲突经常上演，很多人为此大打出手，搅得四邻不安。但真正按照佛教的原则，修行人即使为了佛像佛塔佛法，也不应该造恶业。《亲友书》中说，哪怕为了供养处的比丘、婆罗门、父母上师等，也绝不能造罪业，否则自己感受地狱痛苦时，他人一丝一毫也不能分担。

在大城市里面，有些人在生意、家庭、生活等方面，稍微有一点不如意时，就说要崩溃了。其实，又没有发生地震，身体也没有患绝症，又何必要用这个词呢！实在说，我不喜欢用这个词，因为在它的暗示下，很多年轻人都结束了自己的生命，还有很多负面影响。其实，人生是美好的，世界是灿烂的，大地依然坚实，虚空也没有坍塌，根本没有必要放纵自己的分别念，而自掘坟墓。

有些家庭非常不和睦，吵架就是他们的专业，以前没有成家时，对对方的希望很大，一成家之后，每个人的想法和意乐不同，整天都处于一种敌对的关系。其实这也没有必要，真正懂佛教道理的人，家庭一定要和合。

前不久开法会时，一个居士对我说：“非常感谢您！您讲了《入行论》以后，我们好几个居士的家庭重新和睦相处。”对我来讲，这种话是好听还是不好听也不好说，但不管怎么样，作为佛教徒，还是应该和睦相处。不仅是家庭要和睦，人与人之间、金刚道友与金刚道友之间、佛教徒与非佛教徒之间，也要和睦。一位国外的上师说：“我们佛教徒与非佛教徒之间，应该彼此学习、彼此恭敬、彼此尊重，但不一定要学别人的宗派，学外道，或者学非宗教徒的论典。”这番话确有甚深密意，大家应该仔细体会。

作为一个出家人，虽然我没有在家人的感情经历，但许多居士经常向我倾诉他们的痛苦，所以基本上也了解在家人的状况。许多男女最初接触时有一种好感，但在一起生活的日子久了，就会发现对方并不像想象的那样完美，渐渐会对对方产生厌离心，甚至会像仇人一样吵架打架，最后会背着对方做出不负责任的事情。其实这是没有必要的，一个人做事情应该对得起自己的良心，要对父母、孩子负责任，既然能结为夫妻，这也是前世的缘分，无论如何要和睦相处，要尽量接受对方，包括对方的缺点。对于生活和感情方面的痛苦，应该通过学习佛法来化解，我认为这是解决许多家庭危机的最好途径。

有些道友这样想：我现在好好地修持，不接触任何人，等得到一地菩萨的果位以后，才开始发菩提心，“上班”做利益众生的事。这种想法是不对的。虽然我们现在是凡夫，但也可以对周围的人起到帮助的作用。从自身的角度而言，如果你是个大乘佛教徒，应该对家庭、对单位尽职尽责，与寺院或佛教团体的关系一定要和睦。否则，自认为是佛教徒，结果对谁都不理，跟谁都格格不入，那你的相续中是否有菩提心也不好说。所以，发了菩提心的人，首先应该对他人起到一种好的影响、好的作用，这样一来，你才有说服力，才有度化众生的能力。

道友与道友之间，即使心里非常要好，行为上也要不亲不疏，这样的结果应该会很好。现在的心理学家和人类学家也认为，人与人之间的关系不能过于亲密，过于亲密势必导致最后的分离。因此在西方国家中，纵然是朝夕相处的一家人，也会保持一定的距离，不是吃、住、睡非要在一起。因为每个人前世的业力不同，今生的性格爱好也不同，没有深交时，觉得对方一切都随顺自己，言行举止随自己而转，实际上是不一定的。在逐渐交往的过程中，不可能不发生矛盾，而这些矛盾的来源，就是各自有不同的方向。

很多世间男女也是这样，最初关系非常好，后来为了工作、家庭，甚至做饭的问题上，也是意见不一致，经常吵吵闹闹，在争论过程中，一句看似非常平常的话，结果深深刺伤了对方，对方一辈子记在心里，最后彼此的关系就像水泡一样，在阳光照射下毁于一旦。这种现象在当今社会中，大家也是有目共睹的。所以，佛教的这些殊胜教言，大家应该好好思维，真正地利用起来。

我们学习大乘佛法的人，众生越多越好，千万不能离开众生。大城市里的人也不要对众生起厌烦心：“我要到寂静地方去，人密密麻麻的，这么多，实在不愿接触他们。”“我单位的人、家里的人，一个比一个恶劣，我要离开他们到清净的寺院里去。”不能这样！你既然发愿度化众生，一定要跟周围的人搞好团结。这次学习《入行论》以后，听说很多家庭过得比较快乐，原来天天闹离婚的，现在关系挺不错，原来家人不学佛的，现在看到对方的改变后，也产生了好奇心，慢慢开始研究《入行论》。这是非常好的一种现象，修学大乘佛法的确离不开众生，就像车轮一样，倘若没有前轮或后轮，车子没办法在路上奔驰。同样，我们修学菩提道，既要有上面的佛陀，也要有下面的众生，没有这两者的话，成佛之日遥遥无期。

在这里要着重提一下：信心是很重要的，修行人对上师、对法要有信心，在世间生活也需要信心，如果没有信心，人与人之间的合作都是无法实现的。有的人说：“我什么信仰都没有！”如果真的什么信仰都没有，那可能连一个家庭也很难维持下去，因为家庭成员互相都不信任，只以一种利害关系联系在一起，那是很脆弱的。小到买一个东西，没有信任也不行的，你出门坐个车，要是对司机没有信任，也不敢上他的车……

现在世间连什么重要、什么不重要都分不清楚，很多人都觉得最重要的是住房、轿车、吃饭、地位，家庭、感情等。虽然对在家人来讲，这些不得不考虑，但真正最重要的问题就是听受佛法，以及断绝自相续中的烦恼种子，因为这对生生世世都有利益。而世人往往颠倒，有人说：他欠我几百或几千块钱，如果不还，我要开始报复，甚至还想以自己的生命来威胁对方。其实对很多人来讲，很多事情并不那么重要，只是把它看得太重了。

有句话说：世界的和平，由宽阔的心而产生。还有一种说法：让你三分，自己获得极为优先，等等。其实如果我们礼让、谦让，自己得到的最多，可惜能做到的人很少。

昨天我跟一个发心人员吵架，他不让我，我也不让他，我们吵来吵去，到最后我也累了，他也累了，我说：“那就这样吧，晚安。”他说：“嗯。”有时发心人员确实比较累，我修行不好，不想让别人。我不让你，你也不会让我，之后自己也不一定快乐，如果能忍让、谦让，大家都过得快乐。不仅仅人与人之间，还有家庭与家庭之间，民族与民族之间，国家与国家之间，都会拥有非常宽阔的天地。

现在的人心变得越来越坏了，以前儿女孝顺父母天经地义，可如今子女在病榻旁照顾重病的父母，却被新闻媒体广泛地宣扬，说他如何如何孝顺，觉得是特殊事情，而儿女不孝顺才是正常现象。报纸、电视上报道的贪污，再也没有50万、100万的消息了，最少也是几千万上亿的人民币。学生不好好学习，老师不好好教书，很多人在网吧、舞厅里迷失了自己……在这种社会氛围下，不放逸的教言尤为重要。不放逸就是要谨慎小心，如果能做到这一点，对自己的家庭、工作都有利益，对生生世世的大业也非常重要。

希望大家今后不要做非法行为。佛教的团体应该是清清白白的，如果我们身心内外完全清净，不仅对自己的今生来世有利，也不会让身边的人染上过患；如果我们经常吸烟、喝酒，不仅自己受害，与自己有关的人也会染上过失。现在有些人因为吸烟、喝酒而影响后代的健康。有的人因为酗酒而经常发生家庭暴力，因为家庭不安宁，造成社会也不安宁，最终整个世界也不会安宁。

为什么世间人特别耽著，就是因为没有懂得胜义的原因。有些人在电话里说：“我现在特别痛苦，家庭不和、工作不顺、一切都违缘重重，心情也很困扰，所以我根本不想活了。”其实这充分说明，他们还没看淡世间，认为一切都是实有的。若这样，那在自己的目标达不到时，肯定会很痛苦。如果对般若空性稍微有所了解，那得到也可以，得不到也无所谓。可能因为自己在理论上学过一些，也了知般若的部分内容，所以在看到别人对世间特别耽著时，就会感到很可笑。有时也觉得这些众生非常可怜，因为根本不知他们何时才能从执著的欲望中摆脱出来。可见不懂般若法门，在世间也会很迷茫！

我一而再、再而三地说，我认为在度化过程中确实需要一种善巧方便。现在有些年轻人认为有理就可以，但有些地方只有道理不一定行得通，虽然你讲的道理非常合理，但是这种道理在某些地方、某些群体、某些国家、某些家庭，尤其是在某些人面前也不一定讲得通。你给他讲的道理非常好，但他是不讲道理的人，这就根本没办法。所以你不如随顺他：“你说得非常对，你要的是什么啊？”现在很多家庭互相吵架、闹离婚，双方都认为对方不讲道理，都认为自己有道理，实际上，也许是因缘已尽，也许是因为缺少善巧方便，每个人都是站在自己的角度，根本没有考虑到对方的价值观，他的道理是他的道理，我的道理他也不承认。

我想你应该跟你的另一半好好地“谈判”，大家各自退让一步。比如，你可以把完成加行的截止日期延后，在不放弃修行的情况下，为家人做一些事情。老实说，作为在家人，家里的事情全由别人来做是不好的。你的家人要照顾孩子，要做家务和处理家庭的各种事情，那是很辛苦的，而你却在快快乐乐地修加行，闭着眼睛不管家事，如此你的另一半确实很容易生烦恼。除非你刚开始已经出家，不然你有责任去减轻一些家庭压力，如果你什么都不管，把所有家庭责任推到别人身上，那真的很不好。

你应该与家人好好地沟通，达成一个共识。如果你们各自退让一步，初时大家可能都不适应，但是到了一定时候，反对你学佛的声音会变得越来越少，而你的道心也不会像初学佛时那么刚烈，变得细水长流。你们慢慢可以找到一个平衡点，此后你的家庭会圆满，工作也圆满，修行更圆满，最后凡事都圆圆满满。

我们过去经常受教育说，男人和女人在一起，有天堂般的快乐生活，但这种快乐建立在什么层面上，大家一定要观察清楚。现在很多人成家以后，不久就开始闹离婚，那个时候怨天尤人，互相不满攻击，生嗔心造恶业，这样值不值得呢？生活的本性即是如此，在这上面是得不到快乐的，即使获得一点也微乎其微，严格来讲，这种快乐的本质即是痛苦。然而，很多人不明白这一点，为了瞬间的乐受而感受痛苦，这些痛苦也极为强烈，刺入骨髓。

学习这些大乘教言后，无论遇到什么状况，快乐也好、痛苦也好，家庭和合也好、不和合也好，你们应该有一定的把握，知道自己的人生方向。若能从心里解开种种困扰，行为上也比较容易面对，否则很多人钻入死胡同后，实在出不来就自杀、危害对方，各种悲剧不断地上演。

我们要全力以赴用各种方法来断除嗔恨心的粮食。嗔恨心的粮食是什么呢？正如刚才所说，其一是我想做的事情不让我去做，其二是我不想做的事情非要我去做。你们想一想，其实家庭成员之间的吵架，是不是很多时候都是由于大家各持己见所致？

在我很小的时候，我的父亲和母亲偶然会吵架。那时我们是牧民，晚上要把牦牛拴上。我母亲为人比较放松，她说：“不用拴了，让它们自由一点。”我父亲则说：“一定要把它们全部拴上，不然万一被别人偷了、被狼吃了怎么办？”然后他们就为拴不拴牦牛的事情吵起来，而我则在旁边劝他们不要吵架，但也没有办法阻止。其实，家庭成员很容易为了一些小事吵架。

你们以后应该从家庭和睦的角度来处理问题，不要勉强别人做他们看不惯的事情，也不要强制别人跟自己有相同的想法。对于别人的观点和处事方式，大家不要太多参与、给与意见，干涉别人的“内政”是不合理的，别人也有他自己的“国家”及其发展方式。国外经常讲人权，其实家庭也要讲人权，每位家庭成员在自己的生活范围内都有自主活动的权利。大家不能太狭隘，否则会导致诸多不快乐。

作为佛教徒，要知道每个众生的根基不同，因此所用的度生方法不能千篇一律，比如让所有人都皈依，都去求大法或做某种行持，这不现实。我希望在座的佛教徒，无论是对自己的家庭成员还是其他个体，都不要有过高的要求。但要求太低也不行，应该兼备智慧与方便，学会掌握分寸，这一点非常重要。

现在这个社会真的很复杂，尤其是网络的出现，令很多人的心特别迷乱。特别要注意有些小孩，很多家庭都给孩子买ipad或者手机，“把这个给他的话，让他玩一玩，我清静一点”，孩子就白天晚上都在看恐怖动画片或玩游戏，家长根本不知道里面放的是什么。孩子从小在这样的游戏中一直玩，他们会把人生也看作游戏，最后好像对杀人也无所谓，在现实社会当中好像也在扮演各种各样的角色。那天有一个中国的孩子在网上说“我要自杀了，你们给我点赞！”居然有很多人不断给他点赞、随喜，劝阻的人很少，最后他的实况真的在众人面前展现，仍有很多人觉得很好。这种情况在全球来讲都是非常可怕的，我们在寂静的山里也许不会发现很多问题。

现在这个社会，我觉得是选择特别多的一个社会，无论生活、修行，还是做布施，跟以往都不同，选择太多了，所以我们的生活也变得特别复杂。你看我们吃的食品的选择是特别多的，上网一看特别多，衣服的选择也特别多，看的书、做的事情——这些选择也太多了。这样的话，在短暂的人生当中，最后可能自己都不知方向。这个社会确实让人眼花缭乱，如果我们没有正知正念，可能自己的生活和家庭都很难维护好。

听课的时候有小孩在下面闹，传讲的人和听众可能都会觉得受影响，但对孩子本身的因缘和将来的成长来说，小时候如果有闻法的机会是很好的。我去藏区为老百姓讲课的时候，有些法师说：你们最好把孩子带到外面去，在里面不要哭，但跟孩子说不要哭呢，他非要哭，不一定能办到。孩子从小如果有这样的善根——因为小时候的记忆是一辈子都忘不了的，比如很多上师的传记里都说：我很小很小的时候跟妈妈一起拜见过某位大德，后来听说这位大德如何如何了不起。我看藏传佛教、汉传佛教的很多大德都有这样的故事，从小都有这种印象。所以我们不管是听法、放生，还是做一些善事，都希望能给孩子一些好的影响。我们出家人没有孩子（除非是出家前的），我看今天这边大多数是在家人。在家人的话，有些人过去有孩子，有些人现在有孩子，有些人未来有孩子，孩子就像三世佛一样，所以，从小培养孩子的善根我觉得很好。有些教育不一定是非要老师给你讲课，家庭教育、父母的言行举止对孩子的影响非常深远。

当然，我并不是让所有的在家人听完这部法以后，将家庭工作全部放弃，一定要到寂静地方去剃发出家，这对你们来讲不一定现实，也没有必要。有些人听了一两次出家的功德，就什么都不考虑了，马上要去出家，但这种出家的心不稳固，遇到违缘很容易退，假如以后还俗了，那在一辈子中变来变去也不太好。

所以，我并不要求大家搞什么离婚，弄得家庭不和，学佛不一定要反对所有的家人，在家庭中天天吵吵闹闹，我过我的生活，你过你的生活。外面的很多高僧大德也都提倡：作为佛教徒，不仅家庭内部应该和睦相处，与其他宗教也应该团结和合，这就是我们佛教的原则。如果你学了佛以后，性格完全变成另一种人，从此以后对父母不照顾，对家人也不管，对自己的孩子也不做饭，整天就拿一本《金刚经》，躲在一个小小的屋子里，这样的独立主义我们佛教不太赞叹。相反，你应该以佛教的精神来感化别人，这个非常有必要。

我去非洲的一所学校演讲时，个别问：“我们不可能不打仗，如果不打，对方把我们毁灭了怎么办？”即便如此，还是应该以和平的方式解决争端。因为，就算你赢得了胜利，将对方摧毁，但对方肯定不会放弃复仇，他还会不断地加害你；如果失败了，就不得不承受失败的痛苦。所以，不如放下仇恨，平息争端，和平共处。这是从大的层面，国家与国家之间的冲突来讲的。

若从小的层面来讲，比如人与人之间的争吵，无论谁胜谁负，都不必太在意。我们藏地有一种说法：“吵架的时候妻子赢，打架的时候丈夫赢。”在打架方面，妻子肯定赢不了，但吵架的时候，妻子还是很厉害的。但我们最好不要吵架，更不要打架，以爱来对待家庭成员，用和平的方式解决家庭矛盾。

我给你的回答跟我刚才对那位道友所讲的差不多，我们最基本的原则就是不要舍弃自己的修行，无论你的压力来自单位，还是家人——比如父母，等等，你都不能舍弃修行。但是刚开始的时候，你也不能完全不管自己的家庭和工作，刚入佛门的人大都有强烈的出离心和修行之心，这时候他们想把全部精力放在修行上面，从而忽略了生活的其他方面。一段时间之后，他们的家人已经变成“敌人”，修行上也遇到方方面面的压力，最后他们别无选择，只能完全放弃自己的修行来迎合身边的人。佛教徒不要过于极端，我们不能为了修行而对家庭和工作漠不关心，但是我们也不能为了世间的事情而舍弃修行。

所以说，对每个众生来讲，自己世界的造作者，就是自己的这颗心。小到每一个家庭，大到整个世界，众生的心都是最重要的。我们在生活中也不难发现，不管是年轻人、中年人还是老年人，凡是心很自在的人，不仅自己快乐，身边的人也很快乐，乃至周围的世界也是美好的。如果这个人非常自私，又很贪婪，再加上脾气特别暴躁，那他的世界也会变得痛苦不堪。

我们活在这个世界，并不只是为了自己的家庭和衣食住行，我们的人生价值不止于此，莫说佛教徒，即便是世间中高尚的人也不会认为那是人类最高层次的追求。现在，大家都知道人类比动物有更高层次的、精神上的追求，那可以是艺术、信仰或者超世间的一些境界，而佛教独特的见解能够满足人们在这方面的需求，我们佛教徒一定要把它分享给其他人。