生活与处世

想想父母以前有多爱你。现今，父母也不同于别人，是你遇到大乘法的不共增上缘。因此，对老父老母，要柔声细语，温柔体贴地照顾。

年轻人的心还是很幼稚的，虽然是自己的父母，但觉得他们又老又脏。也可能有这样的人。如果父母长寿，到了像我们这样的年纪，就会满头白发、满脸皱纹，嘴里没有一颗牙，走路需要靠拐杖。如果他们不长寿，即使没有变成这样，无论如何，也千万不要轻贱虐待父母。

即使不是父母，对其他老人也要同样善待。就像邬金仁波切说的“恭敬爱护悲伤老人”，人一旦老了，无论是谁，心都非常脆弱。因此，我们要对所有老人照顾有加。在经堂里，他们可以随意坐在某个座位上，这样可以方便出入，让他们尽可能心情愉快，我觉得这样很好。老年人不会在这个世界上活很久，他们和你们年轻人完全不一样，内心非常脆弱。

有些夫妻几乎一辈子都在吵吵闹闹，这是前世的业力使然，是前世的邪淫果报现在成熟了。有些夫妻恩恩爱爱、情深意切，这也是前世不曾邪淫、勤行善法的果报。

夫妻在一起的时间有长有短，没有人能一直在一起，永不分离。有生必有死，死后他们会随着各自的业力，漂泊到六道不同的地方。但是，不管这一生的时间有多长，在一起的时候，都要相亲相爱、和谐相处，彼此同心同德地行持善法，这样后世也会快乐。假设有一颗清净的心，那么夫妻俩将会形影不离、同生净土。为此，所有夫妻都应该力求和睦。

我也经常给大家讲，新来求学的人，在生活上、精神上，难免有一定的困难，这时候一定要尽量关照他们，对没住处的要借个住宿，对没生活费的要给一点钱。我刚来的时候，如果没有法王的帮助，可能在这里待不下去。那个时候的喇荣可不像现在，整个山谷里什么资源都没有，买一袋面都要走几十里路到县城去。所以，对新来的人，要多给予他们照顾。

人和人之间结下亲近或怨恨的关系，很少因为其他事，往往都是由于话语。比如一个人很会说话，就容易和别人变得亲厚。所以每次我们这里来了重要人物时，让谁去会面，是很关键的，因为他的语言如果沟通得当，就能对大家有益。而有的人千万不能让他去，否则他在人前口不择言，那就糟糕了。所以在任何场合，大家都应该注意自己的言辞，因为大多数的亲怨关系都是语言导致的。

我刚来学院的时候，觉得这个教言很好，对谁都应当不亲不恨。这个说法确实很有道理，不管住在村落中，住在寺院内，还是住在深山里，与谁相处最好都不要太过亲热，也不要太过冷淡。“君子之交淡如水”，世间人不也这样讲吗。我们在人际关系中，既不要与别人产生矛盾，也不要过度热情，否则就像我们藏族的一种说法：熟悉了很好，但太过了解不一定好。所以，每个人都应该稳重自主。

藏地有这种说法，人到晚年心是很脆弱的，哪怕微微的气息，他都会觉得好温暖，稍微给他说几句赞叹、安慰的话，或者是给他一颗糖、一点茶叶，他都会非常开心。但如果有一点点不好的感觉，哪怕是空中飞禽的影子投到身上，他也会觉得很寒冷。这是一种比喻，就像被别人欺负了，谁对他稍有一点不客气，他就特别伤心。所以人随着年龄的衰老，心态也会变得完全不同，再也不复年轻时的坚强。

人到老来就是这样。我已经尽量做到给他们最好的照顾，希望道友们也不要欺负他们，如果他们有什么需要，大家要多多给予关怀。

世间人也说，远亲不如近邻。确实，有的人直到病死，远方的亲戚也未必能来看一眼。有些亲戚只在你有钱有势的时候来沾光，但当你真正需要的时候，他们不一定会出现。而我们金刚道友之间，虽非血亲，但是从佛法的层面来说，都是兄弟姐妹，这是一种法缘上的亲情。所以，道友间互相照顾也是很有必要的。

现在的形势下，谁也不知道以后会发生什么。有时候想想外面的城市，以前多么繁荣，经济、财富、资具各方面都十分丰足，可如今很多人连自己的生存都难以维系，可见人生中的财富并不可靠，一瞬间就会消失。在这个时候，大家如果手头有一点钱，最好不要马上花完，至少要给自己留一点应急钱。有的人一有钱就马上拿去上供下施，虽然这样功德很大，但你自己能活下去才是首要的。

我也是这样，有时候看到弟子们不争气，也很不高兴，但有时候也能理解，毕竟这里每个人带着的烦恼都各不相同。就好比有些人身上带了很多钱，有些人背了一身债，有些人钱不多不少，我们每个人随身的业力也各不相同。所以，法师们也要在这方面多一点理解，一个班里有些人在好的方面很突出，有些人在不好的方面很显眼，有些人在中间不前不后——这种人占大多数，其实这样也很好。

在我们学院，最关键的品质，就是跟大家合得来。很多发心人员，刚开始待人很热情，到了后面却与人矛盾重重，这是很不好的。人要有智商，但更重要的是情商，因为智商其实是建立在情商的基础上的。如果一个人情商不高、人际关系不好，即便他有特别超群的智慧，也派不上用场，最后还是利益不了众生。所以大家应该知道情商的重要性。所谓的情商，其实就是人与人之间的和合。有些人在这里待了十年，从来没跟别人吵过架，甚至没给过别人一个斜眼，心态一直非常平和，而有些人一天之中都会产生很多分别念、得罪很多人。

我现在愈发意识到人际关系的重要性，你想发心，想转法轮，想做任何事情，都离不开良好的人际关系。所以与人相处一定要和合，如果连和合的基本原则都没有，那什么事都无法做成，只不过是纸上谈兵和冰上建筑。

真正善良的人，与他人相处应该和谐。所以，人际关系是一个很重要的方面。如果人际关系不好，想发心也不太可行。以我多年的经验，一个心理脆弱、生性懒惰、与他人相处不了的人，即使有再专业的技术，再顶尖的文凭，也什么都干不了。这种人不论在哪种环境里，基本上都寸步难行。相反，有的人虽然水平不是很高，但为人踏实，做事可靠，内心不会特别敏感、计较，这样的人慢慢沉淀下来，不管是闻思修行，还是做世间法，都很有前途。

我并不是在极力提倡“人间佛教”。如果将佛法的全部精神淡化成人间佛教，显然深度不够。我只想让大家明白：利济社会人群的慈善事业，不仅是我们内心修行的体现，也是我们修积资粮的方便和助缘。或许有人害怕社会，不敢接触人群，所以就去独自修行。如果你确实能安住于寂静深山中独修，这非常好；如果不能，为何不以实际行动去关怀整个社会呢？倘若所有的修行人一辈子都待在寺院中或山沟里，与社会没有任何瓜葛，那在世人眼中，佛法不就成了社会的副产品，不具任何实义了吗？

我个人的意见是，作为佛教徒，至少要把握两点：首先，皈依三宝的原则坚决不能变，尤其是自宗的见修，更应珍惜，不能舍弃；与此同时，可以赞叹他们某些善举，学习他们的长处和优点，以此也可利益社会，并与众生广结善缘。

因为我们是皈依三宝，不论从内心的见修，还是表面威仪，都应有别于其他宗教。在见解方面，必须坚持佛教的观点；在修行方面，可以学习他们的世俗善举；在行为方面，佛教的威仪不能与他们混在一起，但可博取众长，借鉴他们的优势。

在此基础上，佛教徒应与所有的宗教和睦相处，这一点非常重要！

严格来说，世间法和出世间法有许多相违之处，真正要做一个非常好的修行人，必须要看破世间的很多东西。

但若没有这么严格的要求，作为一个在家人，也可以将佛法与日常生活结合起来。比如说，每天对自己有一个要求，尽量念诵一些咒语、作一些观想；同时，无论接触任何人、在任何环境中，都应以慈悲心来对待；即使遇到一些坎坷不平，也能以佛教的教言提醒自己，看得比较淡，不去特别执著……这样以后，就如《六祖坛经》所讲的那样，应该能做到世间与出世间的圆融。

从究竟而言，利益众生是最重要的。但暂时来讲，当我们遇到一些不如法的众生时，行为上可以远离他，否则若与之同流合污，对自己的见解、行为有一定影响。但心里的愿菩提心不能舍弃，智悲光尊者、无垢光尊者都讲过：“对于这些恶友，千万不能舍弃菩提心，但行为上尽量不要交往，自己没有达到一定境界之前，与之交往的话，很可能令自己的见修退失。”对此，佛陀在诸多论典续部中也阐述过。

环顾我们周围的生存现实，世间凡夫的愚痴可谓比比皆是。那么佛教徒的净化人心、净化社会的作用又体现在哪里呢？现在只要你打开电脑上网浏览一番就会发现，网上每天都集聚着一群皈依或未曾皈依过三宝的人在那儿吵得不可开交。没有任何正知正见指导下的“辩论”，发展到后来往往演变成互相之间的谩骂、人身攻击，这样的论争除了使相续不成熟之人造作恶业，广积恶因以外，对自他、对社会又会有何帮助、教益？已然处在一个佛法衰微的时代，再要你打我闹、互争风头，岂不有些太没意义、太过无聊？

既想获得不退转之菩提果位，又希望能常伴亲友，很多人都打着这种两全其美的如意算盘。

然而，从古至今，坐在自己家中，尚能获得成就者，恰如凤毛麟角。我等凡夫若想达此目的，更是异想天开。

若居于家中，则时时有各种因缘困扰。今天婶婶家出事，明天舅舅家需要帮助，后天姑姑又下岗……日复一日，年复一年，日子就这样悄悄地从身旁溜走。修行之事也就这样一再拖延。