生活与处世

当然，作为世间人，对财产和身体等不贪著是不可能的，但是也应该想一想这些道理，看看每天特别耽著的事物到底有没有意义。现在的世间人，要么对亲友特别执著，经常痛苦万分，要么对财产特别执著，尤其是开放以后，每个人的要求特别高，买房子、买轿车……享受的层次越来越提升，一直盲目地往前追，根本没有修行的机会和时间。但最后得到什么呢？只有劳累、忧愁、沧桑，除此之外有没有其他的？自己应该会明白。

其实，作为凡夫人，环境还是非常重要，《宝积经》云：“当依说法善知识，恒时切莫依恶友。”依止恶友的话，行为一定会变坏，所以如果想救护自己、帮助自己，要看看自己交往的人会不会经常毁谤别人，或者天天说些无聊的话、搞些无意义的事？是的话，则应该渐渐远离；如果那人特别喜欢闻思修行，对上师三宝很有信心，各方面修行非常精进，与他交往一定会有帮助的。

要知道，人生不可能平平安安，一定会有艰难曲折，若能将所有的法全部转为道用，这才是真正的修行人。藏地有个非常著名的医生，不管是什么草，到了他手里都可以变成药。有些毒药人们碰都不敢碰，但他搭配另一种草药熬后，一下子就变成了药。我们大乘行人也应该这样，无论遇到快乐痛苦，都应以修行法要来思择，这样一方面能减轻自己的烦恼，另一方面，心里的快乐会越来越增上。

贪心真的非常可怕，当我们遇到所贪对境时，尽量要把贪心断掉，以正知正念来摄持，过一种知足少欲的生活。我旁边有个修行人，我经常到他家里去，他家除了生活用品以外，什么都没有。二十年前是这样，二十年后还是如此。其实按他的经济实力，不敢说买很好的轿车，吉普车应该买得起，但是他不愿意，每天就愿意过简单的生活，没有什么竞争心，心里有一种满足感，整天尽量看些书，然后禅修，过得特别快乐。

这种满足感，帝释天王也难以得到，帝王将相也很难获得。现在的出家人和在家人真的没有满足感，有些居士有了一般的手机不行，还要能拍照的、能摄像的，欲望越来越增上，最后不知道什么时候离开世间。因此到了一定的时候，自己应该学会控制，我要求学院的道友尽量保持知足少欲，这就是修行人的行为，对今生来世都有利。不然一直贪得无厌，最后一切都会落空的。

你们的人生道路各不相同，在这个过程中，应该永无止境地奔跑，还是要控制自己？假如自己不管好开关，让别人管不一定方便。因此，大家应该学会知足少欲，有一种满足感。

作为一个佛教徒，除了对闻思修行有利以外，最好不要经常上网。去年有些法师在电视上骂电视，我可能也是这样。尽管若不利用这些科学技术，世界上那么多人连听受佛法的机缘都没有，但是应该学会取舍。一方面现在的网络和电信给我们提供了很好的方便，但另一方面，许多人很容易被眼花缭乱的外境所迷惑，相当可怕。古人提倡“非礼勿视、非礼勿听”，不该看的镜头和外境最好不要看，不该听的信息和资讯最好不要听。古代可能也没有各种各样的境相，而现在，什么事物都能显现出来。凡夫人的相续中本来就充满贪嗔痴的杂念、很多不干净的垃圾，再加上一些外面的诱惑，那确实非常可怕。垃圾堆得太多了，最后肯定会溢出来，自他都会被摧毁的。

现在大城市里每天都有新的事物发生，每天都有新的分别念升起，很多人白天上班时，各种东西事物呈现，自己确实疲惫不堪，晚上回家后不知不觉就倒下去了。既然如此，那还不如做个比较清净的人。我曾遇到一个上海居士，他从来都不拿手机，说使用这些是很累的，对修行人来讲不必要。大城市里有这样的大学生还是非常难得，现在很多人根本没有控制能力，一个手机不行，还要两个、三个、四个……整天不是产生各种分别念，就是玩各种游戏。而作为修行人，应该把心放在清净的位置上，这样才比较有意义。

有些佛教徒生活太奢侈了，这也能遭来人们的不信或诽谤。现在社会两极分化特别严重，有些人挥金如土，太腐化了；有些人流离失所、饥寒交迫，连吃饭穿衣都成问题。尽管现在提倡人人平等、共同发展，但有些领导吃一顿饭就要几万块钱，就像杜甫所说：“朱门酒肉臭，路有冻死骨。”富人的东西吃不完、穿不完，以致酒肉都白白地臭掉了，而在他们的门口上、大街上，冻死饿死的人多不胜数。在这种社会气氛下，修行人若也随学这些人，整天讲究吃喝、行为不如法，确实是消自己的福报。

我跟居士信徒吃饭时，经常第一句话就是：“不要点太多了，吃不完浪费了。”有时候起到作用，有时候也起不到作用。有些人觉得“今天日子多好啊，千百万年难遭遇”，于是要啊要啊，整个桌子都摆不下。但只有几个人，能吃多少啊，最后剩的特别多。其实如果饭菜太多了，就没有口味了，少一点、基本上够就可以。现在很多人都有冰箱，剩下的还是应该带回去，不过夜尽量地吃掉。但有时候看来，贫穷的人似乎更奢侈，本来包里没有钱，吃饭的时候却剩好多好多。如果你是出家人，应该知道这是信众的钱财，没有用好的话，真的非常令人痛心。

现在外面很多违缘自然具足，修行的顺缘极其微弱，在这种情况下，只有以知足少欲的心态，修持传承上师留下来的甘露教言，对一切财物名声都不贪求，才有机会获得解脱。无著菩萨云：“知足具慧最富裕，不贪一切最快乐。”这句话讲得非常好，一个人若具有知足少欲的智慧，那他已经成了第一富翁了，什么都不贪执是最快乐的。否则始终贪得无厌，纵然拥有世间上的一切，心里仍会觉得不快乐。比如一个家庭里的人，倘若没有严重的贪心嗔心，纵然不是很富裕，每个人也会有安全感，过得特别开心；如果一个人贪心特别大，嗔心特别厉害，就算他有几百万的财富，全家也会不快乐。

其实说话也可以体现一个人的素质，如果自己为人处世、道德教养不错，那么跟别人交谈时，语言柔和悦耳，所讲的内容也处处是道。俗话说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”对别人说特别刺耳的语言，好长时间都没办法恢复过来。我们藏人有些说法是：“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间。”“用刀砍的伤口有愈合的机会，恶言的创伤很难以愈合。”

有些人认为说粗语比较有力量，说粗语容易承办事情，这种想法是错误的。法国作家拉封丹曾写过这么一个寓言：北风和南风比武，看谁能把一个人身上的大衣吹掉。北风首先施展威力，猛厉地刮起来，那人为了抵御北风的侵袭，反而把大衣裹得更紧了。南风则徐徐吹动，顿时风和日丽，那人渐渐觉得浑身暖和，继而解开扣子，脱掉大衣。良言好比南风，粗语就像北风。愚者认为做事情时，必须用粗暴的语言才能成功，而有智慧的人以婉转的语言就能把事情处理得非常圆满。

佛法教给人们究竟的内心科学，如果人人都能以佛法的内心理念调御身心世界，以诸恶莫作、众善奉行的行为规范自己的人格基础，那这个社会上上下下的所有成员，又何愁不会永享安乐？佛门的制心法门配合世俗的法律建设、治安管理，人人都真心实意、表里如一地和睦相处，试试看，这样的社会将是怎样一幅和乐融融的景观！不要以为这些都是幻想，它就发生在我们的昨天。

实际上，若要满足每个人的内心愿望，那你必须具有端正的态度和善良的心愿，并且在这样的前提下，如理如法地去行事，你的事业才会获得成功。否则，即便取得一些暂时性的效果，也不可能维持长久，一切终将付诸东流。无垢光尊者这样谆谆地告诫过我们，请大家一定仔细观察自相续，小心护持正念，谨慎地取舍善恶。

华智仁波切曾经说过：“拥有一条茶叶肯定会拥有一条茶叶的痛苦，得到一匹马的同时，自然也得到了一匹马的烦恼。”他在《大圆满前行引导文》中还指出：“拥有百数以上羊只的主人，必将堕入一次地狱。”因为牧场中的牦牛、山羊若造下罪业，其主人也会得到相应的果报。其实，一个人的快乐程度与他所拥有的财富之间，并不存在任何必然而直接的因果关系，作为修行人，我想我们都应该明白这个道理。

古人云：近朱者赤，近墨者黑。这充分说明了在日常生活中选择朋友的重要性，因为每个人都会在有意无意之中，受到周围环境的影响。如果一个人身边的朋友都是些正直、善良之人，那他本身一定会朝着良好人格的方向发展；反之，如果同邪恶狡诈之徒朝夕相处，那么自己的品行也定会渐渐随之下降，并进而造下许多恶业。以上这些道理，都是就世间的普通人而言的，作为修行人，在这些方面就应更加注意了。如果我们身边的朋友都是些清净戒律、精进修行的金刚道友，那他们对我们本人的修持一定会带来种种好处，其他修法的善缘也会逐渐增上。否则，如果经常同懈怠懒散，甚至违背誓言的人相处，我们个人的修行境界则必会受到相应的影响，并且违缘重重。因此，我们仅仅通过观察一个人身边道友的优劣，就可以大概推断出此人内心智慧和品行的高下。

多么希望大家都能时刻观察自己内心啊！我们应尽量克制烦恼和贪欲，避免一切恶劣行为的发生。如果是老年人，那就不要再聚集闲聊，以免浪费光阴；年轻人也不应与世间凡夫俗子一起终日厮混；至于小孩子，父母更是要对他们严加管教，决不要让他们沾染上任何恶劣习气。寂天论师在《入行论》中曾经指出：身为菩萨，每当行事之前，应当首先观察自心，以便权衡善恶利弊。我们应该只做该做的事情，而不做想做的事情。

不论何时何地，当我们习惯用慈悲心来对待所有人时，即便是本来欲制造违缘的仇敌，也会逐渐对我们心生欢喜。

若能对高低贵贱的人一视同仁，一心一意用慈悲心对待，就算我们有些过失，他们也会极力隐藏，并乐意将我们的美名传遍世界。

倘若我们希望别人帮助自己，那就要先主动帮助别人。如果真心喜欢自己的人越来越多，反对的势力便会日渐减弱。纵然有人本来不太赞同我们，但在我们善意的感召下，他们所说的有些语言，也会成为对我们的赞扬。

反之，假如自己到处树敌，令人怨声载道，那无论做什么都很难成功。所以，若想得到众人接受，最有力的法宝就是慈悲心。

我们对一件事物作出判断时，应时刻保持清醒的头脑，首先要用佛法的智慧来观察和抉择，其次再参照世间法。

然而，现在许多人遇到事情时，只是盲目听从自己的私心或他人的分别念，然后人云亦云，少有自己独立的见解，更谈不上运用佛法了。

全知麦彭仁波切曾特别强调：无论我们做什么事，都必须要有智慧。如果自己缺乏这方面的能力，就应向有头脑的人请教，在权衡得失之后，方可付诸行动。

对修行人来讲，若欲成办某种事业，一方面应在上师面前请教，并祈祷三宝加持，同时，自己也要认真分析、反复思考。若能如此，最终的选择才能称为“明智”，才能避免损人损己。

相反，假如你大事小事都独断专行，以自我为中心，不经观察就随意行之，那所做之事不仅很难成就，还会带来无量后患，最终把自己引向痛苦的深渊。

对于每个人来说，交往善友是极其重要的。华智仁波切曾经说过：“如果交往有贪嗔痴的友伴，自己也会变成有贪嗔痴的人；如果交往有信心和悲心的友伴，自己也会变成有信心和悲心的人。”所以，在没有证得一地之前，自己会变成怎样，唯一依靠友伴。

无论你住在城市还是深山寺院的什么地方，随时随地远离恶友很重要。作为一个僧人，如果喜欢经商的人，与他交往，意味着你也会变成商人；如果喜欢读书人，与他交往，意味着你也会变成读书人；如果喜欢实修的人，与他交往，意味着你也会变成修行人；如果交往恶友，那说明你也是个恶人。