生活与处世

作为一个有智慧的人，无论对好事、坏事，都应该有所了解。就像上师如意宝，不说出世间的超越智慧，即就是人与人之间的关系、众生的心态行为、各地的传统习俗，他老人家也都了如指掌。每到一个地方，必先通过各种途径了解该地的风土人情。

当然，你若一辈子呆在山洞里修行，不了解这些也关系不大，但大多数人可能没有这种缘分。所以不管是居士也好、出家人也好，对于世间的好坏善恶、国家的重大决策、国际的政治变动，应该适当做一些了解，这对修行和人格培养也很有帮助。

在座的道友，无论男众女众，不要天天想着自己，应当想以后怎么样弘扬佛法、怎么样帮助众生、为来世积累什么样的资粮。不要像现在有些目光短浅之辈，只盯着今生的短暂利益不放，今生中也只考虑年轻的这几年，根本不管晚年如何度过。手上稍微有点钱，就今朝有酒今朝醉，到饭馆里去挥霍一番，整天迷迷糊糊的，从来不想自己和他人的前途命运。

我们学习大乘佛法的人，应该对自己的未来有所打算。现在很多在家人和出家人，人生没有什么方向，反正过一天算一天，从来没想过一生中最有意义的是什么？最没有意义的是什么？要舍弃哪些事情？要做哪些事情？整天迷迷糊糊的，除了饮食生活以外，什么都不管。

其实作为一个人，要分清功德与过失，是过失就尽量克制，是功德就尽量行持。那什么是功德呢？比如学习这部论典，要为一切众生发无上的菩提心；或者自己终生断肉茹素，尽心尽力地听受佛法；或者每天念诵经典，竭力做一些放生的善举。这些都可以作为毕生行持的目标。当然，如果你有弘法利生的大能力，那就更好了。

现在的社会中，智者几乎没有一席之地，而愚人集聚的场所特别多。那些地方，不要说我们佛教徒，就算从世间的角度来讲，也是没水平、没德行的人才去的。尤其是出家人，如果喜欢去那里，不如干脆脱掉法衣，把头发留起来。麦彭仁波切说过：“假如你觉得自己缘分不够，实在是无法守持戒律，那还俗当个在家人比较好，这样对佛教也少一份危害。”出家人理应如此，而作为在家居士，也当以善心、菩提心来充实生活，千万不能跟这些愚人同流合污，每天游逛闲聊、喝酒抽烟，做各种疯狂下劣的行为。

假如整天都是吃饭、睡觉，那跟牦牛没有什么差别。所以我们应根据自己的智慧和能力，做有意义的事情，舍弃没有意义的事情，在生活上有一种定准。没有任何定准的人，觉得杀生偷盗也可以，布施持戒也可以，这样活着没有什么意义。因此，每个人首先要分清楚好事和坏事，对好事有希求心，对坏事尽量地遣除，有了这样一种心的力量，那做什么事情都可以。

其实，做任何事都有个过程，倘若时间不充裕、前后没有考虑清楚，就理不出什么头绪来，事情反而会弄得一团糟。这些人并不是有计划、有安排，抓紧时间要把事情做完，而是手忙脚乱，急得没有规律。比如说要修大经堂，他天天在旁边催：“快呀快呀，一个月必须把它建起来。”那这有可能成功吗？

所以我们做任何事情时，首先要慎重考虑前因后果，考虑完了以后，应该有头绪、有次第、有安排地做下去。开头怎么样精进，结尾也应如是精进。有些人刚开头时特别激动，发心得不得了，没过两三天，三分钟的热情就消失了，甚至再过一段时间就偷跑了，这都是不懂二规的表现。假如懂得这一点，既然已经发心了，纵遇生命危险也不能退。而且在做事情的过程中，需要多长时间、需要什么因缘、需要怎样发心，必须要有筹划安排，这才是智者的行为。

不论是自己的财产，还是三宝的财产，在没有证得龙猛菩萨那样的境界之前，最好不要说大话“你拿就拿吧，没有什么”，出去的时候也不关门。这不代表你的境界非常高，而是你的人格太差了，连自己的财产都管不好。

我们上师如意宝，没有特殊必要的话，哪怕是一根哈达，也不会轻易送人或随便浪费。当然，上师并不是执著这一根哈达，而是不愿浪费信财，于是该收拾的就收拾，该处理的就处理，什么都管理得井井有条。

有些人明明没有任何境界，但看起来什么都不执著，东西随随便便送人，根本管不好自己的财产。这样到了一定时候，就像藏族的俗话所说，连狗的肠子里都有他的财产。别人也觉得不用白不用，享用他的财产理所当然。所以没有到一定境界之前，我们不要装作看破者，应该如理如实地算账管理，什么都分得清清楚楚，在名言中也应当这样做。

我们作为修行人，不管与佛教团体还是非佛教团体相处，都应该给人一种和睦的气氛。不要平时呆在屋子里还好，一接触人的时候，就露出自己丑陋的一面。出离心和性格孤僻千万不要搞错，你到底是跟谁都合不拢呢？还是真正生起了出离心，愿意呆在寂静的地方，厌倦散乱的城市？这个一定要分清楚！

其实，佛教的理念不仅应在出家群体中传播，在家人更需要它的引导。作为一个出家人，应当关注在家人的生活、工作等问题，虽然我们出了家，早已抛弃了这些事情，但可以通过讲经说法的方式，引导在家人远离各种痛苦。如果自己欠缺这方面常识，则可借鉴一些高僧大德的教言，帮助他们远离苦难，这一点我觉得非常有必要！

我们平时交往人的过程中，首先应观察对方是狡诈者还是正直者。如果是正直者，他会尽心尽力地帮助你，绝对不会喜新厌旧，纵然过了几十年，你们的情谊也不会改变。如果是狡诈者，今天对这个好，明天对那个好，为了获得某些利益，他就对你特别特别热情，又是请客，又是吃饭，但如果你没有令他满意，他马上跟你反目成仇。

我们在学佛的时候，若有人引导自己皈依佛门，那他的恩德非常大，心里始终要想着。甚至世间的一些恩德，自己也不能忘记。我以前读小学、中学时，很多老师给我传授过知识，现在每次看见这些老师，我都觉得非常感谢。当然，入了佛门，尤其是趋入大乘佛法以后，不要说宣讲大乘佛法的法师，哪怕有一个偈颂的法恩，自己也应该永远记在心里，若以无所谓的态度来对待，那是忘恩负义的人。

无论你的证悟境界再怎么高，为人处世也要懂得世间规律，明白谁是好人、谁是坏人。当然，按照大乘菩提心的原则，对坏人不能以牙还牙，进行报仇，但是我们也要明白，在弘法利生的过程中，谁给自己制造违缘，谁给自己带来帮助，这些利害关系一定要分清楚。否则什么都不知道，整天糊里糊涂地过生活，这样的话，一两次可能有人帮你，但时间长了，谁也不愿意再理你了。

以前法王去美国旧金山时，有一天到了一个花园，我平时接近法王非常害怕，那天有个比较好的机缘，我就上前跟上师说：“您对我的恩德很大，我原来没有房子，您老人家借我了一个土房，那个房子里面我住了两年。”当时我确实是这样想的，也不是为了说好话。说完以后，上师显现上很高兴，后来好几次都说：“你是知恩的人，你是很好的人！”所以，在对自己有恩的人面前，说一声还是有必要的。不管这个人现在是什么身份，有没有高的地位，在他面前说一声，也算是表达了自己内心中的感激。

按理来说，选人要看对大家有没有利益。我经常这样想：“不管别人有什么看法，我选一个管家或者法师时，首先是看他具不具足利他心，如果具足，智慧等不圆满也不要紧，倘若不具足的话，能力再大也不行。”当然，我有时候选得对，有时候选得不对，凡夫人的判断毕竟有限，但总的原则应该是这样。千万不能因为跟我的关系不错、对我的态度很恭敬，就把他选上。世间上很多人是这样的，但这对大家都不利。所以，你们以后选人为集体做事时，应该以利他为标准。

有时候我们也能看到，一些很好的修行人，家里除了两床被子、一个垫子、一点点食物外，什么都没有，人这样活下去，也是完全可以的。但现在大城市里的人，吃穿等方面要求特别高，表面上生活条件比以往好多了，但他们并不觉得快乐，压力和负担反而越来越重，原因是什么呢？因为他们没有满足感，再加上贪欲的对境越来越多，得不到就非常苦恼。古人的生活虽然不是这么富裕，但每天有休息的时间、有开心的笑容，而现在人天天都是愁眉苦脸，日日夜夜一直操劳，这就是因为满足感越来越小，贪欲越来越大。

我经常在想：“佛法的加持和利益真是不可思议，像我这样的小人物，也能通过佛法来帮助众生。”有时候能帮助一些众生的话，不管自己生病还是劳累，都觉得很快乐，这是发自内心的快乐，不是表面上的快乐。去寻找这个快乐的来源，它就是佛法，如果没有佛法，哪怕我一个人拥有全世界的财富，也不一定快乐，哪怕我当了国家总统，也不一定快乐。但我现在的快乐，的确无法用语言来表达。当然，这种快乐也不是无漏的快乐，只不过是一种执著的快乐。

修行人住在山里真的很好，但对城市里的多数人来讲，恐怕这是不现实的，所以我给你们一种教言：不一定要远离故乡，应该尽量把时间调整好，断绝一些琐事，有条件的话弄一个佛堂，每天以比较寂静的方式来修持一段时间，或者自己看书，这也是一种远离喧闹。

我看到很多居士，以前特别特别散乱，现在虽然摆脱不了工作和家庭，但是能掌握自己的时间，能把握自己的命运，能调整自己的工作，每天可以创造出学习佛法的机会和条件，这也是非常殊胜的方便方法。上师如意宝在美国时讲过：“你们所有的人都到山上去，可能很多条件不允许，但自己可以创造一个修行的条件，这也是远离故乡的窍诀，也是依止寂静的教言。”

要知道，出家是终身大事，一定要反反复复考虑，我看见有些道友，今天听说来了个活佛，觉得跟他的因缘很好，就不加思索马上出家，什么事情都不处理，急不可待地把头发剃了，通过各种方式来跟着他。

这种做法并不是很稳固，我经常强调，你们想出家的话，最少也要两三年、三四年好好地观察，看今后的人生若以出家身份来度过，能不能受得了这种苦行？能不能割舍对亲友的贪恋？出家后能不能精进地闻思修行？如果不能，那你当个清净的在家人也可以。有些地方的在家人，真的超越一些恶劣野蛮的出家人，现在个别出家人不如法的现象相当多，所以说，想依止寂静地方一定要观察。