闻思修行

经常禅修的人，无论是在家人还是出家人，看起来都很文雅，心很调柔，语言也很如法。如果只是口头上会说，那别人跟他接触三五分钟就可以发现：这个人可能从来没有禅修过。虽然通过外在的表现，不一定能做出准确的判断，但是一般来讲，长期禅修的人，在语言、行为和思维方式上确实与众不同。

所以，我们以后要更加重视修行。学会建立之初，我们所奉行的宗旨就是闻思修行。十年前我讲《入菩萨行论》的时候，要求大家每天早晚修5 分钟到半小时的菩提心。很多人都坚持下来了，十年来一直在修，非常不错。

也有一些人，因为无法坚持禅修，身体一直被业风吹动，一刹那的自由都没有。在学院里，禅修比较好的人，发心就比较稳重，不容易受到干扰。其实，人一旦静下来，修行自然会进步，做什么事情都很堪能；反之，修行、做事都有一定的困难。

有些道友以前学过《入菩萨行论》，但光学一遍是不够的。以前我讲得很广，我很希望你们在颂词上以简略的方式再次地学习，每年最好都能读一读、背一背。这些论典并不是学完一遍就行，学完很快就会忘的，况且其中的道理很深。《入菩萨行论》听过或者看过三四遍以上，这时你的菩提心才会稳固一些。“我四五年前学过的，我是看过《入菩萨行论》的……”光是这样不一定能真正通达，我们还是应该再三地学习，这样心里就会自然而然生起菩提心。

我在佛学院每个礼拜都传法，时间非常紧张。但是我想，《入菩萨行论》已在大家的相续中播下了大乘菩提心的种子，接下来，《大圆满前行》会给每个人今生的修学打下很好的基础；净土法门让我们在临命终时有个归宿；而短暂的人生中，大家若与般若法门结下甚深之缘，将会斩断生死轮回的流转。这三个法门对每个人都如此重要，我辛苦一点也是值得的。

一方面，学习、听课很重要；另一方面，大家在听课的过程中，不要把听经闻法当成一般的企业培训。我看到有些参与培训的企业家，老师在上面讲，他在下面玩手机，虽然他一点兴趣都没有，但费用已经交完了，也不得不去。而佛教的课程，大家在听受的过程中，都很真诚，也非常专注，而且有些重要的内容也会很认真地记录下来。听法虽然是免费的，但比起交费的课程，大家更有纪律，更加重视，这很好，但更重要的是什么呢？就是在听法的过程中，要习惯性地发殊胜的愿。

比如说，当我们在讲菩提心的功德时，大家要发愿：“我要真正通达菩提心的含义，生生世世都不忘失菩提心，生生世世要饶益有情！”讲《大乘经庄严论》时，明白了大乘经论的功德后，也要发愿：“大乘经典确实是世间无上的珍宝，不仅经义不可思议，而且能为众生带来无量的利益安乐，所以我要好好学习大乘经论！一定要让法义融入自己的相续，让自己的心与法完全相应！”

像肥沃良田一样的菩提心，如果没有生起的话，就无法获得佛果。所以，我们要辛勤地修持最具有意义的佛法。大乘有七大功德，在修行的过程中不要懈怠、懒惰，尤其要重视菩提心，哪怕每天听一节课、做一点小事，都要以菩提心来摄持，这个我们在讲《入菩萨行论》的时候也强调过很多次。我希望你们每个人都好好学习《入菩萨行论》，只学一遍是不行的，应该再三地学习。我以前虽然讲过一遍，但不知讲得好不好，好也罢，不好也罢，你自己应该从颂词上、讲义上反复学习，相关讲义我也翻译过好几本。真正通达《入菩萨行论》之后，就能生起菩提心；菩提心生起来以后，利益众生就有希望，将来成就佛果也有希望。

堪布：如果在家修行，有几个核心。第一，你应该有一位对佛学比较明白，并有修证经验的善知识，也就是所谓的上师。如果没有上师的带领，仅凭自己的智慧恐怕很难有成就。《华严经》中说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”意思是，如果佛法没有人来宣说，即使你有一定的智慧，也不能了知其义。就像学开车也是一样，刚开始需要有人带你一段时间，否则，刚买了车就自己开，很有可能会撞到其他人。所以第一个，在家人的修行，需要懂佛法的上师的指引。

第二个核心，作为一个在家人，要规范自己的行为，至少要受三皈依，或者五戒当中的任何一条戒律。如果连三皈五戒这样的基本行为规范都没有，学佛很难成功，因为一个行为非常颠倒的人，想要具备正确的学佛心态是不可能的事。

第三，要奠定学修的基础。只依止上师还不行，只受戒也不够，还要至少在两三年的时间中，对佛教有一个比较全面的认识。对显宗也好、密宗也好，或者你自己所学的法要，要有真正的了解，有了了解之后，再继续修下去。

第四点，如果你修的是大乘佛教，就要具足菩提心；如果你学的是小乘佛教或者南传佛教，就一定要具足出离心。

现在很多佛教徒做的事情特别乱，真正有意义的一些事，却做得很少。就我看到的情况而言，如理如法修加行和密法的人不太多，修大乘菩提心的人也不太多，而在形式上依靠这个上师，依靠那个法本，做各种行为的人却比较多。真正闻思的人，真正修行的人，在佛教团体中，数量不算很理想。

你如果是一个佛教徒，应该知道佛教的核心是什么。是什么呢？就是菩提心。而且，菩提心不是口头上说说就可以的，应该好好闻思以《入行论》为主的大乘佛法，然后再去实际修持。

那我们该如何修行呢？通过观修人身难得、寿命无常、轮回过患和因果不虚这四种修法，可以让我们的相续中生起出离心；再通过行持不共加行的皈依、发心、积资净障、上师瑜伽这几个修行引导，可以让我们生起利益众生的无伪菩提心；最后，通过安住中观无二慧的见解，或者上师直指本性等正行法门，就可以现出赤裸裸的觉悟境界。

有人认为：我闭关十几年、二十几年了，我肯定很了不起。很多人宣传上师时也说：这个上师闭关六年了，那个上师闭关十二年了，另有某个上师闭关二十四年了……其实，如果没有真正的修行境界，没有出离心和菩提心，不要说二十四年，按照憨山大师的说法，即使闭关千年也徒然。

现在有些居士的说法特别可笑：听说某上师是你们学院的，在学院呆了二十年了，他肯定很了不起。呆二十年有什么用？如果没有修行的境界，呆在学院跟石头呆在学院一模一样。石头不要说在学院呆二十年，呆一千年都有了，这又怎么样？有些考古学家说，在藏地发现了六万年前的文物，所以如果没有修行，在青藏高原呆多少年也没用。

法会结束后，法王如意宝将传讲华智仁波切的《大圆满前行引导文》，该书讲解的内容是一切修法基础的基础，它囊括了一切显密修要，是趋入正法不可或缺之言教，具有不共之意传加持。

末法时期，很多修行人因宗派之见染污自相续的缘故，力抒己见，排斥他宗，徒增烦恼，弃离正法，这都是未真正领会佛法精髓的标志。

我诚挚地建议，无论你属于藏地的格鲁派还是宁玛派，汉地的华严宗还是净土宗，若能放下门户之见，按照此书的次第，从人生难得、寿命无常、轮回过患直至最后的往生法，积铢累寸、循序渐进地修学，对于消除业障、断三毒烦恼，增长智慧，增上菩提心和信心，一定会有意想不到的效果。

当然，学习佛法的过程中，还是需要出离心的，其中向往解脱的部分并不是所断，要断除的只是想着自己这部分——倘若听课只为了自己解脱，这样发心是不允许的。所以，大家每天听课之前，应详细观察自己的发心，看到底是为自己还是为众生，抑或是什么目标都没有？只有为了众生，才是无伪的大乘菩提心，这是我们需要的发心。

在众多的出家僧众中，有许多是属于不能如理如法闻思修行的可怜人。这种人又可以分为两种：一种是对佛经、论典只知其文不解其义；另一种人虽则已了解了佛法之奥义，但却不能按照要求如理行持。例如有人虽擅长讲解小乘经典，但其本人却连别解脱戒所特别强调的出离心都不具备，这样一来，对经典的诠释又能带给本人什么样的实际意义呢？就大乘行者而言，若自相续中没有具足菩提心与空性正见，即使将中观和《入行论》讲得天花乱坠，也只能是一纸空谈。同样的道理，密乘当中等净无二的见解至关重要，如果头脑中对此不求甚解，仅仅借助语言传讲众多的金刚乘法要，最终也是徒劳无益。因此，如果不具备相应的智慧，自相续与佛法的关系就如同空谷回音，讲得再多也只能是鹦鹉学舌、照猫画虎。

那天我去龙华寺，见那里人山人海、热闹非凡，当时就有种感觉油然而生：“这么多的佛教徒中，真正通达佛法、真正按大乘佛教所讲的那样发愿度化众生、真正为了众生而求生极乐世界的，到底又有多少？如果只是以自私自利心来拜拜佛，或者研究佛教只停留在学术上，对佛陀所讲的缘起空性、大悲菩提心、如来藏不可思议的光明境界，一点都没品尝到的话，那也只是形象上的佛教徒罢了。我又该怎样将内心的感受、体悟，传递给每一个有缘者呢？”

很多人经常问我：“磕头是不是佛教？烧香拜佛是不是佛教？”我说这只是佛教的一种形象，并不是它的真正教义。它的教义是什么呢？就是修菩提心等。学佛要从心上安立，不是表面上办个皈依证，就自认为是佛教徒了；形象上穿个僧衣、剃个光头，就自认为是出家人了。

如今很多人也不是什么傻子，他们是真实受益了，才愿意接受藏传佛教。包括汉地有些大学生，他们之所以愿意学佛，也是发现佛教对自己真正有利。否则，没有一点利益的话，只是给他们讲些故事，那谁都不需要。

我们作为一个人，难免要面对烦恼、痛苦，倘若通过藏传佛教的菩提心等修法，在生活中切实起到作用，任何人都不会拒绝它的。就像一个包治百病的灵丹妙药，相信没人愿意将它拒之门外。

对你们在家男女来说，真正学习的机会少之又少，如今不管是外在的环境，还是内在的身心，所带来的痛苦经常此起彼伏。诚如圣天论师所言：“胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。”有权势地位的富人，内心时时被忧苦所扰；缺衣少食的农民、牧民，身体常常要饱受苦楚。所以，不管是什么样的人，不为痛苦所恼的，一个也没有。智者根登群培也说过：“高官心里有大苦，小民身上有小苦。”

既然机会如此难得，你们在学佛的过程中，一方面要总体上修学佛法，同时，尤其要修学菩提心和空性。若能在寺院的上师、格西面前，首先听闻一些这方面的教义，之后通达其中的内容，并对别人进行引导，这才是最有意义的。

在欧美国家里生活，可以学到很多不同的知识，有这个自由，但有时太自由了，也会找不到方向，这一点要注意。所以，作为佛教徒，要坚定信仰，不要变来变去。

至于修行，我建议你修习最殊胜的窍诀——出离心、菩提心、无二慧，这是所有佛教教义的命根与核心。你可以一生都修持这三个法门，不用今天修这个、明天修那个。当你思维或修持任何一个道理时，可以把它贯穿到这三个主线式的修法中，这样既抓住了重点，又统摄了显密一切教理。

有些人认为，修行就是在与世隔绝的地方闭关，但这种修行的力量并不是很强大，更强大的修行力量是将所学的知识、所发的善愿落在实际行动当中。

如果一个医生的心中充满了自私自利，不好好上班，每天只想憋在自己的房间里手捧佛经，不见得就是一名很好的佛教徒。好的修行人可以把佛教的精神运用在生活中。那什么是佛教最重要的精神呢？归根结底就是菩提心，也就是在世间当中利益众生的心，这远比自己念经、禅修更重要。

所以，我一直都认为，自己的修行与利他比较起来，后者更重要。如果你是一名医生，即便没花太多时间念经，而是不忍众生生活在病痛当中，全力以赴地帮助他们，这样的无私奉献也已经远远超过了念经或者其他佛教仪式的功德。

原来我在建学校的同时，也观修过一些法，但在入定的过程中，经常冒出来学校建筑的形象。所以很多大德也说：在修出世间法时，做许多世间法对修行是有害的。然由于每个人的因缘不同，再加上自己的发心，有时候也不得不去做。但不管怎么样，希望大家以后要根据自己的条件和精力，把大圆满的基础――菩提心修好。修的过程中，尽量减少琐事和分别念，时时刻刻要想到众生。

作为凡夫俗子，我们可以根据所学的法门选择相应的修行。比如学汉传净土法门的，会常念“阿弥陀佛”，修往生极乐世界的四种因；学藏传佛教的，不同宗派也有不同的修法仪轨。但最关键的是：修出离心，想要从三界轮回中获得解脱；修菩提心，这是大乘佛教的核心意义；修无我智慧，也就是万法空性。三者之间是次第性的，需要系统闻思，明白道理，并依靠上师窍诀来修持。这样逐渐就能找到真正的解脱之路。

我们平时念诵仪轨，供修护法、本尊，不能说这不是佛教，但也不能说佛教就仅限于此。真正的佛教，需要了知佛陀的功德，并对佛法生起理性的信心。就拿皈依而言，至少要懂得皈依的功德、皈依的方法；发菩提心的话，也要精通菩提心的功德及其理论。

你们老师和学生当中，有些人也经常念经，这个习惯非常好。不过，念经若只是为了心情舒畅、办事顺利，这还远远不够，而一定要懂得观修方法，及其前行、正行、后行等道理。当然，这其中最关键的，还是要从心坎深处皈依佛陀，并对此生起理性的信心。

现在，个别人不了解佛教的涵义，觉得在寺院拜佛烧香，或者念念经就是佛教了。其实，这只是佛教的个别行为，真正的佛教并非如此简单。古印度有位特别了不起的智者，叫世亲论师，他在《俱舍论》中说，佛教是教法与证法。教法，是指三藏十二部中的佛教理论，如汉地和藏地的《大藏经》和论著等；证法，指修行人所具有的出离心、菩提心、信心、悲心、智慧等境界。这两方面的内容，才是真正的佛教。而如今有些人，光是穿着出家衣服，这是不是就代表佛教呢？不一定。

“闻”就是先听受道理；“思”是再思维其中意思；“修行”是将所了解的意思于实际行动中行持。学术研究应该包括了“闻”和“思”两方面，不过后面的“修行”，很多人却没有。

比如藏密修法中讲的“寿命无常”，不少人认为这非常简单，甚至已经学佛很多年的人，也觉得没什么可修的。但你若去真正观修，才能感受到一刹那、一刹那的无常，这并不是口头上说说、文字上写写，而是发自内心的深刻体会。

在学术方面，历史性的东西，一般也没什么可修的，知道这件事就可以了。但有些窍诀性的修法，比如宗喀巴大师讲的出离心、菩提心、无二慧，这是学佛最根本的，你必须要长时间修行，才能完全通达。所以，佛教的有些教义若想彻底领悟，没有一定修行是不可能的。

我看到外面的很多人，在学会刚成立时，《入行论》学得马马虎虎，不是很踏实；但第二次学了以后，菩提心的甚深理念，在内心中就根深蒂固了；第三次学了以后，感觉更加不同。的确，我本人而言，《入行论》也学过很多次，讲过很多次，但每一次讲、每一次学，感觉都有极大的收获，这就是圣者金刚语的一种特点。

所以，在座的各位也不要觉得《入行论》很简单，《大圆满前行》很简单。其实这些不简单，你词句上也许会读，读的时候特别快，但意义上一个一个对照自己，真正融入心非常困难。因此，我们要长期学习，学习时一定要认真！

有些人听了我们的课以后，说：“我过去没有懂得佛法，现在才懂了一些。”实际上，若把《前行》的内容结合你的相续，你懂得恐怕还不够，一定要发愿继续学习。其实本论内容越学习越难，就拿“发菩提心”来说，谁都能口若悬河地讲上半天，我也讲了二十多年了，可每次观察自己的起心动念，并没有时时以菩提心摄持，有时候讲课处于无记的状态中，好像完成任务一样，不是为自己、也不是为众生，反正这一堂课不能缺，说是为了一切众生，但为众生的念头没有生起，这是很可怕的！

我们究竟发了菩提心没有，如果发了菩提心，当前佛教的状况是怎么样的，众生处于怎样痛苦的状态当中？我们有没有责任？有没有必要去度化他们？要是度化，光是给他说个好话肯定不行，自己的肚子里面还是有一些佛教的知识。好几天当中没有吃饭，肚子本来是空的，什么都吐不出来，如果你肚子里面有一点，手掐到喉咙里面就可以吐得出来。所以，如果你肚子里面多装一点佛法有用的知识，给别人讲经时，不管从世间法、出世间法应该是有一些体会的。

除了密法的甚深窍诀以外，别人提出问题时，希望你们能将自己所懂得的教言尽心尽力地告诉别人。我们闻思修行过程中最大的毛病就是自相续中对某个教言或论典颇有感触，而且懂得窍诀时，舍不得给别人，很保守，这样不好。尤其是大乘有关菩提心的法门，一定要和别人交流。当然如果是密宗的甚深窍诀，随随便便传给别人也不一定合理。

这部《〈修心七要〉耳传略释》文字不多，但其中的内涵却非常深奥。如果只看一遍、只听一遍，不一定能对自相续起到很大的帮助，所以我们应该经常思维其中的内容，今年看、明年也看，以此对照自己的相续，改正以往的过失，这样才能令菩提心逐渐逐渐成熟起来。毕竟我们不是牦牛而是人，不管接受什么样的教育，都能对自己产生一定的影响，以前世间的那些哲学、外道邪说都能在我们心中留下痕迹，更何况是这些正理的教育了？所以，大家只要依靠本论所讲的大乘醍醐，不间断地受用修持，利他的菩提心迟早都会在相续中生起的！

现在许多人不喜欢学习中观、俱舍，反而特别喜欢实修法门，也许因为实修的法要比较好懂吧。但我希望大家也不要放弃这些理论的学习，若想真正行持弘法利生的事业，就必须要通达佛陀的教法。仅灌一个顶、讲一点方便开示，这些简单的佛法，能做的人比比皆是，而真正要想利益众生、断除自他相续中的增益，就一定要精通五部大论。稍有智慧、稍有能力的人，不要认为中观、因明实在太难懂，所以只要把《修心七要》学好，每天修一点加行，念一些金刚萨埵心咒，求个往生就行了。如果这样想的话，就不算是一个发了菩提心的大乘佛子。

作为凡夫人，我们每天最好念一遍发心偈，在上师或皈依境面前受菩萨戒，这非常有必要。这样的行为，在有生之年中不要换来换去。现在很多人喜新厌旧，跟这个上师学一学，过段时间又到另一个上师那里去，尝尝那个传承的味道。其实你再怎么换，大乘佛教的基本教义也都一样，噶举派、噶当派、格鲁派、禅宗、净土宗，这些都没什么差别。心不稳定的人，到哪里也不一定能真正受益，所以，希望大家要长期、稳定地把一个法作为主修，为了使自己所生起的菩提心不退失，并且日益增上，要随时随地、反反复复这样受菩萨戒。

作为一名研究者，不能只是一味地研究，更重要的是，研究和实修要结合。藏传佛教的修行人，不仅仅是实修，还要在二三十年的时间里，依靠辩论、研讨、分析等方式，精通各种理论。

我去过很多学校，但像藏地那样的学习方式，现在还为数不多。当然，我不是说只应该修持、不能研究，而是既要修持也要研究。

如果只研究而没有修持，即使在学术界得到一些名声，却不能以此帮助别人，对社会也不会有非常大的意义。就像现在的很多富翁，财产只是自己享用，却无法用来造福社会。

所以，如果没有实地修持菩提心，只是将它停留在口头上、文字上，就很难造福人类。到头来，连自己的事也会很难办成。

我认为只有长期听闻藏传佛教的道理，并且认真思维，之后去修行和实践，才会成为真正的藏传佛教徒。这样的人，如今也不乏其例，而且分布于不同国家，遍布于不同阶层，有普通工人、政界官员，也有演艺明星等等。他们通过学习藏传佛教的思想，诸如无常、菩提心、空性等，确实找到了快乐，不过他们不一定处处标榜“我是藏传佛教徒”。最近在日本，我接触的一些大学教授也是这方面的榜样——通过常年如一日地闻思修藏传佛法，他们的内心变得十分放松，生活变得非常自在。

因此，希望大家通过多种途径正面了解藏传佛教，与此同时，也可以花时间深入修持藏传佛教，这样必定能给你的生活带来很大变化。

在我面前很多人都说为我的寺院出去化缘，我确实没有同意过，不断传承是我最欢喜的事情，财富方面怎样供养也肯定不如圆满听完一部法的功德。所以，希望大家以后也不要为上师断自己的传承，断传承对上师也不一定有利，对你自己，你回来后就像已经着魔了一样，闻思修行的兴趣都没有，但是财富方面可能就截然不同了，很多设备都已经齐全了，再出去一趟就更富裕了，再出去一次，完全都变成一个在家人了，心相续中的菩提心基本上没有了，之后你的施主对你产生邪见的文章逐次发表出来，到时可能后悔莫及。

有人认为闻思是低劣的，是分别寻思者的做法，不如长年闭关好。但是你闭关的前提有没有发菩提心？闭关的目的是什么？为今生的目的而闭关、即生中获得成就还是在别人面前炫耀自己的神变？如果为一切众生成佛，功德真是不可思议，如果你为了今生，就不是修密乘的人，也不是修大乘的人，而应该是贪图今世的修行人。

现在许多人是很颠倒的，看到一个人修建了一座富丽堂皇的殿堂的话，都会认为这个人很了不起，看到一个人有几百个眷属，也会认为他很不平凡，可是他的发心到底如何我们谁知道呢。如果他是以利益众生的菩提心来摄持是非常了不起，我们赞叹、恭敬、供养他也是值得的，如果他连菩提心还尚且不知，那会不会有自欺欺人的味道呢。所以，大家应该审慎地思考、深入地观察，并善加取舍才是关要，我们是人，不是牦牛，是不是修行人并不在乎形象，所以，无论是我们宁玛巴还是萨迦派的高僧大德都异口同声地说修行不在外表，在于心，自心清净则修行也会清净的。

我们学佛法的时候，单是皈依、单是念个经、单是住在寺院里，大乘佛教的菩提心在你的相续中能不能生起？作为居士，整天自诩是三宝弟子，虽然所谓的放生等行为很重要，也是佛教的一种善行，但最根本的是自身要接受佛教的教育，否则我始终觉得，佛教团体是迷茫者、迷信者的团体。无论是在家团体还是出家团体，如果有非常强大的教育体系，最后也会比较如法，大家应该自我观察。

以前无常、空性、菩提心这些修法，我们心的相续一点也不习惯，李连杰等一些其他人的相貌处处浮现于脑海当中。我昨天一说李连杰的时候，大家好像一只眼睛有两只那么大，这些就是我们的习气，像歌舞、电视、电影这些五花八门乱七八糟的习气在我们每一个人的心相续中根深蒂固，观无常、菩提心、空性、出离心，尤其是大圆满的觉性和觉受方面的习气寥寥无几，但是我们要舍弃以前特别习惯的生活，没有习惯的习气种在相续当中，重新过一种新的生活，踏上一个新的旅途，这就是我们修行的目的。

以后我们弘扬佛法的时候不要着重在外面的宣传，希望传递佛法的时候应该传递到人的心里面。

因为很多人的无神论的概念和意念特别强盛，无法逆转，但是造一个金碧辉煌的寺庙不一定是弘扬佛法，那些大肆宣传的也不一定是。佛法的价值和智慧让人们从心里接受，人们进一步认识什么叫做三宝、什么叫做出离心、什么叫做菩提心，让他们懂得这样的道理才算是真正弘扬佛法。

什么叫做佛教？很多人根本不懂是人心里的正法才叫佛教。释迦牟尼佛并没有说外面的形象就是教法和证法，因此，在传播的过程中每一个人都有责任，所作所为最好以菩提心和出离心来摄持，如果没有出离心和菩提心，给别人讲经说法等事宜，都可能是一种无记的状态，不一定有利，应该在没有自私自利之心的情况下，好心好意给别人传法，有成千上万个人反对你不要传，此法深奥无比等等各说不一，不要管他们的各种说法，应该持有自己的主见，诸佛菩萨也会理解你的心情。

尤其现处末法时代，很多人不懂佛法，有些法仅仅是听闻就是断除轮回根源的因，所以不管怎样一定要听，一定要传。

有些人认为，有没有菩提心并不重要，修扎龙、生起次第，或者敲锣打鼓地开个法会才比较重要。现在社会上的人特别喜欢一些热闹场面，但热闹不是真正的修行，噶当派的祖师们就不喜欢热闹。他们喜欢什么呢？喜欢观自己的心，默默无闻地让内心成熟起来，从加行到正行之间，一直静静地修行，而不愿意向外吹嘘任何功德。我们以后在修行过程中，也一定要这样随学，别人知道也好，不知道也好，关键是让自己的利他心慢慢在相续中培养起来。

我在二十多年来，一方面会修点本来清净、任运自成的窍诀，同时，这些出离心和菩提心的教言也一直在修。不管遇到什么情况，这个习惯都数十年如一日，从来也不会改来改去。不像有些人，今天修个拙火定，在脐下观火焰，一直烧烧烧；明天观个明点，从头上降下来……气脉明点的这些修法固然殊胜，但按照法王如意宝的传统，这些暂时不重要。最重要的是什么？就是先要在共同四加行、不共五加行上下功夫，只有这样，更高的境界才会自然现前。

发完菩提心之后，大家应如理如法地听受。以前上师如意宝讲过：上根者，从家里出来前往经堂的时候，自己心里就会想：这次听课是为了利益天下无边的一切众生；中根者，在课堂上正式念诵发心偈的时候，会观想为了利益一切众生发菩提心；下根者在传法者提醒大家发菩提心的时候，会在自己心里发起菩提心。发菩提心的时候，应该愿天下无量无边的众生获得无上圆满正等觉的果位，这样在短短的时间当中也可以积累无穷的善根。

法如果用不上，除了功德以外也没有什么意义；如果用得上，哪怕是一个偈颂也很有意义。就像梦参老和尚一直观修那个《华严经》的偈颂，这个偈颂也许你在苦难时也用得到，能坚定“我不舍菩提心，不舍三宝”的信心。这样的话，这堂课对你来讲就非常有意义。但如果你的心没有专注这方面，那讲多少堂课也不一定有利。

现在有些善知识宣称不要闻思，其实，你如果是利根者，那什么法都不听，只要上师直指一下，即可当下证悟，安住于特别高的境界中，这在禅宗、大圆满中也有。但你到底是不是这种根基？自己应该好好观察一下。

如今很多人都特别喜欢当“利根者”，因为修加行、发菩提心、六度万行特别累，所以他不愿意从一年级读起，而妄图一步登天，直接就拿博士文凭，这是很不现实的。在世间上，你依靠种种关系，拿个博士文凭也许可以，但没有博士学问的话，光有一个本本，到处说“我是某某大学毕业的博士”，在工作中必定会捉襟见肘。反之，假如你有真才实学，就算没有那一纸文凭，或者别人的认可，照样可以成就一番事业。同样，倘若你有真实的境界，即使没人认定你是大成就者，你依旧可以利益很多众生。

修持四无量心或菩提心非常重要。以前好多修行人，要么没有这方面的理论基础，要么只懂一些理论，却没有将其融于自心，从来也没有串习过。这样一来，法就是法，人就是人，正如噶当派大德所说，法与人之间可以过一匹马。如此一来，法虽有调伏烦恼、趋入解脱的能力，可因为我们没有修行过，就一直不能与之相应。所以，修行非常关键。现在很多道友在修加行，这相当不错。尤其是菩提心，一定要认认真真对待，否则，错过了，以后就不一定有这么好的机会了。

所以说，长期依止真实正道以及具相的善知识相当重要。因为学问就是这样的，一开始可能看不出来，但过了五六年以后，肯定与刚来学院的状况不相同。刚才有位道友给我写了一个纸条，上面说他四年前来的时候，对菩提心根本不懂，现在其他的不敢说，但是对菩提心的概念、如何生起菩提心，以及菩提心的利益和珍贵性，已经基本上明白了。的确这样的，就好像读小学一年级的时候，可能看不出来智慧有没有增长，但是毕业的那一天再看的时候，学问不可能不增长的。

如果生起真正的出离心、菩提心、空性见、信心，有生之年就不会改变，生生世世也能得到利益。在这方面，身语的善根完全无法与之相比——如果仅仅做了很多善事，比如给僧人发了很多袜子、口罩，而没有修心，那么遇到一些事情的时候，信心就不一定能稳固如初。

当然，我们并不否认有相的善法，如果没有这些，我们也很难生活。但从功德上讲，不执一切地安住在法性当中、安住在心的本来面目当中是最好的。

人如果没有禅定，始终处于散乱状态的话，所做的善根也不广大，事情也做不好。即使做世间的事情，也需要一颗寂静的心。现在有些人，心很浮躁、心特别乱，做一件事情根本没办法善始善终。

所以，我们要以定来修持善法——要定下来，我们做人、修行都不要变来变去，这也是我今晚给大家提出的特别希望。前一段时间我也说过：“做人要记住一个字：稳；做事要记住两个字：分寸；修行要记住三个字：菩提心。”在做人方面，如果今天是一种人，明天变成另一种人，明年又变成另一种人，这样不稳就不太好。人稳重很重要，而人稳重的主要原因是心稳，心不稳的话人就没办法稳，因为人是由心来驾驭的。

每一堂课开讲之前，大家都应该发无上菩提心，同时要观想自己获得人身非常有意义，因为我们在末法时代遇到了大乘佛法，尤其是空性法门，即使没有懂得其中的意义，但只要听到了这种法音，就决定对今生来世断除轮回的根本有意义。对于这一点，我是深信不疑的。正因如此，不管再累，自己始终对学习佛法有很强烈的意乐。有个别人的强烈意乐类似发高烧，暂时会经常流眼泪，过段时间烧退了眼泪就没了。我本人不是这样的，还是有一种长期的信心。

我们每次学习大乘佛法时，都要想到：我身边有这么多人连前生后世的道理都不懂，连自己将来要随业漂泊都不知道，真的非常可怜！在对这些众生生起悲心的同时，也会为自己感到幸福，因为我们依靠听闻佛法能减少烦恼，在阿赖耶上种下非常殊胜的善根。

在讲授过程中，希望大家好好地闻思修行，其实这并不是特别难。若讲大圆满的正行——本来清净的最高境界，对谁来讲都很困难。讲胜义菩提心的境界，对我们来讲也望尘莫及。而世俗菩提心，只要有利他心和大悲心，每个人都可以发、都可以修。

当然，先要了解！若对菩提心一无所知，就不知道它的殊胜何在。而了解后，在生活和修行中，每天都要观修一段时间，比如一个小时、半个小时、十分钟。观修的力量与闻思的力量完全不相同，若世间文凭比较高，各方面很不错，佛法的理论谁都可以讲得滔滔不绝；但没有观修，法要融入相续也很困难，所以要将反复听闻、思维所得的定解，长期在相续中串习。这就是所谓的闻思修行。在藏传佛教中，其次第是非常严密的。

记得在虚云老和尚的《年谱》中讲到，他在年轻时到处云游、参学，去各个地方听法，去过藏地，也去过尼泊尔、印度等国家。后来晚年时他说很后悔，当初应该好好禅修、好好修行。虽然他接近圆寂时还在写书，但仍然是以禅修为主。所以，虚老也说过，年轻的时候跑得比较多，有点后悔，当初应该静下来好好修持。

有些佛教徒今天在俄罗斯，明天在乌克兰，后天在孟加拉国，一天一个地方。我们活在这个世界上，到处去看一下也有必要，但路上来来回回很累，如果自己原有的菩提心和出离心慢慢留在这些国家和地区，回来时除了买些世间的纪念品以外也没有得到什么，是否有必要也不好说。

学习本论，并不像学中观、因明那样，要依靠各种各样的逻辑推理，而是应在实际中去真正修持。这部论典从头到尾，只讲了一个问题——修菩提心，其中胜义菩提心讲得不广，关键讲的是世俗菩提心，这对大家来说，修起来就比较容易，也很有必要。否则，没有实修，只是在口头上讲得天花乱坠，那是没有任何意义的。比如，我们现在学的《大圆满前行引导文》，就意义而言，世界上再也没有比这更深的佛法了，但是若没有修持，只是耽著于词句表面，那么就算将整本书倒背如流，实际上对相续也起不到什么作用。因此，在佛法中，一方面讲经说法非常重要，如果不讲，很多人就不会明白其中的道理，另一方面，只有讲经说法也是不够的，我们还要将所知内容在自相续中反复串修，要不然，听闻到的佛法就像在石头上倒水一会儿就干了一样，对自己的解脱不会产生多大影响。

以前我们在学《智慧品》、《中论》等中观论典时，很多人当时都明白了所谓的“我”根本不存在，但是事后若没有经常串习，这种见解不一定能保持很长时间。同样，我现在给你们传授了殊胜的菩提心窍诀，在听的时候，每个人可能都有强烈感触“对对对，‘我’的确不存在”、“为了一切众生，我应该修菩提心”，但是一下课后，这种感觉就开始退温了，不用两三天，对大乘法串习不深的人基本上就全忘光了。所以，在座的道友啊，你们闻法以后一定要反复思维、经常串习，这样才能让正法真正转变我们的相续。

在念修皈依加行前，先安住、发菩提心，然后好好地看一下皈依境唐卡，看完后默默发愿：“为了利益一切众生，今天我要好好地修十万遍皈依。我在三宝面前再再地发愿，乃至成佛之间一定要皈依三宝。”这样修行的质量会非常好。否则，像我年轻的时候，心态比较浮躁，一边磕头一边念皈依偈，数量上倒是完成了，但质量的确不是很好。所以，后来凡是念诵仪轨、祈祷三宝的时候，我都很认真、很真诚地念诵。

所谓的佛法，就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，其根本在于调伏自心，如果心已调伏则自然能生起一个无伪的菩提心，有了菩提心，就不会对众生作微如一芥子的损害，而是广行四摄六度，自然远离世间八法，一切时中心安住于法上，行住坐卧不离正法，所言全是佛的言教，否则，一个出家人与世间人是没有太大区别的。现在的修行人，追求心相应于佛法的人极少，真正这样法融入自心的人更少，而我们是多生有幸，遇到了法王如意宝这样的大善知识，每天都在闻思佛法的环境中熏习，希望各自都能真正地把佛法融入心间，使自心与佛法相应。

现在很多佛教徒，开口闭口说自己是某某大名鼎鼎活佛的弟子，得到过至高无上的时轮金刚的灌顶、密集金刚的灌顶，得过大圆满的灌顶。当然从末法时代浊世猖狂的角度讲，能够得到如此殊胜的灌顶当然是值得随喜的事情，但令人担忧的是，他的相续中究竟有没有一个起码的看破今世之出离心和利益众生之菩提心呢？如果连这一点基础都没有，得再殊胜的妙高灌顶也恐怕是空中楼阁，虚无缥缈无有实义。

其实就算你是出家人，穿一件袈裟也并不代表佛法，佛法不在于外面的形象，而要看你内心有没有佛教的正见。寺院金碧辉煌，有好几个和尚，不一定就是佛法兴盛，也许这些和尚根本没有大悲心、菩提心或者修证。包括有些居士，整天忙于名闻利养，尽管有皈依证，受过三皈五戒，可是对每天的生活从早到晚一观察：早上起来时像牦牛从圈里爬起来一样，晚上睡觉时如同老猪倒下就睡，平时除了吃吃喝喝，从来不念咒语、不参禅、不修行，说出来的话跟佛教没有任何关系，世间废话满口都是，这种生活真的没有意义。

我们常常感怀年轻时以教育、读书等各种原因，未有机会研读大乘佛法。当年岁已去，四大不自在、六根不清楚、内心不堪能时，也不一定能够有机会听闻大乘佛法。我们今生听闻佛法的时光，如同刹那穿过云间的一缕阳光，转瞬即逝。此时，不仅应认真听闻，还应对正法生起真正的信心。有了信心之后，我们的智慧正见就会自然而然增上；而生起了智慧正见之后，对众生的大悲心、菩提心也很容易成熟。我认为听闻《大乘宝性论》是非常开心的事情，大家应以欢喜心如理听闻。

现在世间所谓的佛法，有些是发财的、有些是治病的、有些是得名声的，还有一些是希求暂时悉地的……这些虽然也是佛法，但想依之断除相续中的烦恼障和所知障却很困难，不可能依之出离轮回、获得解脱。如果我们所求的是真正智慧之法，那就能超越生死、断除二障，所以大家在求法的过程中一定要注意。

大家也知道，佛法的来源就是上师。如果上师对出世间法、尤其出世间的智慧方面一无所知，依止这种上师想获得出世间的智慧也非常困难。现在末法时代，大家在依止上师方面一定要注意，最好能找到具有菩提心和空性正见的上师。如果没有找到这样的上师，那要以佛法饶益自己和他人就非常困难，这一点大家一定要牢记。

我们算不算一个大乘修行人？自己应该观察。很多人说：“不要说大乘修行人，我是大圆满修行人。”说得特别好听。当然谁都很想“大圆满”，但在你的相续中有没有现和空不相违、不抵触的见解？大家还是需要观察。

什么是大乘的教义呢？从空性来讲，一切万法连毫毛许也得不到；从显现来讲，悲心的妙力自现丝毫也不会遮破，每一个法的真正本体即是如此。谁如果真正通达了这一道理，就已经通达了名言唯识宗和胜义中观宗的观点，这时，在任何人面前都可以理直气壮地说：“我是大乘修行人，我很厉害的……”

但是自相续中根本不具足这种见解，就说：“我已经受过菩萨戒，你看我的菩萨戒的戒本就在这里。”包里面拿出一个本本……这也不能代表你就是大乘行者。或者说：“我的根本上师是无与伦比的三界导师，是第三世、第七世的某某仁波切，他老人家给我传授过大乘佛法，所以我是大乘修行人。”这也不一定。他也许给你念了一个传承，但在你的相续中，既没有生起菩提心，也没有生起唯识宗和中观宗二理车轨的定解。这样的话，到底是不是名副其实的大乘修行人呢？根本不是。

任何一部论典，因明、《中观庄严论》，甚至小乘的《俱舍论》，对每个人来讲，其中都有一定的精华部分。将这些精华部分牢记在自己的心里，不论在任何一种场合中都能善于运用，这时，对众生和自相续对治烦恼等各方面都会有相当大的利益。

所以，大家在平时观察内心、改造自相续的过程中，应该有一定的目标。当然，现在世间上的各种思想家，表面看来的确有丰富的理论或者远大的理想，但他们的目标与佛教徒的思维方式是不同的，所追求的结果也是不同的。作为学习佛法的人，首先必须在出离心和菩提心的基础上抉择自己的见解，在这个过程中，任何一部论典所说的内容，都会对自相续中的出离心、菩提心和无二见解有所帮助，在这样一种层面中进行推究，必定会对自己有很大的利益。

总而言之，不管是法师还是听法的人，大家都不要因为小小的事情就生厌烦心。但外面有些居士在学习的过程中，因为人与人之间稍微有点冲突，就马上拿着包跑了。的确，有些居士佛法方面的知识非常差，他们会为了一个座位，或其他小小事情，在听课的时候就马上离开。其实为了佛法，我们应将自己的财产、身体乃至生命全都献上，那更何况别人对自己的不满、侮辱或欺负呢？可见最关键的问题，我们对佛法的重要性还没有认识到。一旦认识，就会像做生意的人一样，再有什么样的危险也愿意去冒，只不过我们对佛法还没有这么大的信心。而对真正发菩提心的人来说，他们也不容易退心。所以希望大家不要找各种各样的借口退下去，而应珍惜弘法利生或行持善法的机缘。

我希望你们没有看破今世之前最好不要去闭关修一个法，不然会出问题。自己最基本的基础都没有，仅是修一些风脉明点没有必要，风脉明点不是我们宁玛巴最着重的修行，菩提心才是我们修行的核心，不要什么窍诀什么传承都没有，就依止一位上师，可能上师也非常慈悲地让你住下来，住下来后就开始观明点、观风，风入中脉的时候真的很容易发疯，很危险，所以大家一定要注意。在你没有打好基础、没有修完加行、没有在自相续中生起出离心和菩提心之前，不要以身试险地修这些法。

噶当派的修行窍诀比较多，此处的修法与宁玛巴的修行教言有一点不同，宁玛巴主要依照《大圆满前行》，而这里则是噶当派的修行方法：先将屋子打扫干净，门窗紧闭，屋内遍洒香水，观想这是迎请诸佛菩萨的宫殿。佛堂上，先摆放释迦牟尼佛，接着摆上遣除外面违缘的绿度母，遣除内部违缘的不动佛，以及诸佛菩萨大悲心的代表——观世音菩萨，这是噶当派的四大本尊。然后，面对佛像，念诵皈依、发心，并想：“愿诸佛菩萨加持我，为了利益一切众生，我一定要修持菩提心。”接着作七支供、供曼茶罗，并思维、观想、修持从“人身难得”、“寿命无常”直到菩提心正行之间的所有程序。如此每天早上修持一个小时。

我们平时修行的时候应该尽心尽力，我虽然修行不好，但是我还是要努力修无常观，乃至发愿菩提心。愿菩提心最初是比较简单的，比如愿一切众生获得快乐，在此基础上其他的法门方面播下种子就可以了。现在很多人恰恰相反，先修最深高的法门，出离心和菩提心在相续中播下种子而已，已经完全颠倒。噶当派的修法不是这样，先在相续中生起万法无常的观念，生起看破今世的出离心，在此基础上学习乃至愿菩提心以上的法门，在这个基础上得个灌顶或教授，修习大手印等密法，如果修不懂也会种下一个善根，人身是有意义的。意思就是说即使没有生起生起次第、圆满次第，或者是止观、寂止等功德，但如果观修无常，生出离心，在此基础上发愿菩提心，能够在临死的时候发愿，实际上与获得大手印果位没有差别，极具意义。

看你的境界有多高，在值遇外境时才会清楚的，自认为境界很高超，但是遇到嗔恨的怨敌或贪心的对境时，你的境界可能就土崩瓦解、烟消云散了。修行的境界实际上不是很重要，我觉得相续如法很重要，短暂的人生中可能会获得极高的境界，也可能得不到任何境界，但是这些都不重要，重要的是在心的相续中打好稳固的基础——出离心和菩提心。有些人刚入佛门就修生起次第、拙火定等，很有可能发疯，一定要注意，自心未打好基础之前不要修持这些，佛陀开示这些法门是对打好基础的人讲的，尚未打牢基础便随意去修，就如同中药尚未熬煮却直接下咽，恐怕不能发挥药效。

大家有时候应该反观自己，这次学习中观以后，看一看自相续中对众生的慈悲心有没有一点增上？如果有，说明自己的闻思已经有非常大的进步。或者你到了大城市里面的时候，虽然人非常多，但每个人就是看到眼前这一点利益，除此之外没有任何希求，这时在内心当中应该生起悲心，这就是佛法和菩提心的根本。

我有时候特别讨厌有些人的说法，一问就是手印怎么打，盘脚怎么打，也许是我自己打不来盘脚的原因，我特别生气。为什么呢？这不是学法中很重要的，有关经典里对菩提心和出离心的重要性宣讲得很多，我们作为修行人如果没有被出离心和菩提心所摄持，对来世的生死解脱是有障碍的。但是很多人可能是以前学过气功的原因，学气功的时候也是形象上的执著，因此，你们大多数的人对我今天在这里讲打盘脚可能都是特别有兴趣的，一讲到出离心和信心上就开始打瞌睡，最重要的原因就是我们不懂佛法，主次不明。我们学佛法一定要有一个窍诀性、灵活性，一定要抓住重点，不然恐怕闻思也不一定成功，所以说没有菩提心，或者没有看破今世，善根是微乎其微、不足挂齿的。

如果不知自己最应该做什么，一切都理所当然，那就说明我们的心已经开始无对治地流浪着，但这并没有实在的意义。所以大家都要严格要求自己，在听受佛法时一定要有欢喜心，还要为利益众生发心，这是非常关键的问题。一般来讲，上等者听到吹海螺的声音，中等者在发心的念诵开始，下等者在法师提醒大家发无上菩提心时，都会用正知正念来摄持：这是历代传承上师的口传教言，大家一定要记住。

现在城市里个别人今天来听课，明天就不来，一个月当中最多来一两次，那这种人会不会不退转菩提心呢？不可能。有些人信心比较大，从《入行论》开始到现在一堂课都没有断过，他们无论工作再繁忙都坚持听传承，其中有老菩萨、年轻人，还有知识分子和文化程度不太高的佛友，我觉得这种行为非常值得赞叹。

没有娴熟的时候，要按照高僧大德们的引导次第来修，真正娴熟以后随时都可以观，不一定首先按器世界、有情世界，然后高僧大德的无常这样的次第，但娴熟之前要这样去修。

所以不管是加行班还是正行班，并不是口头上说，在自相续当中真的要生起看破今世和无常的观念，平时在自己的相续中一定要有出离心和菩提心，这些特别关键。大圆满的觉受、大圆满的证悟和觉性应该是通过自己虔诚的信心引发的，只要前面的前提基础已经具足，后面有很清净的传承和法要，就会在自相续中生起来。

但是前面的无常观念一点也没有，口头上说大圆满，实际上不一定很大，只不过是自己语言的有表色很大，身体的有表色很大，但是无表色的心相续中的觉悟不一定很大，所以口头上说的不重要，应该是打好基础以后自己变成一个如理如法的修行人特别重要。

因此，我觉得最根本的几个要点——无常观、出离心和菩提心，大家要掌握。释迦牟尼佛的八万四千法归根结底一定要以窍诀来结束，如果只在理论上说，恐怕临死时什么境界和把握都没有，当然临死之前获得一种境界是最使人羡慕的事情了，但即使没有任何境界，只要在心里有无常观的境界，那么即生就没有白费，大家应该牢记。

其实，我们以后辩论的时候，尤其是因明方面的辩论，应该将前世今生的存在与释迦牟尼佛成为量士夫放在主要的位置上，因为这是最为关键的。明年的时候，希望你们提醒，我们主要的辩论就放在这个问题上。其实，你真正对这个问题进行思考、长期研究，最后会认为前世后世在世俗中真的存在。对这个道理深信不疑的时候，学什么法、做什么事情就比较容易。如果你以一个邪见作为基础，那这个基础肯定不稳固，你在这上面修什么菩提心、大圆满、大手印，一切的修法都如冰上建筑，冰一化的时候，所有的大圆满的房屋或者菩提心的房屋全部都会倒塌，有这个危险性。所以我觉得，学佛的首要应放在对前世后世的诚信上。尤其是成长在现代社会当中，受到无神论和各种前世后世不存在理论教育的人士，首先应该将自己的目光放在前世今世存在的道理上；如果你懂得这个道理以后，再进一步地学习佛法，就可能有希望，否则我觉得有一定的困难。

当然，我们有时候会藉世间的语言和理论来引导众生，这也是一种善巧方便；有时候也会从世间善说中找到暂时熄灭烦恼的方法，这也是可以的；但若是把自己解脱的希望全部寄托在一个世间学问上，那就太可惜了。现在有些佛教徒对真正宣讲出离心、菩提心等等和解脱有关的经论都不感兴趣，而是特别喜欢世间的各种杂书，说实在的，那些书大都是分别念构成的，暂时可能吸引你的眼球、适合你的心态，但究竟上对今生来世都没有很大的意义。

如果有信心，在读一部经或看一部论的过程中，就有可能深深认识自心的本来面目，或一切万法的真相。自古以来，许多高僧大德都是这样过来的。而菩提心的来源就是《般若经》，现在也很容易得到，所以大家一定要经常读诵。可是很多人每天都忙着琐事，而忘失了菩提心。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”的确，虽然表面上看来做了很多事情，但若没有以菩提心摄持，很有可能会增长执著，或增加自私自利的心。外面有些发心人就是这样，他们经常宣扬自己：我今天做了什么什么事情。有一位法师开口就讲自己的功德：我今天遇到了一位清华大学的人，他对我很恭敬；我昨天遇到了一位大老板，他对我也很恭敬；我前天遇到了一位美国人，他对我也非常恭敬。其实，对自己恭不恭敬并不重要，最根本的就是要让众生得到利益。但对众生真正有利益的就是菩提心，而菩提心的来源就是《般若经》《华严经》等大乘经典，所以大家务必读诵修学。

一般来说，得到一些灌顶或者空性法门，应该以保密的方式修持。现在有些人，对自己修的本尊和念的心咒到处宣扬，这样不太好。对自己最珍贵、最秘密的修法，一定要保密。以前印度的大班智达一辈子都在修一种法门，别人根本不知道他在修什么。菩提心也是同样，应该以保密的方式修持。那它也不是密法，为什么要保密呢？因为是最甚深之法，对自己非常有意义的事情。

很多人可能不知道什么叫修行，其实修行就是看一看善业在你心的相续中是不是串习了很长时间。如果骂人的串习在心相续中成熟，这不是好事，应该在善法方面——菩提心、无我空性、大圆满的境界，经常在自相续当中熏染，就像花香熏染其他事物一样，逐渐逐渐在心相续中获得利益，这叫做所谓的修行。

在所有功德当中，修行的功德非常大。比如一弹指间观修菩提心或者观无常，这种功德是非常大的。因此，每天如果不能观修很长时间，在五分钟之内观修无我等应该是可以的。很多人都能做到，在五分钟里好好入定，观修“我到底为什么不存在”“菩提心的功德是什么”，心静下来好好思维。我想这里很多人的修行能力是非常强的，真正精进修菩提心的话，在六个月或者一年当中，自相续中应该能生起菩提心。所以，经常串习是很重要的，以前很多不好的坏习气尽量断除，好的习气尽量去串习，这就是所谓的修行。

最好不要做无聊之事，真正在内心思维最有利益的事情：自己修持一点佛法，发起利益众生的菩提心，这是最主要的。因此，反反复复观察自己的内心：虽然已经出家，但是我有没有诚心诚意修行佛法？如果没有，整天穿着出家人的衣服到底在做什么？我在有生之年当中，一定要想尽办法对治自己的烦恼。应该反反复复地思维观想。

相续中生起菩提心、出离心非常重要，在临死之前，一定要在相续中生起来，大家要反反复复观想。这方面与自己前世的因缘有一定关系，但释迦牟尼佛的八万四千法门，就是要修自己的心。对于修心，上师如意宝说：有些人认为根本修不来。其实没什么修不来的，守护别解脱的一分清净戒律，随时随地保持一颗善良的心，这些都是修行。如果一直见到别人缺点，菩提心肯定修不好。无论如何，见到他人痛苦，希望他能远离这种痛苦；见到他人快乐，发自内心随喜。让自己的心尽量改变，多念一些咒语，多做一些善事，这就是修行。白天晚上都是以这种方式度过，活得也会很有意义。

当然修学没有成功的话是非常危险的，尤其仅仅了解一点佛法却没有究竟的时候，很容易被一些邪分别念利用，最后成为毁谤佛法的因，将很多佛教徒引入邪道，这是非常危险的事情。因此平时发善愿、祈祷相当重要。否则有些人以后很可能出现失坏见解的事情。就像《四百论》里面所讲的一样，如果见解没有失坏，哪怕毁坏了戒律，也有恢复的机会，一旦见解毁坏的话，一切都成空谈了。因此，大家不管遇到任何事情，见解和菩提心不能损害，在这方面发坚定的誓言相当重要。

现在有些人认为，闻思没有什么用，只要实修就可以了。很多高僧大德都认为，这是一种魔障，是魔王波旬在制造违缘，因为真正佛陀的教法和证法都建立在闻思的基础上。所以我们应该在守持清净戒律的基础上，在善知识面前听闻浩如烟海的妙法，随后如理思维大恩上师所传的法义，并对义理消除疑暗，在生起真正定解的基础上，还应不遗余力地实际修持。

但闻思修也要具备三个条件，即信心、出离心和菩提心，这三者缺一不可，否则难以成为正法；有了这三者，闻思修行才能得到真正的利益。如果既没有信心，也没有出离心和菩提心，表面上虽然在闻思，也在修法、念经，甚至整天都在禅修，这些并不能成为解脱之因。

现在虽然有很多人在学佛，但有时候看来，大乘的菩提心在他们相续中并没生起来。古代很多大德都讲：菩提心不是发心为主，而是生心为主。所以不管是讲者还是听者，佛教的境界一定要在相续中有感觉或真正生起，这非常重要！拿般若空性来讲，如果平时没有去了解、分析，只是在上课时听一听，听完课后根本不在意，那也没有多大的意义。当然，听的功德肯定有，但却没有其他功德。若真正的空性道理在相续中生起来，我们就会知道：只不过是自己执著而已，实际上任何法的本体都是空性。所以我非常希望，通过此次传法能让很多人的相续中生起这样的境界。

佛陀也是以各种方便来传法，我们如果没有很好地闻思修行，对佛陀的密意就无法了知，反而觉得：“佛陀一会儿说有我，一会儿说无我，这两个恰恰是相违的，完全不合理！”“一转法轮、二转法轮、三转法轮之间有那么大差别，怎么会是佛一个人说的法？前后如此不同，难道不自相矛盾吗？”可能有人会这样想，不了知这是佛陀对不同根基的众生、在不同阶段宣说的法门，以为必须要取一舍一。

因此，作为佛教徒，全面、广泛地闻思很重要。若没有闻思的基础，修行就会盲修瞎练。度化众生的话，更是如盲人摸象，自己摸错了，然后做的决定错了，最后也会闹笑话。当然，在弘法利生时，我们不但要懂得佛陀密意，还要观察自己的相续——若是杂有世间八法，做什么都意义不大。但如果心是清净的，以菩提心去利益众生，即使别人不理解，甚至有一些议论、毁谤，但依靠自己清净的发心，也能真正度化众生。

希望大家还是从三士道开始修，首先打好下士道、中士道的基础，之后在菩提心的摄持下，进入密宗开始修学，这样的次第非常稳妥。格鲁派一般都要在长时间内修学显宗，之后才可以进入密乘班，具有非常严格的次第。而我们宁玛巴的个别上师，一开始就给弟子们灌顶，而且根本不需要修加行，直接让他观这个、观那个，这是上师们最大的一种错误，根本没有三士道的基础怎么可以修密宗次第呢？

在佛法当中，相对于教法，证法更为重要。为什么我们特别重视讲经说法、听经闻法？因为这是获得证法的途径。佛教的精髓不在寺院，也不在书本，而在于信心、慈悲心、菩提心和无我智慧。不管你去了多少座寺院，不管你的屋子里堆了多少本《大藏经》，只要你没有获得证法，就无法遣除内心的痛苦和烦恼。有些人认为：修几座寺院，印几本书，这就是兴盛佛法。其实并不是这样。法界中有无量的佛、菩萨、阿罗汉和善知识，他们相续中有多如大海的信心、慈悲心、菩提心、无我智慧等证法，这才是佛法的精髓。

如果连皈依都没有，就不能称为佛教徒，更谈不上是大乘佛教徒。就像一个门接着一个门，首先进入佛教的门，接着要具足出离心而进入解脱的门，再进入菩提心的门，之后进入灌顶的门，开始趋入密乘。当然，一开始就圆满具足有点困难，但凡夫的心态可以调整，明确自己的目标，最开始造作的心慢慢串习之后就会成为一种无造作的心，最后就变成一种自然。

无论学习什么课程，大家都应当尽量深入地闻思，而且要尽量学明白。比如，学《大圆满前行》就要把每个公案、每句教言都牢记于心，学《入行论》就要真正地掌握菩提心的要点。对智慧不足的人来说，这种要求可能过高，但只要用心，我相信任何人都能学好。既然已经付出了时间和精力，那不如认真对待，要学就把这部经典学好。即使没有集体学习的机会，但每个人通过听音频、看视频，也能明白经论中的道理。当今的网络时代是最好的时代，我们应该充分利用这个时代的便利条件。

其实，没有必要总是讲轮回法。我看有些佛教徒，对讲轮回法特别擅长，自己也得意洋洋，认为自己特别了不起。这些人一旦有了一些粉丝，就谁都不理了，觉得自己真的已经是大法师了。其实轮回法讲得太多，也不一定有多大意义。

而如果真正讲了一些解脱法，因此出了名，让很多众生得到了利益，那我们也随喜和赞叹。这样的人值得皈依，至于其他个别僧人，皈依还是不皈依，大家也应该仔细观察。

实际上，不管怎样，我们都想围绕佛教的核心意义来讲——比如缘起性空、出离心、菩提心，甚至我们也常讲到的人天乘。因为现在全世界大多数的人，需要的正是人天乘的法。所以像《优陀那经》这样的法，不管是在哪个国家、哪个民族、哪个地方的群体中，只要是面对佛教徒，甚至不是佛教徒，其中的很多真理，都是可以共享的。这在当前来讲，还是很重要的。

我以前确实修过五十万加行，但是质量比较差，为什么呢？因为基本上没以菩提心摄持。现在自己虽不敢说有菩提心，但至少懂得怎么样发愿、怎么样观想，从道理上比较明白。而在当时，我每天想的都是：“别人已经修了多少万，我如果再不修，就跟不上了！”以这样一个目标来鞭策自己，五加行只是简单的数量累积，离修法的完成标准有着天壤之别。

发了菩提心之后，还应该认真学习戒律等基础佛法。有些刚学佛的人，很希望早点帮助众生，不要说修五十万加行，连什么是菩提心都不知道，就急着出去弘法。这样已经有点过了头，虽然初心很好，但已经成了以盲导盲。弘法必须具有一定资格，就像在世间当老师必须要有教师资格一样，传播世间普通学问尚且如此，更何况弘扬出世间的甚深佛法呢？

再者，如果只学了一两个月、一两年，就急不可待地下山弘法，自己的见解尚不稳固，在劝导别人的过程中，很可能反而被对方用世间法给度了，很有这个危险性。就像《大智度论》里所说：在寒冷的冬天，把一壶开水浇在冰面上，虽然刚开始热气腾腾的开水能融化一小块冰，但过了不久，水的热气就会消失殆尽，之后它也凝结成了冰。所以，闻思修行至少五六年之后，再出去弘法比较好。

大家每天都应发菩提心，以欢喜心与恭敬心来听闻佛法。在多生累劫的轮回中，我们能值遇大乘佛法，实在是有生之年最幸运的事。有些人认为拥有财富最快乐，有些人认为青春韶华最快乐，还有些人认为世间的种种享受使人快乐，但从生生世世的角度来看，能听闻并修学大乘佛法，才是人生中最有意义的事。

我对讲经说法和听经闻法从未感到厌倦或痛苦，希望大家也能这样作意。如果有一个良好的心态，我们在面临任何困难时都可以克服。常能见到许多人从康区一步三拜地前往拉萨，和这些苦行比起来，我们坐在经堂里闻法，又有什么辛苦的呢？

现在的一些在家人，如果让他们像山里的修行人、寺院里的出家人那样，每天都念功课、修禅定、闻思修行、听法，有没有这样的时间呢？大多数人几乎是没有的。他们每天有接连不断的琐事涌现在面前不得不处理，在这种情况下，短暂的人生一瞬间就过了，如果没有好好修持，那是极为可惜的。然而，若想真正修持的话，释迦牟尼佛有八万四千法门，短短的人生中若要全部修完，恐怕也是不现实的。所以，最好的办法是什么？就是把所有的法归纳成一个最重要的修行，然后每天哪怕是一瞬间也好，五分钟也好，短暂地修持也能获得很大的功德。这一点对我们修行人来讲，是非常需要的，如果没有这样的方便方法，你的人生中恐怕没有圆满修持佛法的机会。所以，在不同场合听课的道友、佛友们，你们应该有一些殊胜的发愿，有了这样的愿以后，最好不要放弃，一定要抓住机遇，多多少少安排出自己的一些时间，好好地修持菩提心！

所以，你们当务之急就是要了解佛教的道理，不要今天跟这个上师跑，明天跟那个上师跑。当然，对我来讲，你跟多少上师跑也无所谓，你依止了多少个上师，对我也是无利无害的，但你若要对自己负责的话，最有意义的就是学习佛教的真理，对诸佛菩萨生起不退转的信心，这就是获得人身的意义。如今有些学习大乘佛法的道友，今天跑到这里，明天跑到那里，今天去朝山，明天去拜上师……当然，要去是你的自由，我也非常随喜功德，但你要明白真正有意义的是什么？假如失去了现在这种机会，以后再有没有也很难说。我这里并不是要把“西瓜”卖出去，希望自己发大财，这种想法连梦中也从来没有过。但上师如意宝对经常跑来跑去的人，也是非常讨厌的，如果欲令上师欢喜，我们就应当一心一意地学习，一门心思专注于大乘佛法上，尽力护持自相续中的菩提心，想方设法来增上它的功德，这就是上师如意宝最欢喜的一件事。

同时，大家在学习辅导的过程中，一定要认真。尽管我本人学得不好，但怎样学习佛法、通过什么途径令自己获得智慧，这种经验应该算是比较丰富的，二十多年来的讲法经验表明：任何一个人学习佛法，不能当成一两天的事情，学完以后要反复温习，才能令自相续得到真实的受益。外面有些人将法本一而再、再而三地反反复复看，有些法本可能是质量问题吧，已经开始散架了，因为他看得太多了，一看法本就知道哪些人比较精进，哪些人不太精进。包括我们学院中的道友，谁精进谁不精进，从法本上也看得出来。有些人上课时就拿上法本，下课后就把它放在那儿，从来也不动。而有些人并不是这样的，他们反反复复地背诵，一直在翻，通过这种途径才能真正生起菩提心。另外，我们还通过考试、辩论、研讨、辅导等各种方式，让大家进一步深入法义。

现在有些人觉得《入行论》好懂，学起来没有什么意思；有些人觉得它特别困难，想要再换一个口味，这些想法都不太合理。你好不容易才发了这样的菩提心，发完心以后，中间就不要轻易改变，先把这个学完后再看其他论典，这样才是智者的行为。

但现在好多人并非如此，今天跟这个上师学、明天跟那个上师学，今天尝尝这个味道、明天尝尝那个味道，每天都是变来变去、换来换去，结果一无所成，自己也是特别伤心。所以我们考虑妥当之后，千万不要想其余的事，而应专心致志地成办这一件事。现在有些人学《入行论》学到一半了，但遇到一些小小的违缘就轻易放弃，或者去高攀大手印、大圆满，其实你求得再多，自己没有消化能力的话，对自他的相续也没有用。因此大家应根据自己的能力，一步一步地去修行。当然，如果你的接受能力比较强，同一个时间内听三四堂课没有问题，那我也没有意见，但你要看自己有没有效果。我一般是要求大家主要抓一门课，不要这里也学一点、那里也学一点，结果什么都没有学成。俗话说得好：如果你在走路时，觉得一只脚一只脚踩地太慢，两只脚同时抬可能快一点，那你肯定会摔跤的。

有些人一直装模作样地闭着眼睛，摆出一副修行人的姿态，而实际却不断打着妄想；还有些人确实没有执著，可世俗方面的菩提心、出离心等功德根本不会增上，胜义方面的如所有智等也未能露出一点儿蛛丝马迹。胜义的无缘智慧以及世俗有缘的福德均无法增上，如此一来，获得佛果的直接因和间接因也就成为空口妄谈。若仅仅为了暂时安乐而入定的话，一直保持这种状态似乎也未尝不可，但作为修行人来讲，最终的目标应该是为了获得佛果，那始终于无念状态中安住恐怕有违诸位的初衷。

法王如意宝曾在《直指心性注疏》中严厉谴责了“何者都不执著”这种观点，因此希望大家对不执著一定要善加区分，经常以传承上师的教言衡量自己的修行，若是错误的不执著确实相当危险，这种自欺欺人的愚痴行为也唯是作茧自缚而已，一定要早日舍弃。

修行真的非常重要。我常常想，在座的各位多少都会讲一些法。在如今的社会上，我们学院的法师们在讲法方面完全没有问题。虽然你们在讲经和讲论时得心应手，但最关键的还是要对自己的心有深刻的认识。即使不能像一地菩萨那样现量见到实相，但我们至少要对心性有体会，对因果有定解，对菩提心有真实的觉受。

如果缺乏这些，即使夸夸其谈地为他人讲经说法，也不一定能对别人的内心带来显著的转变和利益，而只是像传授世间知识一样简单讲解佛教的道理。反过来说，如果你的心有所转变和体悟，哪怕只在喇荣待了两个月，以后不论是弘法利生还是独自修行，效果都会截然不同。

上师如意宝在宣讲这个窍诀时也说：“只要能背诵《入菩萨行论》，依靠我们传承上师的加持，今后你们的正见不会退失，相续中决定能生起菩提心。”上师的金刚语永远也不会欺惑我们，所以大家一定要下功夫，最好能背诵这部论典；如果实在不能背，字面意思也必须要了解，然后在此基础上，依靠自己的智慧和高僧大德们的注释，深入探索《入菩萨行论》的意义。

如果真的有了菩提心，哪怕去商店买东西、坐公交车，不管在什么场合中，对身边的人或非人，包括草地上的可怜众生，都可以散发爱的光芒。当然，能否真正运用，就看个人的修行如何了。所谓的修行好，并不是闭着眼睛坐很长时间，而是将佛法的道理付诸实践，真正运用到实际行动当中，这才是名副其实的修行人。所以，我们应将佛法的道理在自己的一言一行中体现出来，平时的所作所为尽量以佛法的精神来摄持，如此才能让人真正感受到佛法的伟大。

有些人刚开始学这部论典时，好像很有把握，觉得肯定不会舍弃菩提心。但实际上这需要一个长期串习，不然的话，就像藏族的俗话所说：“晚上睡觉时的心态，早上起来时就没有了。”所以在闻思过程中，经常串习非常重要，这种习惯永远也不能退失，否则到了一定时候，原来的心态就会模糊、淡化，不一定非常坚固了。当然，若想菩提心誓言十分坚固，无论处于什么样的环境、面对什么样的人群，永远都不会舍弃，首先要有坚定不移的信心，而若要有这种坚定的信心，前提必须进行长期的闻思。如果没有长期闻思，听法的当下认为菩提心很重要，自己肯定不会舍弃，但凡夫人在遇到各种外缘时，往往经不起考验，很容易退失道心。

《入行论》不仅仅是讲一个大乘菩提心的修法，做人、生活、精进的方法、修证的验相等方方面面都包含其中，若能圆满通达本论，很多人的学佛境界会得以提升。许多人经常说：“我以前没有学《入行论》时，尽管学佛多年，但完全是一种盲目。现在通过这样的学习，才对佛教有了完整的了解、全面的认识。”其原因何在呢？主要是因为作者的智慧超越世间，他所描述的方法容易让人接受，如果依之行持，行为一定会越来越如法。所以，诸位道友务必要掌握这些窍诀，并在实际修行中用得上，若能如此，对今生来世都有非常大的利益。

一个人发了无上菩提心后，必须要学习广博的知识，不要认为只要念观音心咒、《金刚经》就可以了，只要在某地闭关专修就可以了。有些人刚出家就有这种心态，有些居士也有这种心态，始终对广大的知识没有兴趣，这是一个大毛病，这种行为相当不好！发了大乘菩提心的人，为了引导不同众生，必须要通达一切知识，比如工巧明、医学明、因明、内明、声明学，以及诗学、辞藻学、天文、历算等小五明。哪怕明天死亡将至，也要只争朝夕地精进学习，诚如萨迦班智达所言：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识。”

近期我通过网络、电话、信函等方式，发现大家跟以前有了很大改变。以前除了喜欢闻思的人以外，跟其他人接触时，他们从来不提菩提心，甚至有些已经皈依十几年的人，说难听一点，我觉得还没有进入佛门。他们虽然皈依多年，自己认为是个老修行，还有人认为自己是大成就者，但从言行举止、发心目标来看，不要说是大成就者，就连佛法的门也没有摸到。（当面不敢说，本来我胆子也比较小。）通过这次学习，我深深感到很多人基本上了解了佛法的基本道理，了解这些道理以后，就不敢轻易说“我的神通如何”、“我的成就如何”，更不敢把佛法当作一种神话，或是成就神通的一种手段。所以，学习这些论典非常有必要。

另外，每次听到“为一切众生发菩提心”时，若能真正生起菩提心，则要忆念自己的菩提心；如果实在无法生起，也要产生造作的菩提心，心想：“我今天听法不是为自己，而是为天边无际的一切众生获得圆满菩提正果。”每天都是这样训练，心毕竟是有为法，动物通过训练都能获得满意效果，我们作为一个人，天天这样想的话，到了一定的时候，自私自利的心肯定逐渐减少，利他的菩提心越来越增上。

其实《入行论》不仅仅是听一遍，按照传承上师们的做法，一定要反复地听受。不仅是听受，法本还要经常带在身上。华智仁波切的传记中说，他终生随身带着的有两个法本，一是《真实名经》，一是《入行论》的颂词。我希望大家也把《入行论》法本随身带着，一方面能遣除修行中各种邪魔外道的违缘，另一方面对生起无伪的菩提心有非常大的利益。

有时候统计下来，一个城市有几万人皈依佛门、几万人学佛，寺院烧香拜佛的不计其数，大家都觉得很高兴。但真正懂得大乘教义的人，不要说居士当中，包括高僧大德和出家人中也比较少。说实话，我们对里里外外的很多情况比较了解，大家在彼此交谈的过程中，谁懂佛法、谁不懂佛法一目了然，对菩提心有修证的人就更难得了。像我，大乘教法让我说的话，还是会说一些，但如果问我大乘菩提心修出来了没有，我不敢说是修出来了，只能说自己一直在努力，对这方面很有信心。

所以我们要学会归纳精华要义，最主要的就是我们讲的出离心、菩提心和无二慧（三主要道）。所谓的出离心，并不是单单停留在口头上，而是自己心里真正生起这样的心：所有的三界轮回没有多大的意义，我一定要从中获得解脱。这样的心我想每一个人都应该能发得出来，这个不是很困难的事情。一讲到大乘菩萨的时候，就是要在自己的相续当中生起一颗利他的心，不论是老年人还是年轻人。一方面也是很容易能发得出来，另一方面，这个是必不可少的东西、一定要发。

其实，在我们这一生中，无论是好好受持戒律，还是好好修菩提心、修大乘空性等，目的就是要断除所有生死轮回的种子，达成今生开悟、今生成就、今生成佛的目标，这一点非常重要。

然而，人生短暂又容易生起散乱，我们很多人都忙于世间各种各样的事务。即便年轻时闻思修行，天天参与辩论、考试，但如果没有切实修行，很难说今生能否抵达苦边际，即真正的涅槃彼岸。

对亲朋好友要少联系，但有些在家人也不能过于极端：“堪布今天这样讲了，我从此以后不管孩子上学了，也不给丈夫做饭了，家里的人也不照顾，马上背起包前往寂静地方！”这是有点冲动了，既然自己业力现前，已经落入这样的网当中，马上跳出来也有困难。

其实，只要对佛法有信心，做在家人也不要紧。现在很多虔诚的居士，有时候比我们还好，我们到大城市里去时，经常还有一些散乱，而他们从来都不看电视，也不对亲朋好友请客，除了上班和家里该做的事情外，全部的时间用于修习佛法。当这样的在家人也很不错，因为佛陀时代并不是所有的人都出家，在家人还是占大多数，佛陀在经典中对在家人的开示也相当多。

所以，你们有些在家人，即生中如果没有出家的因缘，我觉得也不要紧，自己应该当个很好的在家修行人。刚才佛经中也讲了，假如得到了人身，遇到了佛法，对佛法有信心，发了菩提心，四样全部具足的话，那是相当难得的，对此理应生起欢喜心。

不管你怎么样闻思、怎么样精进、怎么样废寝忘食地学习，如果整天耽著在一些词句上，那死的时候，相续中的菩提心一点味道都是没有的。所谓的佛法，并不是口头上说得好听，而一定要在自己的心里有所体会，这种体会的来源是什么？必须依靠自己的修行。要么特别利根，上师一加持马上就开悟了，但除了这种人以外，自己应该要下功夫，想方设法在相续中感受佛法的真正味道。

真正发了菩提心的人，乃至生生世世都应该弘扬教法、利益众生。在此过程中，尽管常乐我净这四种颠倒根深蒂固，完全推翻非常困难，但这方面一定要长期努力。月称论师说：“诸法皆无常，无常皆不净，不净皆痛苦，痛苦皆无我。”四颠倒依靠长期的闻思才能断除，并不是一两天的功夫就可以了。有些人听了三四堂课后没有什么感觉，发现自己还有贪心、嗔心，就开始抱怨佛法不殊胜，这是非常可笑的行为。你在学校里上三天的课，难道就可以大学毕业了吗？学习甚深般若法门，应该有一种耐心、恒心和恭敬心，要将所有的时间和精力全部用于佛法方面——佛法的精华就是修持空性和利益他众。

在寂静处的修行人，修菩提心非常重要。有些人整天住在山洞里，可能是没有遇到善知识吧，我以前去五台山、九华山，还有藏地的部分地方，见过很多修行人，也问了他们，但他们的修行好像与菩提心没有相联，这样不太好。住在寂静地方的话，应该像无著菩萨、乔美仁波切、麦彭仁波切、华智仁波切那样，精进修持利他的菩提心。大家以后有机会住山洞的话，应以修菩提心为主，这一点千万不能忘！

然而，我们大多数的人，很难有住山的机会，如果没有的话，稍微有空闲时，把自己的佛堂当作山洞，修利他的菩提心也很有必要。否则，一直等辞职、等离婚、等……临死之前有没有机会也不好说。所以大家应该把握当下，从现在开始，对自己的生活作一番调整，以前应酬特别多、散乱特别厉害，那么现在需要调整过来，为修行创造一种寂静的氛围。

有些道友学佛的时间不长，暂且不论自己的前世是什么，这一世当中，你在世间上串习的恶劣习气非常多，它的力量也极为强大，当时你花了大量精力在那上面，现在佛法方面用了多长时间？学佛的时候，你的心专注到什么样的程度？这样一观察的时候，自己确实修得不是很满意。所以为什么我每天早上让大家在半小时内观自己的心？你光是口头上说菩提心的法相是什么，它的定义是什么，如果修不来的话，这样起不到任何作用。世间上的老师教授口口声声说“理论要与实践相结合”，我们佛教也是如此，如果你没有这样，就像病人看到了很多药，也知道这个药叫什么、那个药叫什么，但一点都不服用的话，病是不会无缘无故好的。同样的道理，佛教虽然非常殊胜，每种智慧都能对治我们的烦恼，但如果你从来都没有修，只是知道这种说法就可以了，那对自己的相续绝对无有帮助。

所以大家一定要坚持听法，有能力的人还应多听。当然，能在法师面前亲自听闻，那最好不过。如果实在没有这样的机会，看一些高僧大德传法的光盘也可以。只要具备了最初发菩提心、中间专注听闻、最后如法回向，那跟在上师座前听法也没太大差别。对现代人来讲，这样的闻法机会也非常难得，故大家一定要珍惜。

现在很多人认为佛法就是搞形象，实际上搞形象不是很重要，佛陀说：“自净其意，是诸佛教。”自净其意是调伏自己的心，如果内心中有了菩提心，佛法就在那里。以前朗达玛魔王灭佛时，藏地的佛法基本上都毁灭了，但有一部分人虽不敢穿出家衣服，心里却对佛教有信心。朗达玛尽管把出家人的形象都灭掉了，但他们心里的教法和证法无法毁灭，故而并没有完全灭掉藏地的佛法。

因此，佛法不是搞一个隆重的活动，修一个金碧辉煌的经堂，或者来一个庄严的大和尚、大活佛，这个不能代表佛法。真正的佛法就是我们有利他心、无我心，这才是佛法的精华。大家应该要认识佛教。

在座的各位基本上都学过《入行论》等大乘经论，应该都知道发菩提心的重要性，但光是知道还不够，必须在实际行动中有所体现。在每堂课之前都要提醒自己：为了度化天边无际的众生，让他们获得圆满正等觉的佛果，现在我要听闻大乘佛法！作为听法者一定要有这样的发心。虽然这只是短短几秒钟的作意，但如果有了这种作意，这堂课就会有非常广大的功德；如果没有这种作意，则不会有如是的功德。不仅是听课，平时我们做任何一件善法都要以菩提心摄持，这样的话，自己所做的善法就会成为成佛的正因。

有些人认为：“《入菩萨行论》都是理论上的东西，我现在不用学，因为我天天都是闭关，都是以实修为主！”但是我想，如果连《入菩萨行论》都没有修的话，即便你修的法门再高，最后会不会变成外道也不好说。我们凡夫人是比较了解凡夫人的，通过你的一些外在言行，也能看出你相续中存在着粗大的烦恼，如果像你这样的性格不修持利他心，修其他的大法能不能成功也很难说。要知道，高僧大德们所抉择的大法，如大手印、大中观、大圆满、大威德，还有禅宗的明心见性、净土宗的一心不乱等等，都需要在对基本法理通达的基础上修持才可以产生它的功德，假如你连最基本的出离心、菩提心都没有，平白无故会不会获得成就呢？对我们修行人来讲，这应该是个很大的问号。

我们作为修行人，不要认为佛教的这些传统只是一种形式，没有什么意义。现在世间上很多人对此根本不理解，他们认为：这样供灯有什么用？这些酥油还不如吃了好，或者布施给贫穷的人。从一方面来说也可以，但很多事情并不像你们想的那样。对于修学菩提心的大乘修行人来讲，因果观念相当重要，如果我们对今生来世，还有佛教最基本的正见没有打好基础的话，所谓的修持大乘佛法，是根本不可能实现的一件事情。因此，大家对佛教的基础一定要下功夫，如果有了一定基础，也就是对佛教的正见、因果、人身难得等方面确有一些甚深的见解，才能在这个基础上修利他的菩提心。要知道，利他菩提心是非常深奥的，我有时候觉得有些人可能连最基本的基础都没有，给他们讲舍弃自我、利益众生是很困难的。为什么呢？因为世间上的人格人品还没有完善，就让他牺牲自我去全心全意利益众生，恐怕有些人不一定接受得了。但不管怎么样，佛教的精神、佛教的意义就是这样，我在这里宣讲的时候，也不得不讲它的真实道理。

这个法的的确确非常殊胜，关键是人能不能跟上它。宗喀巴大师说：“如果人不是大乘，仅仅法是大乘也不够。”我们所学的这些法，是大圆满、大中观以及大乘佛法，可是人的境界没有跟上的话，法再好也没有用。就如同买了一台日本进口的高级电脑，使用者如果特别愚笨，所有的功能全部用不上，那电脑对他来说就像一块石板一样没有用。因此，法殊胜也要与众生的根基相应，大家首先一定要生起利他之心。古大德也说：“发心不重要，生心才重要。”发菩提心谁都可以发，但真正能生起来的却屈指可数。

有些修行人在修密宗或菩提心的过程中，一般不会出什么事情，原因是什么？就是基础打得好。如果没有打好基础，一开始就修风脉明点、高攀大圆满等最高的法要，以后很可能会出一些问题。

我认为菩提心和寿命无常、人身难得这些道理没什么不会修的，你们一定要修，修行要靠自己，别人再怎么劝，自己没有自觉性的话，恐怕也是不行的。你们若能在早上、中午或晚上安排一个时间，每天稍微修一点这些殊胜的法门，一方面你的修行绝对不会出问题，另一方面，到了一定的时候，你回顾自己的人生，就会发现：“噢，原来是因为我加行的基础打好了，所以现在的见解很稳固，不管是对三宝的信心，还是修行的境界，都如此的圆满。”

我非常希望不管是出家人、在家人，不要无头脑地跟着别人跑，别人上网、我也上网，别人买新产品、我也买新产品，发疯似的往前头冲。现在有些高等学校的教授，无论是自己的穿着还是思想，仍保持着非常保守的传统，这是相当有见识的人。倘若每天换一件衣服，到处寻找新的信息，头脑中全是垃圾知识，那如意宝般的菩提心教言是不会存留的。

所以大家一定要全力以赴学习古大德的论典，假如这方面实在没兴趣，那也可以看先贤们留下来的教言，起码做人有个很好的约束。现在的社会知识泛滥、信息泛滥、媒体泛滥，如果一直随波逐流，最后自己也不可收拾。人身这么难得，在短暂的人生中，云里雾里找不到方向，把今生来世都毁坏了，那太可惜了！

很多人听到窍诀二字，就联想成一种玄妙、神秘、暗中传授的东西，而对面向大众公开讲授的教言却不以为然。但事实上，法王如意宝当初无论任何法都是公开讲授，包括大圆满、菩提心等法要，除了个别印证之外，我们这些弟子从来没有得过独传的法。而我个人认为，法王早已给予我们满满的窍诀，根本不需要再去他处寻找。所以，大家应当重视这些能够断除分别烦恼的教言，这是真正的殊胜窍诀。如果把这些教言不当回事，反而去追求一些玄乎的东西，那可以说是极其愚痴且不合理的。

华智仁波切说：“众生若在以前精进修持过佛法，现在已经得到了如来果位，至少也有不堕三恶趣的把握。”不说前世开始学佛，就算在即生当中，从幼儿园起一直修菩提心，小学、中学、大学……你就像希求自利一样，一心一意地修菩提心，现在可能也不是这样。但很多人并没有好好修持，文字上虽然了解了，但不经常串习的话，根本解决不了严重、恶劣的习气。因此，得到这个法之后，大家一定要修行。如果没有修行，当下听的时候好像听歌一样，觉得很好听、有道理，但若没有去串习，最后一定会付之东流的。

我们在听课之前，也要求大家祈祷、发菩提心。一般的世间人，长期沉浸在生活的琐事中，听法之前一定要调整自心，否则很容易被外境所转。听课之前如果没有很好地调心，听课时很多人可能都在原来的妄念中无法回转。

比如说一个人正在修房子，听课的时间到了，如果没有调整心态，虽然人坐在经堂里，但他的心一直想着这件事情，思维等会儿下课以后，先怎么做，再怎么做……