闻思修行

在座很多道友都能背《亲友书》，但是背一遍不行，善法要长期串习，就像我们吃饭一样，断一天也不行，必须要长期熏陶在善法的氛围中。否则，凡夫人的习气根深蒂固，对恶法方面饶有兴趣、乐此不疲，而对善法方面，就像爬山一样费劲，爬几步就要喘半天。但即便如此，也要尽量具足世间正见。当今社会，皈依学佛的人非常多，可真正懂得佛法的寥寥无几，所以大家不要停留在形象上，形象上虽有一点功德，但意义不大，遇到违缘就会像墙头芦苇一样倒来倒去，最后很容易毁坏自他。

学会和学院中的有些道友，也喜欢讲经说法、钻研法义，但这些毕竟是文字和词句上的。法义如果没有在自相续中不断地串习和修炼，就很难应用到现实生活中。为什么有些上师的弘法利生事业非常广，而有些人虽然广闻博学，弘法利生事业却没有那么显著呢？二者的差别就在于有无修证。就像在世间，如果一位老师真正具备修养，人们自然而然会尊重他。

《华严经》中讲：“譬人水所漂，惧溺而渴死，不能如说行，多闻亦如是。”就像人落水之后随水而漂，害怕溺水而不敢喝水，最后就渴死了，广闻博学而不修行的人也是一样。有些人可能一辈子听过很多次《入菩萨行论》和中观、因明等五部大论，但却没有修行，最终也无法解脱。我自己也感觉到，五部大论等很多法从字面上讲应该问题不大，但真正的实修还是要下功夫。

在修学佛法方面，大家一定要遵循次第，不能一开始就奔最高的法，因为在修最高的法之前，必须要有非常稳固的闻思。现在有些人连皈依三宝、五戒十善等内外加行的基础都没有，却想马上闭目观修最了义的法，这是不可能的。

对现代人来讲，一定要长期闻思。因为很多人从小心里产生的，就是各种非常复杂、麻烦的世间念头，除此之外根本没有相应出世间佛法的智慧和悲心。那要一下子转变过来，也很困难。而且无始以来串习的，就是世间贪嗔痴等迷乱现象，这些与分别念也特别相应。而希求解脱、利益众生的出世间心态，却非常陌生、遥远。因此，在修行过程中，大家应再再闻思，之后才能找到真正的解脱之路。

佛教的教育讲究一种次第，首先需要学佛，然后应该修佛，修到一定时候可以悟佛。有些人只是学，了解一下，不愿去修；有些人不但学，还继续修；有些人修了之后，已经真正悟出了佛教的精髓义——慈悲和智慧。

所以，佛教徒表面看差不多，但对教义的理解、修行和感悟不一定相同。包括我们出家人的群体，表面看都穿着袈裟、剃着光头，但实际上，内心的境界有着不同的层次。这种差异缘于前世的串习和今生的努力，有些人因为前世修过，所以今生悟道特别快；有些人依靠今生的勤奋努力，最后也契入了佛教的最高境界。

现在很多人光是听一听、自己不下工夫，这样的话，闻思修行并没有如是实践。希望大家学任何一部法时，应该有种精进的态度，通过几种方式把经论的内容在自相续中串习成熟，一方面要听上师的教言，一方面要背诵和思维，同时还要参考其他大德的讲义，几方面的因缘聚合后，菩提心才会越来越增长。否则，我们从小就在散乱中度过，现在一下子依靠佛法来转变，就像石头上灌水一样，不会进入相续中去。

因此，学习方式千万不能搞错。我看到外面的一些道友，尽管学了个别论典，但学习方法完全是空白，自认为学了什么什么法，很殊胜，但我详细问他到底怎么学的、怎么背诵的、怎么思维的，回答就不容乐观了。所以，学一部法不要留在口头上，也不要停在形象上，应该踏踏实实地把所有内容想方设法融入自相续中。

平时听课的时候，放下其他一切琐事，这也是一种习惯。刚开始若经常这样串习，每次听课心就可以收回来；假如你总喜欢打妄想，想这个、想那个，那听什么法也记不住。其实，我们的心就像一个小孩童，开始时把他教育好的话，他的行为始终会如理如法，但如果他听课已习惯了心不在焉，则非常不容易改变过来。有时候上师在课堂上讲了最重要的教言，结果有些人下课后一问三不知，好像听课时没带耳朵一样，若问：“你刚才一个小时听了什么课？”“啊？反正上师讲了一些。”“到底讲了什么内容？”“我想一想、想一想……哎，现在脑子一片空白，什么也想不起来，改天再说吧！”这些人实在值得惭愧，原因就是当时心没有专注，甚至上课时在本子上画大象、骏马。

对于初学者，我认为首先需要寻找一位有经验、有智慧的老师，或者说上师，这很重要。找到上师后，就在他跟前认真听闻佛法，或者通过网络平台听受他传讲的经论，然后仔细思维，并且付诸实践。

另外，学习佛法要持之以恒，至少八年、十年不断串习，因为佛法非常深奥，短时间的学习是不足够的，像看小说一样走马观花也不可取。

在藏文中，“修行”被称为“竹巴”或者“贡”，意思是“串习”，将佛教的理念在生活中不断串习，就叫做修行。南传佛教中，修行是在正知正念上安立的——正知是时刻观察自己的身口意，正念是念念不忘善法，具足正知正念就是修行。

所以，很多人所理解的修行是有偏差的——认为修行就是把自己关在屋子里，闭目打坐，跟谁都不接触。其实不是这样，真正的修行人可以将修行贯彻于任何时间、任何场合之中。

我有时觉得：作为出家人，自己整天在城市里跑不太好。但有时又想：我坐飞机时可以念功课，坐车时可以持咒，还是在修行。

我们在修禅定时，以前若没有经过长期串习，心就很容易随外境散乱。只有修行的时间越来越长、次数越来越多，心的力量足够强了，这种禅定境界才会比较稳固。所以，藏传佛教中经常强调，修禅定一定要长时间。

而且，刚开始必须依止寂静的环境，否则，五光十色的外境一旦出现，凡夫人的心就会被吸引，并随之而散乱。若能在寂静的环境中一直修行，时间长了以后，即使你身处人群中、忙于工作时，心仍可保持如如不动。这一点，从很多高僧大德的传记中，就可以看得出来。

对于《前行》的内容，你们不要停留在文字上，而要确实感受到它的甚深意趣，然后自己加以串习。其实，这里面的每一个道理，对不管是什么教派的人都有利。我们学习这部法，暂时没必要分教派，就像一个人快饿死了，别人给他东西吃，他强调自己是什么民族什么宗教的，只能吃糌粑、不能吃米饭，这没有必要。同样，我们在轮回的沙漠中，已经饿得奄奄一息了，此时遇到佛法的美味佳肴，理当心甘情愿、欢欢喜喜地接受。

在学院听课的道友，对闻法规律长期以来就很重视，问题应该不大。但最近通过网络学习的有些人，一边听课一边讲话、吃东西、做事情，这样还不如不听。你要听的话，至少也要空出一两个小时，认认真真地听。其实，共同学习这些大德的金刚语，会令我们生起一些出乎意料的境界。你不愿意的话，我们也不强迫，来这里听课的人，全部是自愿的。但假如你愿意听，就务必要专心，这样才能养成良好的听法习惯。

有些人听法时间长了以后，从表情上看，已经成了“法油子”、“老油条”，好像没什么感觉了。当然，听我这样的人讲法，没有感觉也很正常，但《前行》是前辈大德的金刚语，没感觉是不可能的，只不过是你心不专注而已。如果专注的话，每句话都能给你带来无穷的利益。因此，希望大家好好地听，每堂课都能获得一些新知识，或者对已懂的道理再三串习，令这种境界蒸蒸日上。

既然痛苦源自对外境的贪执，要想远离痛苦，就必须对治贪执。在此过程中，光说不练是不行的，必须拿出实际行动。就像一个病人，光是说治病没有用，必须切实对症下药。

最近，记者逢人便问：“你幸福吗？”我觉得这种调查意义不大，因为它没有后续的实际行动。

由于长期的串习，要断除对外境的贪执，必须下一番苦工。以在座各位而言，今天听一堂演讲远远不够，下来以后，还要阅读相关书籍并且深入思维其中的道理。

我们平时修行比较差，原因也是从不思维这些道理。比如住在一所房子里，从来不想房子的来源是什么？用着信众的血汗钱，从来不想有没有对不起众生？一天换一件漂亮衣服，什么白的、红的、黑的、绿的、花的、上白下黑……虽然特别快乐，却从不想它的背后是什么？甚至只吃一顿简单的饭，也从不想这些柴米从哪里来？其实，思维这些就是修行，若能经常这样串习，即是很好的修行人。所以，我们平时要对起心动念、所作所为涉及的人和物多作观察，否则，像精神病人那样只顾自己，对眼前、未来、过去的一切从不分析，那对修行不会有任何帮助。

在座各位的文化水平、社会地位，在世间是非常令人羡慕的。但我也看到，大多数人对生命、心灵的探索，可能还只处于理论研究阶段，并没有真正去修行。这几天我观察发言的教授、同学，有些的确修行过，有些则不一定。但不管研究哪一个宗教，都要观自己的心，否则，只是理论上讲得好，关键时刻会用不上。因为我们迟早会离开这个身体，它只是暂时的借用品，几十年后，当我们不得不放下一切时，如果在心上有一点串习和功夫，这个善根会永远跟随我们。

很多人在学习佛法时会有各种顾虑，害怕念错了、修错了或者时间错了，其实不用这样，你什么时候想起来去做，都可以。包括你说的准提法门，非常有加持力，任何时候都可以修。

只不过修行和念诵，最好能有一个比较固定的内容，这样不容易忘。因为佛法融入生活很重要，否则等需要的时候临时去找，也有点困难。平时自己的心在这方面经常串习，以后就能运用自如，比如早上起来、坐车、走路，都可以念佛、念咒。这些不像禅修，随时随地都能进行；当然，禅修到了一定阶段，也可以这样。

放眼当今社会，说实话，许多人的行为没有丝毫意义，人生如此短暂，为了财富、名声而付出一切，到头来又能得到什么？只要一想，不少人应该有所领悟。然遗憾的是，还是有相当一部分人，想法与我们截然不同，你给他指出一条光明、快乐的金光大道，他反而认为你精神有问题，质疑你动机何在，对于这样的人，我们也无计可施。

但不管怎么样，愿意接受佛教的人，希望你们好好思维轮回的痛苦，并通过不断串习，发自内心对此有所认识。若能如此，佛法的许多境界，包括密法的超胜境界，自然会在你心里显现出来。否则，不经过次第修行就想开悟，除了个别利根者以外，一般人又谈何容易？

现在学佛的团体中，表面上皈依、出家的形象修行人相当多，但实际上，从心坎深处看破世间的却寥寥无几。所谓“看破”，是指对世间一切美好毫不希求，而并不是因受精神挫折，见到外境许多丑陋，进而开始厌弃世间。只有真正看清了六道皆苦的本性，并对此生起稳固定解，修行的基础才算打好了。

不过遗憾的是，如今不管是刚入佛门的人，还是所谓的高僧大德，最缺乏的就是这种定解。好多人说轮回皆苦，只是一种人云亦云，并没有以修行来建立。所以，大家对这些一定要经常串习，每天尽量打打坐，反复思维所听闻之理。其实修行有两种，一是直接安住而修，一是观察法义而修。我们这里所说的思维佛教道理，以令自心与此境界相应，就是一种观察修，这样的方法也叫修行。否则，光闻思而不修行，算不上是个佛教徒。

在学习的过程中，大家对此应细致地思维。毕竟地狱、饿鬼、旁生之苦，我们无法亲自感受，只能大致了解一下；而人类的这些痛苦，却是在自己身心上时刻发生的，每个人应该都有所体会。当然，你从来没有思维的话，那就另当别论了，但只要你稍加思索，就会明白佛陀所说的诸法无常、诸受皆苦之理，确实真实不虚。

所以，平时思维相当重要，这次大家共同修加行，不能只从文字上划下去。虽说这些内容很简单，只要你粗通佛理、懂些专用名词，就会明白它的意思，不过真正去思维、去修行，却不是那么容易的。就像看一两本书并不难，但把书中内容通过再三串习，让它自然在心里浮现出来，并应用于实际生活中，就不是那么轻而易举了。因此，古大德一再强调“学法容易修行难”，原因也在这里。

对于佛法的串习并不是一天两天当中就能完成的，对空性也好、悲心也好，包括对释迦牟尼佛无量无边的行境生起真正的信心，都需要长时间、稳固的串习，才能生起相合智慧的法忍。

长期进行正规闻思修行的一些老修行人，在晚年的时候，他们的见解真的特别纯，没有丝毫杂染，他们在青年时期闻思修行的过程中，已经将相续中所有的怀疑全部遣除了。所以，大家在年轻的时候应该鼓起最大的勇气、发挥最大的能力，好好地闻思修行。这样的话，到了晚年你才会知道：我以前如果没有长期地闻思修学，现在可能与世间人没什么差别。也正因为有长期的闻思修行作为基础，到晚年时，你的修行境界必定会完全不同。

我们不可能像菩萨一样，一点痛苦都没有。但希望现在听这堂课和以后学习这部论的人，至少要懂得这些道理，然后慢慢串习，这样很多人会有改变的。因为这些是真理，只要是讲道理的人，刚开始虽然有习气，但通过这样修习，就像慢性病人，慢慢吃药、调理，最后有痊愈的可能。

修行人和凡夫人一样，需要吃饭、睡觉，需要生活，但我还是希望大家的心态跟世间人不一样，不会那么敏感、痛苦。

大家不要以为很简单，在这次学习、辅导的过程中，可能有些人经常会感觉很吃力，因为这里面的内容的确很深。从去年５月２日开始到现在，已经一年多了，你们对于其中的意义有没有全部通达？可能很多人没有这个把握。以前中学、大学的课程，页数虽然很多，但是学习一年以后，基本上都可以明白了，这就是凡夫的语言，学习一两遍就懂了，再不想学了。但是圣者的语言完全不相同，每一次宣讲或者每一次听闻，都会有不同的收获，这就是圣者语言的特点，所以大家应该再三串习其中所讲的道理。

《中论》的有些推理较难，希望大家闻思时一定要认真。如果前世学过中观，有过这方面的串习，听完之后很快就能通达；如果前世这方面习气较弱，以前也没有闻思过，听一遍不一定能懂。如果不明白，在堪布堪姆们辅导的时候，一定要认真听，如果还不明白，就要在有智慧的道友面前再三请教。这样反复听闻、看书、复习、求教，最后应该就会通达。我讲的时候，你们听不懂也不要难过，因为除了一些利根者，一般人听一遍都很难真正懂。

大家能在学院学修这么久，远离尘世的各种喧嚣、染污，应该感到非常幸运。在学院学修时间越长，心的串习力就会越强，越不容易改变。无垢光尊者临圆寂时说：凡是随学我的人，一定要长期依止善知识，长期依止寂静处。这句话具有甚深的密意。

有的道友可能会想：我已经闻思几年了，应该足够了吧！其实不一定够。我刚出家时，向一位闻思了十三年的喇嘛请教问题，结果他答不上来。我当时想，都闻思十三年了，怎么还回答不了这个问题呢？现在想来，闻思十三年不一定就能真正通达佛法，一定要长久串习佛法的道理才行。

每天听法的人很多，但又有多少人在回去后思维过当天所学的内容呢？昨天刚讲完你们都没有思维，今后也不一定会找时间去思维；我们听课的人都没有思维，没有听课的人更不可能去思维。这就是目前的状况，表面上学佛的人很多，而真正愿意用佛法来对治自相续的却寥寥无几。

总之，希望大家将每天学到的内容对照自相续反复思维、反复串习。这些内容并不难，谁都能理解，谁都能修持，包括老年人也要好好修持。如果让你们观本来清净、生圆次第，或是让你们学因明的三相推理、中观的各种剖析，你们不懂也情有可原，但《大圆满前行》没什么不好懂的，人人都懂，关键是有没有去修。所谓修行人，首先就要修持《大圆满前行》，这就是闻思修。如果连修行的基础都没有，就把这部法搁置一旁，然后去修高深莫测的法要，纵然法再殊胜，与你的相续也不一定相应。因此，大家千万不要放弃前行的修持。对整条修道之旅来说，打好前行的基础至关重要。

以后大家身处什么环境也不知道，希望你们千万不要忘了学过的中观法，因为空性善根具有不可思议的功德。平时最好经常串习，中观法理非常甚深，虽然现在学的时候记得特别清楚，但如果长时间不串习，两三年之后可能就会慢慢忘记。

只要稍微复习一下，恢复也不是很难。我学因明《量理宝藏论》距今已经十几年了，以前用藏文给喇嘛们讲过几次，1997年的时候，从颂词上给大家讲过一次，之后一直没有机会再讲。时隔多年现在再看，感觉学过和没学过还是完全不同的，有一种既新鲜又熟悉的感觉。当时觉得特别难的地方，现在看起来也不是很困难，稍微思考一下很多问题便迎刃而解了，也许人老了经验比较丰富吧。

大家学《中论》《入中论》《中观四百论》也是如此，里面有些道理非常甚深，想一下子全部搞懂是极其困难的，但只要自己一辈子不离开中观，逐渐逐渐就会通达的。

其实，学习任何知识都需要花一定的精力，不要说是我们现在这种人，就是以前的高僧大德们，像法王如意宝或全知麦彭仁波切等，从其传记来看，他们也是对因明、中观这些知识花了一定的时间以后才通达的。所以希望大家在学习因明等比较深一点法门的时候，不要当作看小说一样。因为小说只看一遍，基本上其中的情节就能浮现在心中；但是因明、中观以及大圆满这些甚深法要，必须通过长期的串习、反复的学习以后，才能通达它的真正含义，所以希望大家认认真真地看书、学习。

因此，各位在学习因明的过程当中，一方面要花一定的时间，一方面自己觉得很重要的道理，应该记录下来。世间上学知识的态度，也应该是这样的，比如说世间当中开会的时候，一个领导在讲话，下面很多人马上会把他的讲话记录下来。实际上，这样的记录能使心专注于所讲的内容，对掌握它会有一定的帮助。可是，我们有些学佛的道友，第一节课的时候，拿着一支很好的笔在记录，大概记了十分钟左右，从此以后再也不记了。可能刚开始的时候创造一个缘起，记几个字，以后就再也不用记了，大概已经全部通达了。正确的学习态度，应该是把关键的道理记下来，因为我们记忆的能力是有限的；而且记下来的内容，自己还应该反反复复地看，这样就有一个提醒、串习的作用。

我们以前得过的一些密法的传承，像《直指心性》、《大幻化网》的法要希望大家不要忘，不然我们每天在理论上缠着，临死之时可能用不上。除此之外，每天一定要观修佛法，这一点务必记得！我们的心串习到几十年以后，好像自己一无所获，但是和初学佛的时候相较，原来幼稚的希求和行为自己都感到啼笑皆非。刚来的时候虽然心很切，但是很愚痴，会有这种感觉。因此，大家在修持过程中一定要以实际行动来行持，经常观想。

观想的过程中，一定要以加行发心、正行无缘、后行回向三殊胜来摄持。即最初要为利益天下无边的众生发菩提心；之后在观想时，不一定非要闭着眼睛，你可以对法本再三阅读，最后自会产生定解。有些人正听课时，觉得人身真的难得，但这种感觉就像黑夜的闪电般，很容易就消失了。堪布阿琼也比喻道，如同在火里烧得通红的铁，一取出来就会马上变黑，这些人也是同样，正在观想时眼泪簌簌直流，但出座之后，一点感觉都没有了，这就是没有长期串习的缘故。若能长期串习、一直思维，就会觉得人身实在难得，在这个世间上，除了好好地修持善法，其他一切名声、地位、悦意外境都不可靠。正如有些大德所说，就像你本来非常信任一个朋友，结果有一天他骗你了，从此之后你很绝望，对他会生起极度厌恶之心。我们若对世间一切也像这样极度厌恶，说明自己真正产生了厌世心。

以前我们在学《智慧品》、《中论》等中观论典时，很多人当时都明白了所谓的“我”根本不存在，但是事后若没有经常串习，这种见解不一定能保持很长时间。同样，我现在给你们传授了殊胜的菩提心窍诀，在听的时候，每个人可能都有强烈感触“对对对，‘我’的确不存在”、“为了一切众生，我应该修菩提心”，但是一下课后，这种感觉就开始退温了，不用两三天，对大乘法串习不深的人基本上就全忘光了。所以，在座的道友啊，你们闻法以后一定要反复思维、经常串习，这样才能让正法真正转变我们的相续。

佛教真正的原则，并不是显现一些外相来吸引别人。可是现在的人很愚笨，听到一个人如何如何，大家就觉得这个人已经有真正的成就。实际并不是这样的，真正的成就是依靠善知识通达佛教的道理，然后在自相续中继续串习，通过这种方法获得成就非常稳固；即使这一世未能获得成就，对于以后的生生世世也是一个解脱的开端。

一般来说，在佛学院闻思过的人，智慧应该比较稳固，不会轻信这个、轻信那个，不会将真正有意义的事情放下来，去做一些无意义的事情，这就是自己欺骗自己，没有任何意义。

在学会，有些辅导员在辅导的过程中，虽然讲得很好听，但全是自己的分别念，跟法义一点都不挂勾，这种讲法我们就不欢迎。前段时间我讲过，法师怎么讲辅导员就怎么重复。以前上师如意宝讲完课后，由究旺堪布和嘎多堪布进行大辅导，他们也基本上重复法王所讲。其原因就是需要再次串习。因此大家一定要认真准备，做到能完整复述法师所讲。

所以，无论是法师讲法还是辅导员辅导或者学员讲考，都应先明白内容，然后再讲。否则，若自己迷迷糊糊、表达不清，他人也不可能听清楚。在佛教团体当中，很多人都有潜力可挖，若自己默默训练，比如讲《入菩萨行论》，慢慢就会成功。在世间，很多人为了获得成功，都经过了长期培训。比如闻名西方的球星科比，在训练时有些动作就要训练十万次。作为佛教徒，为了拥有弘扬佛法的智慧和能力，也需要进行强制训练。否则，若讲都讲不清楚，很有可能误导他人。

其实，学佛与不学佛之间应该要有差别，就像氆氇放进锅里染色，原来是白色的，在黄色染料中煮一会儿后，颜色应该变成黄色。有些人以前无恶不作，根门一直向外散乱，但通过学佛，马上得以调伏，这就是人心本善的一面。我以前不用转经轮，心里也没觉得什么，但今天上课时忘了，念《普贤行愿品》十几分钟的时间里，我就想了四次：“怎么手里空空的？噢，没有转经轮！”这就是串习的力量，有了好的串习，才可以步入解脱之门。

我看个别道友很精通世间法，口才、做事都有能力，可一遇到佛法，脑子好像转不过来。但实际只是串习不够，经常串习，应该不难。除了个别人由于前世没有闻思修行导致今生有点笨以外，多数人对世间法的记忆特别清楚。比如十年前那人骂我一句，十年后还记得清清楚楚，耿耿于怀。有这样的记性，法本上的意义为什么记不住？应该能记住。十年前我听过一个教证，同样可以记在心里、刻在心底，是一个道理。所以，你记什么，只是串习和发愿力的不同而已。

当然，对于其他宗派所传授的殊胜之法，我们应该随喜赞叹，这是理所当然的。但是我想：只要听到一种殊胜法就生起羡慕之心，这也没有必要。因为我自己认为现在得到的法是千真万确、至高无上之法，最关键就要看自己能不能串习，这一点完全依赖于自己。如果对所得到的法不去修持，恐怕再多的法也只不过是听个传承而已，没有多大作用。

某些佛教徒面对法本就像是面对一部电影、一本小说，我想，以这种态度来修行，恐怕是不会有进步的。那天我遇到一个学者，他在一所高等学校担任教授，是个相当有智慧的人，但是他对我说，他认为哪怕是佛教中一个非常简单的、像《大圆满前行》那样的法，我们也需要长期串习才能感受到效果，如果只是蜻蜓点水般地稍微接触一下就想改变自己的相续，那是很困难的。我觉得他说得特别好。

以前读过的书、听过的法、看过的光盘，我们过上几年都很有必要重新去学。我们的这颗心从无始以来就在轮回这个大染缸里不断地熏染，不好的习气积得太厚，虽然佛法有强大的力量，但短时间内也难以奏效，因此我们必须长期地闻思。

学院以前有一位堪布，他在印度哲蚌寺闻思的时候，说是《现观庄严论》学了七年，中观学了三年，现在正在学俱舍，也是三年，后面还要在三年当中学习戒律、三年中学因明。所以我想：有些人对闻思想得特别简单，不要说七年，七个月也觉得很漫长。实际真正闻思佛教道理的话，通过听闻、背诵、辅导、分析、思维等各种各样的方法，需要很长时间才能在相续中生起真正的智慧。圣者的语言不像凡夫人的语言，只是简单地听一听，不可能在相续中真正串习起来。大家学习《俱舍论》的时候，如果没有花时间、下功夫，仅仅依靠表面上的闻思，自相续中恐怕很难生起相应的智慧。

有人经常认为：我已经是出家人或居士了，为什么贪嗔痴还那么严重呢？当然，前世的业也不可否认，但最关键的，还是今世要好好修行。无论是大乘显宗的修心法门，还是密法，一定要串习。不能因为现在烦恼重，就觉得修行没有希望而不修持，应再三坚持修行下去。到一定的时候，回顾自己的一生就会知道：刚开始修行时，分别念就像瀑布一样，稍后就像缓缓流淌的河水，再后就像大海水，最后如如不动如须弥山王。也就是说，刚开始修行分别念重是正常现象，但若长期串习，则不可能不生起觉受。

前面已经通过四个方面破除了世间当中的邪见，这是很重要的。在座的各位不要听一堂课就算完了，我希望大家要长期串习得过的这些法。我不可能天天都这样说，每个人的精力是有限的。《大圆满心性休息》我已经传了好多次，我想以后不可能再次传授，可能这次是即生当中最后一次。以后大家也应该把自己得到的这些法传授给别人。

有时候修行确实比较难，但是你要长期地修，如果从刚开始就一直串习的话，到最后修行会很好的。我经常看到，有些学员刚来的时候什么道理都不懂，好像离佛法特别遥远，但是在短短的时间当中，他进步得特别快；而有些人刚开始还比较不错，但慢慢地，好像越来越离谱，最后就变成了“法油子”“老油条”。有些人喜欢吃老油条，但是这个“老油条”到最后会怎么样，大家都知道。

众生相续中，不要说从无始以来，仅仅即生当中的有些串习就很难改变。比如好的串习，有些修行人每天住在寂静的地方闻思修行，对这种生活已经非常习惯，突然到了城市当中，可能一天都待不下去。为什么呢？因为城市里面的这些人，整天都是吃吃喝喝，在一些散乱、愦闹的状态下度日子，对修行人来讲非常不适应。这一点，很多修行人都有亲身体会。另外从不好的串习来讲，有些道友以前在家的时候，一大半的时间都是在非常恶劣的状态下度过，现在即使出家了，有些恶习还是很难改变，即使一天两天改了，这种习气种子却始终在他的阿赖耶上根深蒂固留存，稍稍遇到一点外缘就马上恢复到原来的状态。

在这方面，依靠自心来观察就会非常清楚。因此，现在遇到菩提心和空性法门的时候，大家不要仅仅在理论上讲。当然没有闻思肯定不行的，必须精进闻思，与此同时，应该依靠空性和悲心来改变自己的相续，这是相当重要的。如果现在不去改变这种心的状态，即使所有三藏十二部全部精通，到最后临终的时候可能还是有一定的困难。

前段时间讲《论语》时我也提过，下课后要温习、串习，这是很重要的。我观察到，下课后一部分人在依教奉行，这对他们来讲是非常好的，可以打好稳固的基础；但一部分人可能就没有时间再继续温习了。我建议，学了这部法，最好要打下坚实的基础，不然再过一段时间，比如一年两年，可能就会一点印象都没有，好像根本没听过一样，这样甚为可惜。

今后大家能不能修行成功、能不能利益众生，首先要依靠上师和法本的引导，但关键是要自己经常修持。就像人身难得的修法，道理说起来简单，但具体该怎样修呢？首先要观察修，再安住修，不断串习修行，等到真正意识到人身很难得的那一刻，自然会泪流满面。同样，修依止上师，也要修到一想起上师的功德何等不可思议，就会不由地泪如泉涌；修轮回痛苦，当你真正认识到轮回中的众生所受之苦，自己原本那颗不堪能的心就会像得到甘露滋润一样，变得调柔、温顺，善法的功德就会在自相续中发芽、开花、结果。

如果不深入实修，内心就会一直干涸，就跟以前没学佛时一模一样，被欺骗、嗔恨等各种烦恼束缚。凡夫人的负面情绪非常多，以不良的心态，即便听再多教言、看再多经论，我执依然难以打破。所以，我们应当听从这些大德教言，“理当修行等持”。

对诸多善妙论典应该经常翻阅、反复串习，这样一来，慢慢地会真实体悟到其中所讲的真正含义。一般来讲，现在如同世间人所说的“天才”可谓是少之又少，如同麦彭仁波切、无垢光尊者那样从小具足超胜智慧的话，倒也不用下太大苦功，不过，真正具足这种俱生智慧的人，现在恐怕很难找到。

因此，希望大家不管以前如何散乱、放逸，从现在开始应该发起精进勇猛之心，尤其对自宗教义一定要有所认识。有些人也许对自宗未能生起定解，非常的散乱，整天忙于世间琐事，根本不去深入研究，但自己如果没有精进闻思、深入研究的话，想于自相续真正生起定解确实是难之又难。

关于闻思修行的过程，如果能在上师面前认真听法，研讨思考之后，再进行实际修行，这当然是最好的。但如果没有这样的机会，其实也可以自己进行闻思修行。现在听闻佛法非常方便，网络上、U盘里都汇集了各种课程，如果每天听一节课，边听，边思维，边串习法义，其实在这一节课里就已经具足了闻思修。《山法宝鬘论》里讲过闻思修并行的道理：就像马吃草的时候，边吃，边嚼，边吞，三者可以同时进行。所以，我们可以一边听课，一边思考所学的意思，同时对领会到的哪怕一个道理不断串习，这就是闻思修行。

所以，我非常希望在座的各位，或者是后代的学者，在学习因明的时候，每一天所学的知识，所学的道理，自己一定要通达；通达之后，看能不能在相续当中再三地串习。如果没有这样，那你相续当中的邪见永远都在驻留着，但这不太合理。我们这里，并不是没有讲如何对治，道理已经说得非常清楚，但是你自己没有用上。现在世间上，很多人的问题，上师和诸佛菩萨并不是没有回答过，已经回答过很多很多次，但是有些人的邪见一直存在。法本上的意义，跟他的相续始终结合不起来。这样一来，永远也没办法得到利益。有些人每天都是：哦！这个对我没有什么关系。但其实，直接或者间接，它是摧毁我们邪知邪见的一种妙药。这些方面，大家应该值得重视。

记得《水木格言》中有这样一个教言：“诸法纵难全知，少知亦得大利。江河虽难全饮，少饮亦能解渴。”我二十多年前读甘孜师范学校时，特别喜欢这个偈颂。确实，所有佛法和所有知识，要全部了如指掌比较困难，但即便了知少许，对自己也有很大利益。例如，《萨迦格言》的整篇你不一定能背，但只要背下一个偈颂，并经常串习运用，对你的生活也有大利；《亲友书》的全部你不一定懂得，但只要懂得一个偈颂，用它经常来观察自己，就像仲敦巴尊者那样，天天忆念摧毁世间八法的那个偈颂，这样完全可以调伏自己的心。

很多人可能不知道什么叫修行，其实修行就是看一看善业在你心的相续中是不是串习了很长时间。如果骂人的串习在心相续中成熟，这不是好事，应该在善法方面——菩提心、无我空性、大圆满的境界，经常在自相续当中熏染，就像花香熏染其他事物一样，逐渐逐渐在心相续中获得利益，这叫做所谓的修行。

在所有功德当中，修行的功德非常大。比如一弹指间观修菩提心或者观无常，这种功德是非常大的。因此，每天如果不能观修很长时间，在五分钟之内观修无我等应该是可以的。很多人都能做到，在五分钟里好好入定，观修“我到底为什么不存在”“菩提心的功德是什么”，心静下来好好思维。我想这里很多人的修行能力是非常强的，真正精进修菩提心的话，在六个月或者一年当中，自相续中应该能生起菩提心。所以，经常串习是很重要的，以前很多不好的坏习气尽量断除，好的习气尽量去串习，这就是所谓的修行。

有人说：“我每天根本没有办法念咒，主要是因为观想不起来。”如果什么都观想不起来的话，就好好观无常，或者一心一意地看释迦牟尼佛像。确实，生起次第、圆满次第一般人很难修起来，但不管什么身份，上至大堪布、大成就者，下至初入门的人，观无常、观释迦牟尼佛对每个修行人都是至关重要的。

而且无常应该修得来——昨天和今天的事情是无常的、青年和老年的事情是无常的，甚至现在住在这个房子，明年住在哪一个房子也很难说……这样逐渐串习观修，无常观很容易就会生起来的。

我们作为修行人，学了中观和密法之后，就不应总说自己很痛苦、痛苦天天折磨自己这样的话。我们已经听了那么殊胜的大圆满本来清净法以及甚深的中观理，如果一点不运用，自相续的实执和痛苦没有丝毫损减，不仅自己会感到不好意思，别人听起来也会觉得有点奇怪。

这时需要认真反思一下，自己到底是怎么学的《中论·观苦品》？如果学了很多法，却一点没有打破自己的实执，怎么能叫修行人？怎么能说自己听闻了中观、听闻了大圆满本来清净呢？

所以，最关键的问题就是学法之后修不修。如果理论上懂得之后，能够经常串习，自相续的痛苦必定会逐渐断除。全知麦彭仁波切说过：痛苦是有为法，肯定可以打破，只要我们将痛苦的因缘一一遮破，它就失去了衍生之地。希望大家在遇到痛苦时能坚强一些，不要像大势已去，一切都无法挽回了一般。

所以我特别希望，通过学习佛法，很多道友能对空性法门为主的广大法门生起意乐心或欢喜心。若能生起，这就是大家的成功。否则，若像极个别业力深重的人一样，刚开始的时候很不错，然后越学越往下滑，那就不合理。我那天问一个人：“你的境界怎么样？”他说：“情况不妙。”不应该这样，应该情况越来越好。所以大家在修行过程中，应该智慧和方便双运，还应经常串习，这样就能逐渐获得不退转果位。

我想，大家这样听课，有时可能会觉得累，但这也是一种修行方法。因为在听课的时候，我们会摒弃很多散乱的行为。我有时会强迫自己做翻译或者讲课，因为如果不这样做，就会比较懈怠。今年上半年我几次回到喇荣，没有讲课安排的时候，就自己念《普贤行愿品》，但感觉力量很薄弱，第一天念还可以，第二天就不行了。其实，每天念《普贤行愿品》是我一直在坚持的。所以，集体修行和闻思的力量确实很大。

现在全世界大多数人学习，并非像以前一些藏族喇嘛那样，进行一对一的教学，而是采用集体学习的方式，这种方式效果很好。我们做很多事，虽然看起来辛苦，但实际上对自己很有益处。无论是讲经说法还是听经闻法，在这个过程中，大家都能感受到一种集体的力量。在这样的集体环境中，我们没有机会因上网、胡思乱想或打电话而散乱。总之，在修行方面慢慢进行串习，自己的相续就会逐渐变好。不过，变好还是比较困难，而变坏却很容易。

如果连皈依都没有，就不能称为佛教徒，更谈不上是大乘佛教徒。就像一个门接着一个门，首先进入佛教的门，接着要具足出离心而进入解脱的门，再进入菩提心的门，之后进入灌顶的门，开始趋入密乘。当然，一开始就圆满具足有点困难，但凡夫的心态可以调整，明确自己的目标，最开始造作的心慢慢串习之后就会成为一种无造作的心，最后就变成一种自然。

希望大家不要整天看一些无聊的信息，没有必要，应该不断串习前辈大德们的智慧，逐渐积累、沉淀。很多人刚学佛时，相续中满是世间的东西，出世间的佛法不一定很多。但若慢慢积累，无论理论上还是修行上，都会收获颇丰。当然，大家要有耐心，这不是两三天、几个月或两三年就能做到的。在世间学习某种专业知识，都需要好多年才能精通，何况是学习出世间的佛法呢？

总的来讲，大家应该发愿到树下、山洞里、无人寺院中，将所学过的知识一一修行，在短暂的人生中，对来世应该有点把握。否则学过的知识从来也不修，也不依止寂静处，一直在大城市里游来晃去，临死时什么境界都没有，那来世变成什么样也很难说。光是听一听、说一说，在自相续中真正种下善根还是比较难，所以大家一定要串习，串习若没有环境的话，在大城市里恐怕有一定的困难。

有些人刚开始学这部论典时，好像很有把握，觉得肯定不会舍弃菩提心。但实际上这需要一个长期串习，不然的话，就像藏族的俗话所说：“晚上睡觉时的心态，早上起来时就没有了。”所以在闻思过程中，经常串习非常重要，这种习惯永远也不能退失，否则到了一定时候，原来的心态就会模糊、淡化，不一定非常坚固了。当然，若想菩提心誓言十分坚固，无论处于什么样的环境、面对什么样的人群，永远都不会舍弃，首先要有坚定不移的信心，而若要有这种坚定的信心，前提必须进行长期的闻思。如果没有长期闻思，听法的当下认为菩提心很重要，自己肯定不会舍弃，但凡夫人在遇到各种外缘时，往往经不起考验，很容易退失道心。

现在有些道友，学四年就觉得可以了，要到别的地方去实修。我听后感到非常稀有，四年还没有小学毕业，如果就觉得满足了，可以出去盲修了，这样可能不太好。你们最好还是不断地依止上师，如果没有条件的话，按最有信心的上师之言教要求自己，每天都听课，每天都学习，乃至死亡之前，在佛法的氛围中不断串习，这一点是不可缺少的。

对于科判和颂词的内容，大家要再三地看，光看一两遍肯定不行。像华智仁波切那么有智慧的人，也是随身带着《入行论》，原因是什么呢？这里面的甚深内容，经常要与我们相续结合起来串习，这样修行才会变好。不然的话，有些居士一边坐车，一边马马虎虎地听Mp3，“哎，我已经听过了，《入行论》比较简单啊！”一说简单，我就有点生气。不简单，真的不简单！佛法不是像看电影、听新闻、看报纸，意思只有那么一点，看完以后就没有了。诸佛菩萨金刚语的加持，跟世间的语言截然不相同。铁铝等金属有什么样的价值？黄金和金刚钻石有什么样的价值？这方面大家应该非常清楚。切记：形象上的闻思起不到什么作用，务必要对其内容反反复复地思维！

佛菩萨与凡夫之间，确实有很大差别。圣者能照见物质本体无实，可是我们凡夫人听课时似乎悟入了空性，进入了龙猛菩萨的境界，可是过一会儿下课后，遇到事情又开始生分别念，认为对境都是实有的。所以，理论上明白了还不够，实际行动中也要经常串习。毕竟我们病得太严重，吃一服药肯定不管用，很多中医的疗程都是20天、40天，药一定要长期喝。你以前一直没有看过病，现在听一个《入行论》，就认为万事大吉了，这是不可能的。所以，药要长期服用，长期对治烦恼无明的疾病，不要今天这个学一点、明天那个学一点，而应该一辈子专攻一个甚深法门。1995年，我们在法王如意宝面前发愿念《系解脱》，如今已经14年了，学院很多道友从来没有间断过。然而现在有些人，今天念这个、明天念那个，没什么感觉又换一个，这样真的不太好。我们应该选择最殊胜的法门作为终生的功课，不要成天换来换去，否则说明你心不稳定，效果也不一定很好，故大家应当长期修持这样的般若法门。

我们生在娑婆世界，不断被业和烦恼冲击，是很痛苦，但能遇到如意宝般的空性法，福报还是不可思议。假如你能将之经常串习，一定会烧尽轮回的种子，这个缘分相当难得，在短暂的人生中，千万千万不要放弃。即使你遇到第二次“文化大革命”那样的魔劫，对佛法的正信也不能改变。若有这样的决心，诸佛菩萨的加持会不断融入你的心田，你本具的如来藏光明定会显现。所以，大家要珍惜自己的福分，听闻大乘空性法门后，首先要在道理上搞明白，然后经常于内心中串习，这样一来，自己的智慧光芒会越来越强，无明烦恼的黑暗也将逐渐消散。

我们依靠佛法修行时，不敢说所有的法都能融会贯通，但经常想到以前上师讲过的教言、诸佛菩萨提过的教言，然后尽心尽力地在相续中串习。希望大家也能如此，看外道的书破斥他们时，理当建立自宗的观点，始终有一颗纯洁的信心，“真金不怕火炼”，无论遇到什么样的违缘，也不会以此而毁坏善根。所以，首先要建立正知正见，然后再稳固地去修持。

龙猛菩萨、月称菩萨、寂天菩萨代代相传的空性法门，真的是价值连城的如意宝，我们即生中有幸得到，千万不要被恶劣分别念所染，将它随意抛弃，一定要以信心的善缘把它保护起来，平时多多串习。当然，刚开始时，对空性不适应、生不起信心，这种现象是正常的，因为我们在恶趣里待的时间太长了，在轮回中对实有法的串习太过分了，一下子改过来有点困难。就如同不净粪里的蛆虫，你刚把它捞出来时，它还觉得不净粪很好吃，特别舍不得，但是离开这种场合以后，慢慢就会适应了。

现在很多人对不净粪般的名闻利养极有信心，而对甘露般的空性法门却没有兴趣，这完全是业力现前。因此大家一定要多闻思，这么殊胜的教言不要离开身体，经常带在身边，哪怕每天看一个颂词、背一个颂词，得人身也是有意义的。所以，大家要多背一些空性教言，什么时候遇到实执的敌人，就马上用空性教证的铁锤，打得它头破血流！

《入行论》的大乘修行方法，对某些人而言，可能闻所未闻，从来没有接触过，修起来也有一点困难。但若能再三串习，逐渐逐渐，自己一定会有变化的。尤其是这部论典的加持相当大，听完一遍以后，心态和行为肯定有极大的改变。我们藏地有种说法：“初学佛的修行人，很多行为若不如法，最好先学一下《入行论》，学完了以后，言行举止会变得相当不错。”故而，这部论也是专门让初学者磨练的方便法门。

在座的大多数人对佛法都有一定的理解，但是自己没有修的话，佛法是佛法、自己的相续是自己的相续，就像《开启修心门扉》中所说，人和佛法之间的距离可以过一匹马，如果是这样的话，我们的相续就会与正法背道而驰，根本不能相应。因此，不管你听到什么样的佛法，都应该经常对自己的相续作一些串习，这就是所谓的修行。依噶当派的教言来抉择，修行可分为两种：一是观察修，一是安住修。“安住修”是指到一个寂静的地方，远离人群和嘈杂的声音，以毗卢七法的坐式安住下来观心；“观察修”是指将我们每天所听的内容反反复复地思考，尽量将思考的相续延长，这个过程也叫做修行。有些人认为修行就不能闻思，但实际上，闻思与修行是相辅相成的。

我平时一遇到密法或空性法门，心里经常数数欢喜，不管读哪一句，解释也好、颂词也好，都非常非常舒服，就像喜欢散乱的人看电视一样，眼睛睁得大大的，心非常专注。我曾见过一个人，他边喝茶边看电视，由于太入迷了，嘴巴张得大大的，手持茶杯一直停在耳旁，动也不动。这样的专心致志我倒不一定有，但自己对中观法门确实有信心。每个人善根虽然不同，但是通过逐渐串习，应该让自己的爱好转变方向，不要对乱七八糟的东西有信心，一听到般若空性就打瞌睡，以后应当修学寂灭涅槃法。

人无我和法无我为主的空性法门，你们第一次听若没有搞懂，应该再听第二次、第三次……要反反复复串习，同时祈祷根本上师、护法神及十方诸佛菩萨，通过具足各方面因缘，断除自己的执著，令如虚空般的境界出现。听完《入行论》以后，稍有善根、精进修行的人，对世俗法的了解和对胜义空性的认识，应该会跟以前有所不同，不会像往常那样特别执著。我也曾讲过，洛若寺一个老太太说：“听完了《入行论》以后，某某寺院的出家人完全不同了。”虽然这是一个老妇女的话，但实际上也看得出来，听了这部法和没有听的差距还是非常大。

因此，我从内心中非常希望：大家在世俗中生起愿菩提心和行菩提心，胜义中对空性有所了解。若对空性没有了解，再怎么修、再怎么说，也是困在执著的笼子里，始终不能解脱。所以，对空性的希求和闻思，有生之年不能间断。凡夫人无始以来的习气根深蒂固，听一两次《智慧品》，不一定马上起作用，应该再再听受，才会慢慢转变。所以听了一遍的话，没有开悟也不要紧，不要认为没开悟就没希望了，修行需要有长期的精进和信心！

虽然从表面上看来，《入菩萨行论》不是特别的难懂，但如果没有下一定功夫，只是听一遍而没有在相续中串习，这样也是没有用的。打个比方说，现在你非常口渴，虽然知道水能够解渴，但只是知道而不去喝行不行呢？这是不行的，为了解除自己的干渴，一定要去饮用。所以大家听完以后，不要只是在文字表面上过一下，也不要为了完成任务而学习，更不要喜新厌旧，辅导几次就厌烦了。现在有部分居士学得相当不错，从开始传讲到现在，基本上每个礼拜都没有断过，而且一直坚持共修。如果是这样的话，不管你住在城市里还是寺院中，对自相续一定是有帮助的。倘若没有下一点功夫，做任何事情都不会成功，甚至挖一块地也是如此，想自然而然形成恐怕是不现实的。