闻思修行

学佛者刚开始有疑惑是允许的，这不一定是坏事，禅宗也说过：“大疑大悟，小疑小悟”，可是如果疑惑的时间太长了，一直没有解决掉，那么，原来是小小的肿瘤，慢慢就会变成不可救药的癌症。因此，大家在学习净土法门时，如果觉得有些道理深不可测，对自己来说非常遥远，就应该这样想：佛陀的智慧不可思议，佛法的道理深如大海广如虚空，我的分别念不能了知也很正常。如果能这样提醒自己，即使暂时不能遣除疑惑，至少也不会让疑惑发展成邪见。

有些辅导员可能是没有系统闻思修行过的原因，所以才会出现作为辅导员却连基本的法本都不看，自己随便想什么就讲什么的情况。而我们那个时候，在上师面前听过之后，自己还要在下面反反复复看很多次、听很多次，之后才敢给大家讲，害怕讲错了，害怕讲漏了，害怕讲得不对，害怕讲得不合理。可是现在有的人，根本没有约束性，想讲什么就讲什么，这其实很不好。我们应该严格按照传承上师所讲的那样，一字一句地去解释。而且，在给别人讲之前，自己先要一字一句地去理解，理解之后才有资格给别人传讲，否则你自己都不看书，讲的也完全是自己的分别念，这对自他都不利。

我遇到过一些很好的辅导员，他们课后还会看很多遍、听很多次，有把握之后才给别人传讲。而且他们也是在不违背传承上师的情况下给别人传授、辅导，这样讲出来的法义，才能让别人有收获。事实上，就应该以这种方式传讲。所以，在讲法辅导这方面，各个地方的居士们都要加以重视。

作为一个佛教徒，如果一点也不修，光在口头上讲，那就变成了“学术派”。所以大家一定要修，而且要对自己的内心有所认识。

我们佛学院在每年的藏历九月都会闭关两周左右。在世间上班的人不一定有这么长的时间，但至少也要一年闭关7 天，这是今天给大家提的新要求。当然，如果你实在没有时间、没有兴趣，我也不可能强迫你。但你最好自己好好考虑一下：修行是很重要的；一年当中有365 天，除去闭关的7 天，还有358 天，所以空出7 天应该是可以的。如果觉得这也有困难，那只是自己纷繁的分别念不听话而已。

在人一年的生命当中，7 天也许不算什么，但是如果用这7 天来闭关，它却可以起到很大的作用。麦彭仁波切在其他论典中说过：即使只修行7 天，我们的身体和心灵也可以得到很大的放松和轻安。

有些人只喜欢修行，一到听理论的时候，就打起瞌睡了，这也不太好。因为没有理论的支撑，修行不一定能圆满。没有扎实地学好理论，我们有时候就容易产生邪见、产生分别念。如果没有《定解宝灯论》里讲的那种坚定的正见，旁边一旦有人说“你学偏了，学错了，你这样不如法，是浪费时间，浪费精力”，有些人可能马上就“对对对，我错了，我要改邪归正，把以前所有的错误观念全都抛弃，从现在开始要依止你、追随你”，有这样的可能。所以，没有理论作为后盾是很危险的，但光有理论，没有很好地去修行，法和人完全脱离，这也不合理。

在修学佛法方面，大家一定要遵循次第，不能一开始就奔最高的法，因为在修最高的法之前，必须要有非常稳固的闻思。现在有些人连皈依三宝、五戒十善等内外加行的基础都没有，却想马上闭目观修最了义的法，这是不可能的。

对现代人来讲，一定要长期闻思。因为很多人从小心里产生的，就是各种非常复杂、麻烦的世间念头，除此之外根本没有相应出世间佛法的智慧和悲心。那要一下子转变过来，也很困难。而且无始以来串习的，就是世间贪嗔痴等迷乱现象，这些与分别念也特别相应。而希求解脱、利益众生的出世间心态，却非常陌生、遥远。因此，在修行过程中，大家应再再闻思，之后才能找到真正的解脱之路。

这里还要了知，除善知识和佛陀的教言外，对世间人以分别念编撰的书籍、宣传品，也不要特别有兴趣，否则会逐渐染污相续的。这一点，学佛的道友务必要注意，现在是末法时期，很多人对佛经论典和善知识开示，不太愿意看，也不太愿意听，而对那些花言巧语、无稽之谈却趋之若鹜，这到底有什么意义呢？学习这些乱七八糟的东西，丝毫意义也没有，只会让自己的人生白白虚度。故而，大家应该看一些有加持的金刚语。

现在很多人做事不依佛陀不可思议智慧所抉择的教言，而仅仅凭自己的分别念。昨天有位居士问了我很多问题，基本上都是“我想应该怎样怎样……”，这种说法是不合理的，凡夫的分别念一点依据都没有，只是自己想的，怎么可以作为理由呢？所以，我们的行为应当因循如来教言。假如自己学识浅薄，无法彻知如来教言，那应该依止精通显密的具相上师。我们刚开始学佛时，什么都是懵懵懂懂的，一定要按照如来和上师的教言去做。同时，还不能离开清净心。有了这三者的话，一切言行都会趋于善妙。否则，倘若心不清净，以贪心、嗔心或自私自利的心去做，很多事情都不会圆满。尤其是弘法利生的事业，如果完全以自己的分别念来做主，结果不一定特别成功。

对于佛陀的教言，我们作为后人，为了增上自己的智慧，进行详细观察分析，这是理所当然的，但若妄图去否定它，简直是异想天开。

如今，各种邪说层出不穷，希望大家在宣讲佛法时，不要离开佛的教证，更不要跟随自己的分别念去诠释佛法。否则，不管是造论著书还是给人传法，这一切都只与无明愚痴相应，不可能成为无明愚痴的对治！

我有一种很强烈的感受：如果外面做的事情特别多，心是很难静下来的。今年是我入定最差的一年，因为办学校等事情很多，分别念动不动就会冒出来。按照高僧大德们的教言，修禅定的话，第一要舍弃一切琐事，第二要观修死亡无常。倘若你从事弘法事业，今天忙这个、明天忙那个，同时还想安住的话，像我这样的人确实有点困难。

管理心确实不容易，因为我们的心就像野猴一样，刹那也不停歇。在传统文化与佛经论典中，有很多管理心态的方法。比如，通过禅修，修无我空性、修利他心等，虽然这些修法带有比较浓厚的宗教色彩，但的确对调心非常有帮助，否则，这颗心很难得以驯化。

佛教最主要的教义是“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”，也就是说，通过断恶修善来净化自心，这才是真正的佛教。如果没有调伏自心，烦恼越来越多，分别念越来越重，那学佛就没什么意义了。

虽然汉传佛教有些观点认为，坐禅的时候身体不是最重要的，念佛的时候嘴巴不是最重要的，但是实际上，打坐的坐式还是很重要。我以前在其他地方也讲过，打坐的时候最好能双盘，不能双盘也要半跏趺坐。双盘你们应该知道，就像释迦牟尼佛的坐式一样。这种坐法实际上是一种缘起，智慧和悲心的力量可依靠它融入自己的心中。

这一点，我们自己也可以感觉到。比如，当自己特别累的时候，以打坐的这种坐式，闭着眼睛稍微坐一下，各种烦恼和痛苦就慢慢消失了。如果随意地以其他坐式，反而会产生更多的痛苦和分别念。

我们每个人都要提升自我管理能力。有一种说法是，管理的最高境界是心理管理。也就是说，首先要正确认识自己，对自身的能力、智慧等各方面进行评估，然后再把心态调整好，这样才有利于自我管理。要知道，调心最好的办法就是禅修。现代人普遍心态浮躁，欲望过度膨胀，内心过于散乱。因此，应该选择一种与平时纷扰的分别念相反的寂静道来修行。

我们每天早上起床和晚上睡觉的时候，或者上班空闲的时候，最好让心什么都不想，安住一会儿。如果用疲惫心、分别心、烦恼心来抉择事情，很难做出正确的选择。心静下来之后，在这种清净心的状态下，才会做出智慧的选择。

大家平时工作很忙很累，还会因为这样或那样的事情而心累。其实，心的劳累，主要是因为我们的分别念太多，想要的也太多。有时候，我们的欲望过于膨胀，在不该执著的事情上执著，必然会导致心特别劳累，而且对健康、睡眠以及整个身体状况，都会带来不良的影响。因此，我们应该每天坚持禅修。

在座各位现在的任务主要是闻思，但在放假或者有空时，也应该抽出一个礼拜或一个月，稍微安住一下。在家人同样也要尽量空出一部分时间，稍微观一下自心，把所学修的佛法慢慢消化。思维和修持的力量非常非常大，这一点我确有深深的体会，倘若做不到这一点，整天随着分别念、随着物质文明的发展而奔波，什么时候能了生死啊？

最关键的是，无论听法、传法还是修行，都应该断除过去、现在、未来三世分别念——不要对过去的经历浮想联翩，不要对现在的事情以贪嗔痴扰乱自相续，不要对未来的事情妄想不断。当然，传法的时候很容易断除这些，除非你引用过去的经历作为公案，否则，心若没有专注于所传的法义，而是一味地想着过去、未来，嘴里不一定讲得出来。但听法的时候还是要注意，有些人身体在经堂中听法，心却早跑到城市里搞非法了，正如藏地俗话所说：“人在寺院里，心在城市中。”这是对假和尚的一种讽刺。或者一边听佛法一边对未来进行计划，这些对听法都有极大的影响。

据《俱舍论》及其它一些论典记述，要想证得真正的禅定是非常困难的。如果以这项条件来衡量当今的修行人，则很少有人能够达到。记得无等塔波仁波切有一次曾向自己的上师表白道：“在七八天内，我的相续中连一刹那的分别念也不曾生起。”而他的上师，至尊米拉日巴仅将之确认为一种欲界禅定而已。以无等塔波仁波切的修证与成就，他当时所达到的境界尚且如此，更何况现代的这帮整日起识造境之辈呢？社会是这样的喧嚣和浮躁，人们相续之中的烦恼与分别念可谓一波未平、一波又起，片刻也未曾停息过。这样的环境与心行让行者又如何能证得欲界以上的禅定呢？因此，我们应时刻审视自相续，看看是否存在片面追求神通而不重真正的修定、修慧的过患。如果存在的话，则应当痛下决心予以断除。

像我的话，现在四十来岁了，虽有福报依止上师将近二十年，但以后变成怎么样也不好说。我小时候一直放牛、读书，所以闻法的时间不算很长，在上师面前听的许多法，是第一次也是最后一次。你们很多人应该也会这样，所以只要有听法的机会，希望大家务必要珍惜。现在有些人依止上师时，只要有名声，没有功德也可以，这是不应理的。我们应该依止具有法相的上师，依止以后要对上师和佛法有信心，不要以分别念观察上师，而应当以法作为标准，用恭敬心来谛听。

学习辩论时，我们也不能像个别的佛教团体那样，整天都是辩论，从小到老一直辩论。到真正要讲修行的时候，上师也不会讲，弟子也不会修，那我们死的时候，跟中阴法王是没办法辩论的。而且辩论还可能出现一种不好的结果，就是分别念越来越增上，到处看过失，这个说得也不对，那个也不合理，而真正的推理方法实际上也没有掌握，只是用一种相似的推理来进行驳斥和遮止。最后所有经论里的法义，包括业因果、三宝的功德、诸佛菩萨的加持等等，好像也全都不合理了。这是不正确辩论带来的一种不良后果。

辩论如果用得好，确实可以启发自心，开启智慧，生起极为稳固的定解，所以非常有必要；如果用得不好，也可能导致相续中分别念加重，任何清净的信心和慈悲心全都消失无余。所以，藏传佛教历史上，有个别高僧大德非常不赞同辩论。我的老师当中，个别人非常支持辩论，自己也喜欢辩论；个别人很讨厌辩论，经常说：“不要辩得太多，有什么可辩的？辩也来不及了，一切都是无常的，好好修行。”

原来我在建学校的同时，也观修过一些法，但在入定的过程中，经常冒出来学校建筑的形象。所以很多大德也说：在修出世间法时，做许多世间法对修行是有害的。然由于每个人的因缘不同，再加上自己的发心，有时候也不得不去做。但不管怎么样，希望大家以后要根据自己的条件和精力，把大圆满的基础――菩提心修好。修的过程中，尽量减少琐事和分别念，时时刻刻要想到众生。

其实我们佛教徒在修行时，有分别、无分别两种状态。比如坐禅时先要观察，看我的心到底存不存在？心有没有颜色，有没有形状，安住在哪里？……一直用分别念进行分析，这叫做观察修。通过这种方法，让心慢慢寂静下来，就像个孩子睡着了一样，最后达到无分别的状态，这叫做安住修。当然，这种状态，跟真正的睡觉完全不同。

我们在希求任何真理时，用分别心进行判断是有必要的，否则，一开始就直接安住于无分别中，这有很大的危险性。因为什么都不分别，好的也不想、坏的也不想，那跟鼾睡有何差别呢？真假难分。

因此，在修行的时候，最好先观察修，再安住修。你现在希求真理的心，虽然是分别心，但这种分别心很需要，只有到了最高的境界时，才可以把它舍弃。就像过河时必须借助船只，但上了岸之后，就不用一直背着它了。

我们佛学院每年都会举办“极乐法会”，其实藏传佛教的修行人也很重视净土法门，也会发愿往生极乐净土，并且如果各方面因缘具足的话，也强调要广闻博学。当然，我们并不排斥一门深入，但如果你的分别念很多，经常对一些法产生邪见，那只学一两部经论不一定能解决问题。所以，对于分别念特别多的人来说，需要学习一些经论作为辅助。而第一部论，学习《大圆满前行》就很有必要。

真的，我们平时学习佛法、思维佛法，是最有意义的事情了。当然，做对众生有利的事、调伏自己的烦恼，也非常好。但除此之外，现在世间的各种琐事，确实没有多大实义。也许是每个人的价值观、生活习惯不同吧，毕竟我们在这样的闻思道场中，度过了很长时间，哪怕产生一个善念，也觉得非常难得。因此，在所有的善法中，我最喜欢的就是每天上课。为什么呢？因为对我讲者而言，在讲课的时候，不可能一边讲一边生恶念，此时所有恶念之门皆已关闭，这是很难得的机会；同时，对你们听课的人来讲，就算偶尔会生一些分别念，但百分之七八十的时间，心都在随顺法义，对凡夫人来说，这是相当不容易的。这一点，你们不妨也细细思维。

如今认识佛教、懂得佛教的人不是特别多，但我们既然是佛教徒，就应通过学习历史，全面、整体地了解佛陀与佛法。比如说，要想了解藏传佛教，就必须通达藏地各大教派的传承历史；要想了解汉传佛教，就应懂得净土宗、禅宗等各宗祖师弘法利生的事迹。然而现在末法时期，有些人对藏传佛教一窍不通，却开口闭口说藏传佛教不如法，有些人对佛教也一无所知，以分别念随便臆测佛教，然后对佛教的言行思想加以诋毁，这都是非常愚痴的行为！

因此，大家应多看一些经典，这对自相续有非常大的利益。然而现在的社会上，很多人对佛陀的智慧结晶不感兴趣，反而迷恋以分别念所写的文章，助长自己的贪心、嗔心，这真是业力现前！其实对修行人来讲，应该多翻阅《大藏经》。对我而言，每次看到一本好书，找到一些好的教证和公案，心里就特别欢喜，有种说不出的感觉；而关于战争、购物等方面，则觉得没有多大意义，毕竟这与解脱无关。

其实，寺院的作用是讲经说法，如果不能介绍佛法，就很难吸引年轻人。年轻人不像老年人，拜拜佛、求求菩萨就满足了，他们想了解道理。而在这个分别念越来越重的时代，佛法的确是最好的教导。所以，我希望汉地寺院也有人讲经说法。若能如此，大家就会发现，佛法的确是真理，能够为我们带来切实的利益。

我希望大家也要发愿，在有生之年当中，只要因缘、条件具足，都要在善知识或法师面前听法，一定要好好学习。若自己有能力，也可以给别人讲。即使到一定的时候，自己没有在上师面前听课的机会，也要坚持听高僧大德的光盘。我觉得，很多人对自己的人生，都需要有这样一个定位或要求。否则，若随顺自己的分别念，天天都会不听课、不修行，就像世间人一样，即使没有钱，也要到百货商场去看一看、问一问。这完全是浪费生命、浪费人生，没有任何意义。虽然个别人觉得很可笑、很遗憾，但整个世间已经变成了这个样子，想改变也没有办法。

《窍诀宝藏论》也讲过，我们的身口意若能断除一切非法，所作所为都围绕着佛法，不造世间无义之业，那该有多好！可是这一点，很多人都做不到。他们说话80%无有意义，甚至在造恶业；行为80%没有功德，甚至非常颠倒；分别念80%为胡思乱想，不是外散就是内收。所以，凡夫人该改的毛病太多了，不要认为自己修了几天，就能马上成就了。常有人抱怨：“我已经皈依一百天了，怎么还没开悟？”这种想法非常幼稚，修行是一条漫长的道路，千万不能急于求成。

我虽不敢说自己修行很好，但长期以来，这方面还是有点经验，就像一个老师，教学二三十年后，对学生的心态会比较熟悉。因此，刚出家、刚皈依的人，心特别急，很想马上成就，我也能理解。但你们不能太过了——“昨晚我一直念金刚萨埵心咒，但今早起来想了想，好像没什么梦相，也没见到金刚萨埵，这是什么原因？是我业力太深重，还是行为不如法？上师您可不可以给我指点一下？”不能太着急哦！

有些学校所开设的禅修课，只是为了压伏粗大的分别念，让心放松；更有人认为，禅修只是以正知正念来观察自己的分别念，不需要上师引导，也不需要传承和窍诀。抱有这些观点，说明对禅修的理解还不够深入。禅修不仅是在清晨或傍晚坐一坐，进入无念的状态，这种禅修只能够暂时压制粗大的贪、嗔、痴等烦恼。如果按照经论中所记载的方式去禅修，我们能有更加深入的认识。

虽然古往今来不同上师有不同的教言：有些要求修加行；有些直接受灌顶；有些连灌顶都不用，就像贝若扎那在路上遇到邦麦彭滚波，以最快速度便可让他证悟。但按照传统的修行次第，大多数人必须先修加行。如同世间的一些教育，要从幼儿园、小学、中学、高中依次上去，这与大部分人的根基比较相应。同样，在修行的过程中，大家也应该先修共同加行。

有些大德弘扬藏传佛教时，最好也能按照次第来，这样别人不容易生邪见。毕竟凡夫人的分别念特别恶劣，要改变它需要一定过程，只有按部就班、循序渐进，才能逐渐生起相应的觉受，最后有机会获得开悟。

从前上师如意宝在江玛求学六年，当然凡夫与圣者也不能相提并论，但是依止上师的时间不一定很长也可以打好基础。尤其《开启修心门扉》对抱有无所谓态度的人来说只是一个加行法门，但是对一个真正实修的人来讲，在三四个月中听闻了此法，今后的修行就可以依这个“说明书”来操作了，不会有任何错误，所以法不在多，而在于能否去行持，如果能去行持，一个上师传讲一个窍诀，对他来说也成了无价之宝，噶当派的修行人心很稳重，会专注一个窍诀坚定不移地修持。

可是末法时代的许多修行人分别念纷呈涌现，在依师和修法方面心不稳重，短暂的人生中在犹豫不定、患得患失中度过，但噶当派的修行人可以为“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”这一句话苦修六年，我们这里的有些道友，不要说让他修六年，可能六天他也不会修的。

七支坐法中，有几个需要提醒的点。一是眼睛的看式，有些修法中要求直视前方的虚空，但对大多数人来讲，如果睁着眼，面前浮现的景象很容易引生分别念，因此建议初学者闭上眼睛，这样出现任何事物，基本上对你没什么影响。等修到一定程度，所有景象都对你无利无害了，就可以睁开眼睛禅修。甚至在密法中，你还可以东看西看，但心始终是安住的——这需要一定的境界。

有些人可能因为前世业力，一听起法来，要么打瞌睡，要么胡思乱想，各种分别念丛生，无法让佛陀的智慧真正融入自己心中，这其实特别可惜。我们听闻佛法的机会极其难得，在今生之中可能也为时不多了。在座的各位应该好好想想，以后这样闻法的机会未必会长久存在，不要认为“我天天都可以在上师和堪布、堪姆面前听课，不会有问题的”，其实以后各方面的因缘不一定能具足。

所以，趁现在还有机缘，大家一定要对听闻佛法有欢喜心，这很重要。有些人虽然当下没有听法的机会，但之后可以通过音频、视频来学习。我知道，很多人在这方面都非常精进，多年来从未间断过闻思，一直很有自控力，这非常好，很值得随喜。

龙猛菩萨师徒对佛法做出的贡献相当大，如果他们未以自己的智慧为后学者开演般若法门，凡夫人很难直接挖掘出佛陀所宣讲的甚深般若的真正密意，正是通过中观法门的推理，后学者才得以无误通晓般若空性的真正含义。很多高僧大德也说，我们对龙猛菩萨的恭敬，并不是因为他的身体很好、种姓很好、家庭状况很好，而是因为他真正把智慧的遗产留给后学者，我们不得不对之敬仰。此话言之有理。

因此，学习佛法时，见解务必要以龙猛菩萨、圣天论师、月称菩萨等人的观点作为标准和衡量点，对于他们所传下来的《中观六论》《中观四百论》《入中论》等中观论典，仅听一次是不够的，很有必要反反复复进行研究。依靠未被任何分别念所染污的这种智慧，我们相续中的各种增益分别必定会很快消失殆尽。所以，如华智仁波切所说，对于没有被分别念染污的清静传承、中观教理，我们一定要闻思。

现在有些人，经常对佛经和前辈高僧大德的金刚语吹毛求疵，这是非常愚痴的，因为我们连他们百分之一的智慧都没有。比如龙猛菩萨、月称论师，其十万分之一的智慧，我们都不一定具备。那以自己的愚痴分别念或邪见来驳斥他们，就是天大的笑话。所以，大家千万不要夜郎自大，不知天高地厚，一定要相信真理，不要信任自己的分别念。

这方面的有些道理，作为凡夫的时候其实也可以如是思维，但有一些道理，我们现在还不能如实了知。就好像读一年级的小学生，无论老师如何对他讲解大学课本的内容，作为小学生仍然很难理解。因为他的心还没有成熟，根本无法接受这种知识。虽然接受不了，也应该发愿：我现在虽然不懂，但我长大以后一定要通达这种智慧。这种智慧多么深奥啊！同样，真正一地菩萨和佛陀不可思议的境界，现在凡夫人的分别念根本无法容纳。但是自己应该有一种发愿：我一定要精进闻思修行，将来终有一天，愿我现证这种境界！

有些道友把我的《苦才是人生》和《大圆满心性休息》放在一起的时候，我的感觉是什么样呢？就像把一副三块钱的假银子耳环和一副金耳环放在一起一样——我们凡夫人用分别念写的书跟这本书的价值肯定是完全不相同的。对于圣者的这些金刚语，我们始终都要重视。

但现在很多人没有智慧，而且书也太多了，哪个是假的、哪个是真的都分不清楚。所以，特别希望大家对这些金刚语再三地去考虑、反复地去学。

我们相续中的分别念特别多，因此每天必须提醒自己，通过看书、听课等其他方式来稳固自己的见解和信心，如果没有这样，依靠分别念自己是不会修行的。就如同十几岁的孩童一样，必须有一个老师在旁边督促，不然他自己不可能自觉学习。所以，以强迫性的方式让大家听辅导还是非常有必要的，不然很多人就在迷迷糊糊当中度过了，非常可惜！当然，在学院当中，大家都有闻思修行的机会，不必说过多的语言，但是到了外面以后，自己已经成了没有怙主的人了，这个时候必须通过听磁带、看书来提醒自己，每天用一堂课来调伏自己，否则分别念会越来越世俗化，很可能是这样的。

其实这里讲四无量心确实讲得非常细致，我很希望，大家很认真地把《大圆满心性休息》里面的这些金刚语，不但要学好，而且要修好。世间当中其他乱七八糟的书，还有这个“上师”、那个“上师”各种各样分别念的语言都是不可靠的。最可靠的就是真正的大成就者所说的非常公认的金刚语言，这个是很重要的。

现在人们学习佛法的时候，引用金刚语的人很少，很多人经常以一些世间分别念的语言对佛法断章取义，这并不是很好的。

我们的身体和我们的心，都没有自由。原因是什么?无始以来，这颗心一直被分别念扰乱，从小到大都没有用觉知来观察过它。哪怕只有2 个小时、1 个小时，甚至20 分钟、10 分钟，都难以安住。这既是我们凡夫人没有修行的原因，也是我们凡夫人没有修行的结果。

如果没有很好地进行禅修，没有很好地观察自己的心，那么，即使我们再有智慧、再聪明，甚至把全世界所有的知识都贯通于心，也没有太大的意义。

当观自心时，其实可以发现心一刹那也不停留，就像一个三四岁的孩童一样，特别顽皮，这时才知道原来心的本体是那么简单。禅修归根结底就是要认识自己的心，不管你是什么身份的人，都要认识自心。可能人们习惯于观察外在的法，但看外面的世界一百次，都不如内观一次更殊胜。

在生活当中，人们经常观察这个产品的质量好不好，这个人的人格好不好，这个人长得好不好看，这个食物好不好吃…有很多这样的分别念，但从来都没有想过自心之本体到底是什么样的，它有没有颜色、形状?是什么状态?所以说很多人都没有观察过自己的心。其实大家应该要学会观心、修心，并以广闻博学作为其基础，否则，没有听闻就开始修行，是不可能成功的。

《现观庄严论》中讲到四十六种魔障，比如说上师讲这个法，弟子不愿意听，想听那个法；上师准备在这里讲法，弟子想在那个地方听法……两个人的观点始终无法达成共识，这实际上是一种违缘，也是一种魔障。所以不管是哪个上师或法师，他们所讲的法，自己都应以欢喜心来接受，这一点尤为重要！

有些人相续中的邪念和分别念很严重，比如有上师讲密法的时候，他想：哎！讲密法不是很重要的，《因明》很重要，《中观》很重要。这时，把自己的精力放在显宗方面。正在讲显宗的时候，他想：哎！这个法不是很重要，应该要学习密宗。又开始把自己的精力转移到密宗上面。这就是一种违缘，学习过《般若经》，特别是《现观庄严论》的人应该清楚这一点。因此，在闻思的过程中，大家应该认认真真地学习。

现在有很多西方人讲解禅修理论，但我们观察发现，有的人其实根本不懂，自己连一刹那都未必安住过，却给大众侃侃而谈。特别是网络发达后，一些稍有口才的人把佛教的理论拿来宣讲卖弄。当然，只要能讲好，对一些众生也是有利的。但是有些人装成开悟者，用自己的分别念将佛陀的教言随意加工拼装一下，就去给别人指导修行，这很可怕。因此，大家一定要分辨清楚，哪些理论才是真正值得听取的。

在座的道友，尤其给别人讲经说法时要注意，没有证悟时千万不要自己随意写什么仪轨、道歌。我相信你们在学院里不敢乱来，只是个别人离开以后肯定会这样去做，但这些都没有任何价值、没有任何意义。就连与莲花生大士无二无别的法王如意宝也说：“像我这样分别念中出现的语言没有必要写成文字宣扬。”那么，作为上师的弟子，为什么不秉承上师的一言一行，竭尽全力地弘扬前辈高僧大德的宝贵教言呢？

作为上师的弟子，我们千万不要轻视上师们的金刚教言，反觉得自己梦中或分别念前显现的东西很殊胜。虽然翻几本书也能写出仪轨，但未真正得地之前所写的仪轨没有多大价值。我们应当竭尽全力地学习、修持和弘扬前辈高僧大德的宝贵教言，这就是我们的责任。

你们有些人可能认为：增加这些分别念没有意义。的确是这样的，自己的佛教见解还没有稳固之前，最好不要看这样那样的很多书。但是，自己对中观、因明，尤其对般若空性的见解稳固以后，有时候，看一看世间名人的书籍、哲学理论，可以更加深刻地体会到：我等大师释迦牟尼佛的行为十分伟大，释迦牟尼佛的智慧无比甚深，自己在即生中能够遇到佛法真是幸运！对世间人们的悲心也会油然而生。

因此，也不能一味地说“外道和现在世间的书籍一点都不能看”，关键看自己的见解有没有达到稳固，如果没有稳固，到最后很可能会随他而转，认为前世后世不存在的观点、学说非常正确，具有很大的危险性。

希望大家一定要将自己的思想摆正。思想没有摆正的话，你也许认为自己想的也对、说的也对，可实际上，你的思想已经完全被一种邪分别控制住了。应该经常看一看：自己的分别思维是不是沿着堪布、堪姆们所讲的轨道在前进？自己的思想与有关经典、论典所讲的教义是否相符？否则，每天深陷于“我的境界”、“我的分别念”当中没有任何意义。所以，大家的思维一定要趋入到佛经的轨道上来，这一点非常重要。

所谓修行，不一定非要闭着眼修出什么，也不一定要看到明点，若对此道理反反复复观察，最后不是假装的、也不是改造的，而是自然生起“修学佛法的人身来之不易”的定解，并对自己得到人身感到庆幸，这说明你对人身难得有所感悟。这种修行其实没什么不会的，有些道友说：“我早上起来观半天，不知道业力深重还是什么，一直观不出来，非常痛苦，只好又睡下去。”其实你再怎么笨、分别念再怎么涌现，对此道理也可以反反复复读、反反复复思维，这没什么不懂的。