闻思修行

因此，我们所学的法一定要融入心，与自己的相续完全结合，而不能只停留在书本上。虽然广闻博学也有意义，但你的心若没有调柔，即使通达了千经万论，一切显密教法倒背如流，也不会有非常大的利益。

所谓的修行就是，从道理上一个一个地去想，从而使心态慢慢调柔。学佛不是办个皈依证就马上不一样了，也不是闻思几年就可以了，而是需要长期学习。我们学院的很多老堪布，一部法都听了无数次。所以，我们一定要懂得修行佛法的次第性和长期性。

所以，我们不应将佛法唯一当作谈资，而应将其真正落实在自己的身语意上，若能这样，那对个人和社会都能带来非常大的利益。

现在有很多人，没经过闻思便开始实修；还有些人只停留在看书阶段，而不付诸实修，这两种情况都不好。不论你学的是佛法还是世间法，都需要将理论与实践相结合，二者缺一不可。

就我个人而言，入佛门是从《前行》开始的，所以在我的一生中，始终认为修加行是特别特别重要。

刚闻思的人，很多都不懂这一点，他一上来就从最高的境界下手。特别利根者当然可以，但作为一个平凡的修行人，从“人身难得”开始，次第修下去，这个才是正途。

以前在果法期的时候，独觉依靠身体显示神变，可以让有缘众生获得解脱，但如今是末法时期，善知识一定要通过讲经说法，弟子将佛法的道理反反复复串习，断除烦恼才能解脱，次第应该是这样的。

一个人在学习佛法时，固然需要信仰的支撑，但比起信仰，佛法更注重认识真理的智慧。藏传佛教强调用智慧观察世界——如果一件事物通过智慧观察后成立，那即使科学暂时无法验证它，我们也不得不接受；如果通过智慧观察后不成立，那即便是佛陀所说的话，也可以选择不接受。

不但佛陀是依传讲佛法的方式来让有缘众生趣入解脱道，而且一切善知识也是如此，所以我们一定要以百倍的信心和恭敬心来听闻上师所传讲的佛法，在听闻后还应按照教言作如理如法的修持，这样之后，佛法不可思议的加持才能融入我们的相续，那时我们就能获得真正的解脱。

六祖大师说过：“佛法在世间，不离世间觉。”对于学习或研究佛法的人而言，可以同时修世间法和出世间法，二者并不冲突，我们可以在生活中修行，也可以在修行中生活。这就像科学研究一样，科学家会在茶余饭后思考科学问题，同时又可以在工作中体会生活。

现在很多道友都爱闻思，这是非常好的现象，但若只闻思而不修行，当你大限来临时，可能无法坦然面对。如果你对死亡没有把握，那现在有机会的时候，应该精进修行，最起码要生起万法无有实义的出离心，对轮回真正有一种厌离心，在此基础上，修任何法才会很顺利、很成功。

大家首先要对自宗生起定解，在此基础上对其他宗派观清净心，对任何法脉都不生邪见，也不去排斥，这样自己的修法才能成功。道友们一定要了解这些道理，否则你学了一辈子净土，念了一辈子佛，同时也生了一辈子邪见，诽谤了一辈子佛法，这样没有任何必要。

当然，佛教并非绝对不能产生怀疑。有些宗教不允许教徒产生怀疑，否则就必须离开这个宗教。佛教并不是这样的，初学佛者产生怀疑是允许的，只不过要通过闻思去解决，最终应当驱散怀疑的阴云，显露出信心的璀璨日光。

上师如意宝一生，就是以这种方式来引导末法时代的芸芸众生的，因为，如果没有最初的听闻佛法，那就没办法遣除相续中的怀疑与增益；但在遣除怀疑和增益之后，如果没有实际修持所闻之法，那也不可能获得解脱。所以闻思修相结合非常重要。

所以大家应该经常听一些净土宗法师的教言，多看《无量寿经》、《阿弥陀经》等净土宗的经典，了解极乐世界的功德到底是怎么样的，懂得了这些道理以后，再给别人宣讲，哪怕只有短短的时间，功德也是不可思议的。

《华严经》云：“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”意谓：没有灯则不可能见到暗室中的如意宝，同样，佛法无人说，即使智者也不可能通达。不说佛法，世间的知识也是如此，如果没有老师教，想自学电脑也很困难。因此，大家皆应精进依师闻法。

大城市里的迷乱因特别多，大家一定要学会自我保护——自我保护最好的方法就是闻思修，这也是最有意义的。

我再三强调，希望你们按照次第来修行，首先要修好加行。末法时代，众生的分别念非常粗重，烦恼也是那么炽盛，除了极个别利根者以外，大部分人都要按照次第来修持。如果没有修好加行，直接修持正行的话，很难得到真正的利益。

我们不仅要心里知道净土宗和念佛法门很殊胜，也要从道理上明白它为什么这样殊胜，有了这种定解，自己才不会随别人所转，以后就算有人打我骂我，说净土是不存在的，自己的信心也不可能产生动摇，这即是见解的力量。

如果自身有一定的修行境界，对佛法的深意真正有所理解，那普通人认为非常可怕的生老病死，我们佛教徒——不管是在家人还是出家人，会像逛花园或观光旅游一样，非常轻松，并以一颗欢快的心来迎接。有境界的人，的确有这种能力和把握。

如果心能专注于善知识的教言，内心自然会变得良善；若心专注于恶人的言论，内心就会变得恶劣。凡夫人的心没有自主的能力，它一直随着内外因缘而转，所以大家一定要创造一个好的因缘，也即长期依师闻法。

但这两者一定要结合，如果没有听闻就可以修行，那佛陀宣说的教法就没有意义；如果仅仅听闻就能证知甚深之义，那修行就没有意义。因此修行离不开闻思、闻思离不开修行，这两者一定要并行不悖，切切不可偏废。

我们修行人应该提醒自己，每天都要学一些新知识，否则修行是很难进步的。

首先大家应该清楚，在无边无垠的轮回中，获得人身非常不容易，得了人身之后，最有意义、价值的事就是听闻佛法，因为这对我们的今生来世有非常深远的利益，所以大家平时应将听闻佛法放在首位。

大家要想成为一个很好的修行人，就应该经常闭上眼睛，好好地思维：人身难得，寿命无常，因果不欺，轮回痛苦……

《自我教言》是华智仁波切写给自己的教言。作为修行人，我们始终都要用正知正念来观察自己的所作所为合不合理、如不如法，不要把这个教言当作观察别人过失的工具，而是要用来检查自己。

在辅导的过程中，每个人应该尽量不离传承上师的教言。学院要求辅导员在辅导时把上师传讲时引用的教证、公案和道理都要用上，让大家再次学习。以前上师如意宝也是这样要求的，上师课上怎么讲，我们辅导的时候就让大家再次照此复习，这样就不容易搞错。

再强调一下，我最重视的就是大家的学习。放下闻思，四处乱跑，搞很多形式上的活动，我是不赞叹的。你们一定要搞清楚我的主次。一个人上大学，必须首先学好自己的专业。同样，我们给大家提供方便，为的是让大家好好学习佛法，而不是让你们天天做这个做那个。

现在很多人在闻思方面下的功夫都不是很多，好像更愿意在行为方面下功夫，这可能是因为还没有进入佛教高层次的境界。如果能达到更高的层次，会更重视佛法的理论和内心的修持，而不会特别重视一些外在的表现。

以前有人问过我：观想起来有一定的困难，那坐车、走路、开车的时候散念咒语有没有功德？功德肯定是有的，但想要真正断除轮回根本，获得解脱的话，最好还是要在质量上下手，而不是在数量上。

现在很多人经常说：你不用闻法，闻法干什么？好好念佛就可以了。那请你好好想一想，这是不是给闻法制造违缘？虽然他自己认为这是一件好事，但却没想到已经造了舍法罪，若没有忏悔清净，今世根本不可能往生，所以大家在平时学习的过程中，一定要小心谨慎。

去黑屋子里闭关也可以，前提是你的修行要与出离心、菩提心、无二慧相关联。如果只是压制分别念，就不是真正的闭关了。正如华智仁波切所说：未以出离心、菩提心所摄持的修行，闭关9 年也会一无所获，连解脱的种子都无法播下。

如果想对极乐世界生起信心，就需要长期的闻思。皈依佛教的有两种人：一种人首先什么道理都不懂，直接就生起信心，这种信心不是很稳固；另一种人首先学习教理，通过反复观察，明白佛法的意义后再生起信心，这种信心就比较稳固。大家应该走后一条路。

我通过这种方式给大家传法，肯定只是一段时间的事情，不可能永远这样。世间任何一件事情，都不可能恒常不变。对于暂时显现的因缘，你们一定要懂得珍惜。

禅修的坐式很重要。一般来讲，禅修时要采用毗卢七法坐式：双足跏趺坐，双手结定印，脊椎端直，颈部稍向前屈，眼睛垂视鼻尖前的虚空，舌尖抵上颚，双肩外展、放松。不管你有没有信仰，以这种坐式来禅修都会成功的。

你们知道什么叫念传承吗？耳朵只要听到了传授某部法的声音，就是得到了这个法的传承。每一部法都有从前辈大德那里延续下来的加持和智慧，这样的加持和智慧就像电流一样，在一代又一代修行人的相续中传播。当前辈高僧大德们传下来的这些法融入自己的心相续时，就叫做“得传承”。

最后，我觉得我们现代人，既要通达古代的传统知识，也要通达现代的知识，同时，更要了解智慧、爱心、悲心的内涵，否则，就像只有一个翅膀的鸟，难以在时代的高空中飞翔。

以修净土而言，如果从来不闻思，对净土的道理一无所知，即使天天念佛，功德也不会很大，修行的进展也不会快；如果学习了经论，懂得极乐世界的功德和往生净土必需的因缘后，再念佛就完全不同了。所以我们不赞叹盲修瞎炼，原因就在于此。

现在很多佛教徒，连最基本的皈依发心和依止上师的方法都不懂。尽管学佛已经十年、二十年了，依然是满腹的贪嗔痴。不管给别人说话，还是做事情，全部都不如法。这种佛教徒只能叫作“形象之徒”，特别可怜。要改变这种现状，必须要深入理解佛法的教义。

可能很多道友都不珍惜现有的机缘，总想今天学这个、明天学那个，但最后什么都学不成。个人而言，我从来没有想过要转什么宗教，或者学其他东西，在所学方面，我学到的完全是极具加持和解脱能力的正法，因此我的一生都在尽心尽力地修行自宗。

在这个世间上，学净土宗的人特别多，但若要真正往生极乐世界，必须从理论上扎下根，这样念佛才有一定的把握。尤其是年轻人，在修净土宗的过程中，应当首先学习《净土教言》等殊胜论典，不然的话，我们分别念有时候是很奇怪的，会不会在中间搞一些破坏，也很难说。

其实我自己并不认为佛教是一种宗教。虽然它也可以被称作是一种“宗教”，但我更倾向于说：“佛教是人类社会中最高层次的一种教育。”在这种教育中，它的训练与修行，可以体现在生活的各个方面。

学习佛法是为自己，希望大家懂得这个道理。末法时代能有这样的因缘，多么不容易。以前的高僧大德为了求法，长途跋涉，远到藏地和印度，付出了多少时间、精力，甚至生命！

在这个时代，大家都很重视禅修。但我认为，禅修最好由一位可靠的上师来引导。如果每个人都凭着自己的想象来禅修，所走的路就不一定正确。所以我们非常需要一位导师，而且这位导师应该是成就者。否则，大家花了很多的时间和精力，也不一定能有什么收获。

总之，在往生的问题上，修法的本身也好，里里外外的因缘也好，佛教徒一定要先懂得道理；懂了道理以后，单单是理解或者能说还不行，一定要实地去修，要多多少少地做到。这样的话，才会对自他起到真实的大利益。

世界上所有的知识都有必要去了解。同时，也要接纳、包容各种不同的宗教和教派，各教各派都应该互相尊重、和睦相处。这是我们应有的态度，也是当今时代不可或缺的原则。但更重要的是，我们每个人要有自己内在的修行，要有一位根本上师和终生修持的本尊，不要变来变去。

今天在座的有些是长期闻思修行的道友，应该说是特别精进的，不管是网络开示还是我们的日常教学，都乐于参与。这样的话，我们相续中的习气会逐渐逐渐断掉，智慧会逐渐逐渐增上。这样一个长期的智慧积累，非常重要！

有些人出家不到两三个月就嚷嚷着：我要闭关，我要弘法……其实，连基本的佛理都不懂，就这样着急是没必要的。大家想一想：在世间拿一个大学文凭，起码也要十几二十年的学习，一天两天、一年两年就能通达甚深的佛法吗？这根本是不可能的。

在学习净土法门的过程中，我们一方面要闻思教理，一方面也要发愿，二者不能脱离。

我们很多人学习佛陀的经教不是很圆满，在日常生活中，哪些过失非常大、哪些功德非常大，根本不懂取舍。现在有这个闻思的机会后，大家应该对功过作个对比，让自己有个选择的余地。否则，什么道理都不知道的话，做善事不知从何处下手，舍弃恶业也不知如何舍弃，这是非常可悲的！

所谓的传统，其实也是对我们的一种训练，像如今，五星级宾馆的服务员，也会有相关的职业培训。同样地，佛教中更深层次的闻思修行，也有它独特的一些方法，不应该觉得它是保守的思想、是一种束缚，甚至是绊脚石。因此，了解情况之后再下结论是非常重要的。

在座各位大多喜欢读书，我们都有这个共同爱好。在整个人生当中，我始终没有对读书生起过厌倦心，觉得最清净的生活状态就是读书。读书的时候，好像世间杂念当下就消失了，沉浸在智慧的海洋中，这何尝不是一种幸福的人生？

我们学习佛法，不能越学越神神道道，越学越痛苦，越学执著越大，最后不仅修行进行不下去，连世间法都做不下去了，成为失败的修行人。一个成功的修行人，对于世间之事也可以做得很圆满，更重要的是，他能够面对世间人无法面对的问题，这才是真正成功的修行者。

在佛教中，一些道理特别甚深，现在人的智慧有限，不论怎样思考、研究，都很难通达佛法中最究竟的思想。因此，我们有必要多读书，包括宗教、艺术以及修行道理，这些可以让心真正平静下来。在这个无“明”的时代，读善书是很重要的。尤其是学习古德先贤的智慧，对我们来讲更为重要。

原来我们的上师也说过：“有了信心的时候，上师已经不在了；有上师的时候，信心却没有。”所以有时候上师在、佛法在，或者是各方面的信息方便的时候，你的信心和意乐没有；一旦各方面的因缘都消失的时候，你就很着急，“哦，现在到哪里去听个课啊？去学个佛法啊？我真正想学一学啊……”

在学习的过程中，大家应该正确认识真理，这一点很重要。有些人认为，佛教的道理太高深、太玄妙，凡夫俗子没办法理解，因此一再把佛教世俗化，甚至低俗化，这是不合理的。虽然佛教可以与时俱进，以便世间有情从不同角度理解佛法，但从究竟层面来讲，真理永远是真理，不可能自降高度。

我们有一部分人是一直跟着圆满传承的；有一部分虽然传承不能圆满，但是会尽量地去听；有些人自己给自己找借口：“哎呀，我传承不能圆满的，所以最好不要听了。”他给自己找了一个很好的理由，这个理由是什么呢？——“因为我传承不能全部听圆满，所以最好不要听了。”

从今以后，大家一定要对智慧有一种希求，这种智慧需要通过佛教的闻思修行来获得。内心的散乱，颠倒、不合理的分别念，要通过智慧来遣除。

现在很多人喜欢“人间佛教”，我也承认它很好，但如果以人间佛教的名义，降低真理的层次，甚至误认为真理与世间观点无别，那么真理就失去了作为真理的意义。因此，想了解佛教、追寻真理的人，应当想尽一切办法，将贪、嗔、痴、慢、嫉妒等不良心态遣除，并尽最大努力提升智慧与悲心。

我们在座的很多人经常修出离心、修菩提心、念诵经文，以此来观察自己的心，认识自己的心。确实，在任何法中，认识自心都是最重要的。要观心，首先需要闻思，这是必不可少的，否则只会说一些“观心、观心”的大话，没有一点次第和教言，恐怕也不能成功。

我们习惯性地总想见一见某个上师、某个明星，其实见了也不一定有什么用，这是世间的一种偶像崇拜。上师也好、明星也好，长得再好、再有名气，这都不重要，关键是要获得一个法，然后自己去修行。

我们不论做什么事情，都应该以佛语为准则。要让法和心相融，不要让法与心背离，否则所做的行为不会很好。我们修行时也要多向前辈高僧大德学习，看看他们如何修行——怎么念咒？怎么参禅？怎么度众生？一天的时间怎么安排？而我自己是怎么样的？参照高僧大德的行为，这就是很好的修行。

学习佛法应该循序渐进，最好从基础的人身难得、寿命无常、轮回痛苦，以及大乘佛教的发菩提心等学起。虽然学佛需要花费一些时间，但这对你们的生活非常有帮助。

通过禅修，我们浮躁波动的心会慢慢静下来，就像水放在那里慢慢会沉淀。当里面的杂质沉下去，心安静下来时，真正的快乐、智慧就可以呈现。若心一直波动起伏，就无法显现真正的自性，因此，佛教的境界都要通过禅修而呈现。

闻思修行应当持之以恒。目前，法国的佛教徒正在进行有次第的闻思修行，这很重要。如果没有系统闻思修，只是参加皈依或灌顶仪式，无法通达佛教的甚深意义。

如何建立佛法学习的系统？如何促进思想的包容性？我的建议是学习《入菩萨行论》。我以前讲过这部论典，法国也有很多人在学习。我希望再次引起大家对这部论的重视。如果想真正通达佛教的包容性思想，我建议认真学一遍《入菩萨行论》，你的行为会有非常大的转变。

在国内，很多人一听说对方是佛教徒，第一反应就是“你也信这一套啊”，好像对方已经生无可恋或者走火入魔了一样。这种没经过观察研究，便随同大众认为佛教是迷信的做法，希望大家不要跟随，因为人云亦云并非智者，盲目地否定或者接受，都存在严重的弊端。

所谓佛法，不在于口头上讲得多么漂亮，也不在于形象上搞得多么隆重，关键在于自相续能否得以调伏。现在很多地方的佛教变成了一种形式，表面上看来很庄严、很精彩，但每个人的贪心嗔心丝毫不减，一点改变都没有。

跟随老师认真学习非常重要。我经常想，自己以前在很多位上师面前听过法，正因为当时非常努力，所以在上师们离开之后，对于很多佛法的道理，自己基本都能解释。

其实，佛教包括感性和理性两部分。烧香、拜佛等行为属于感性部分，这些行为代表着一种虔诚心，但如果没有理性的指导，人们很容易把它变成一种迷信，自己也会变得迷惑，不解其意。

阿底峡尊者的一生，有三大殊胜窍诀：第一是时时刻刻观自心；第二是用正知正念来对治烦恼；第三是长期修持菩提心。所以，在修行过程中，应该恒时观察自心。我们已经皈依了佛门，趋入了大乘佛法，在今后的生活中，千万不要跟不学佛的人同流合污，若慢慢跟他们融入一体，就太可惜了！

我建议，如果要学密宗，先学《大圆满前行引导文》，因为它能打好基础；然后再进一步学习无上大圆满的《大圆满心性休息》。如果这样次第学习，应该非常稳妥。

如果只是参观一下教堂、拜访一下寺院，算不上是学习；如果真想学习，自己就要下功夫，至少要学十年、八年，这时你才能成为一个真正的宗教徒。否则，什么教义都不懂的宗教徒，是很可怜的。

很多人口口声声说要弘法，弘法当然很好，但发心不能是为了名闻利养。现在有这种现象：某人要给别人讲法，目的是什么呢？一方面想提高自己的知名度，另一方面想获得一些供养。以这种目的宣说佛法是不合理的。

如果想闭关，就要像以前的高僧大德那样真实闭关。在《前行备忘录》中，对于每天的修行安排都有详细宣说，要求修行人白天晚上精进行持善法。如果能这样闭关，不要说十几年、二十几年，哪怕七天或者二十一天也有很大功德。

在生活中看你适应哪种方法，哪种方法对你自己对治烦恼、分别念起作用，那就修这个法。或者你对哪个传承感兴趣、有信心，也可以修这个。

如果没有长期学习佛法，佛教徒根本不像一名佛教徒。作为寺院，应该有长期闻思的传统，否则僧人很难真正明白佛教的教义。作为在家人群体，也应该系统、认真、次第地闻思，否则，对佛理也是一窍不通。如果不懂佛法，所作所为就会与真理背道而驰。

佛教经论浩如烟海，犹如宝库。如今，东西方的科学家、哲学家，都在想方设法地从这个宝库中挖掘珍宝。大家也应该从理论和修证上，对佛教有一个正确的认识。而且要用自己的智慧公正分析，不要人云亦云、盲目相信。

世间人学习科学技术都需要十年、二十年，甚至终生。学修大乘佛教，更不会一蹴而就，极少有在十年八年就修成的，按照大乘佛教的理念，在三个阿僧祇劫当中，都要不断地度化众生。希望我们很多佛教徒，都能认真、长期地学习佛法。

按照孔子的观点，人到五十岁以后，才能真正了悟人生。不过我认为，如果认真研学佛教的经论，早在50 岁之前，比如十几岁、二十几岁、三十几岁的时候，就可以真正了解人生，免走很多弯路。很多佛教徒在二三十岁的时候，就对人生有了很深的感悟。

希望大家不要一听别人说什么，就马上跟着跑，而应该长期、稳定地学习，这样才会知道怎样调整内心、怎样修行、怎样从生生世世的轮回中解脱。

人身非常难得，因此在短暂的人生当中，比起忙于生活的琐事，更重要的是去学习和发心。对自己的时间可以进行合理安排，在一天的24 小时当中，大部分时间可以用在你的生活、工作上，有一部分时间用在个人闻思修行上，另一部分时间用在利益众生的发心上。

《入菩萨行论》所宣说的利他理念，并非以说教的方式，或者从宗教意义上让我们帮助别人，而是从道理上让我们明白，为什么要帮助别人，为什么说帮助别人就是帮助自己。可以说，这是一部以理服人的殊胜论典。

我们听课也要先观察自己的动机。有些人处于浑浑噩噩的状态中，看别人都去听课，自己也跟着来经堂了；有些人觉得《胜利道歌》可能很好听，所以就过来凑凑热闹。其实这些发心都不对，听课应该是为了利益无量众生。闻法所获得的功德不是为自己，而是要为众生，每一个人应该发这样的心。

我们发现自己有过失时，为了遣除这些过失，对善法生欢喜心是很重要的。有些人听到闻思修行等善法功德就闷闷不乐，像饿狗面前放青草一样，特别没有兴趣。而做一些无聊的事情，比如看电影、看电视，就乐此不疲，怎么样都没有厌烦心。

作为佛教徒，大家应该尽量深入经藏。此生来到这个世界，是选择智慧，还是蒙昧，是一个非常关键的问题。

佛法是种教育，如果没有认真学习，就无法深入佛法内涵。作为藏族人，更应要学习佛法——显、密教法都要学，更应该打好佛法基础。

在这个世界上，不同的人有不同的立足点，每个人都可以寻找自己的信仰。对各种不同的宗教，我们应该站在客观、公正的立场，以寻求真理的态度加以分析；也应该以理性的智慧，进行思考、判断，最后做出选择。

希望大家至少能学一部佛经，如《金刚经》《六祖坛经》《妙法莲华经》《华严经》等。受到现代社会大环境影响，每个人都忙忙碌碌、劳其一生，最终却不一定能换得幸福。学习佛法之后，我们会用另一种眼光看人生，以另一种价值观世界，换另一种心境去生活，这个时候，快乐反而不请自来。

现在这个时代流行的是碎片文化，很多知识没有整体的框架。如果我们在书店里，一本书一本书系统地看，内心建立的架构，与碎片文化带来的支离破碎，是截然不同的。

如果是一个真正的密乘行人，那么再简单的法要也会被他视为珍贵的法雨甘露，因而无论怎样都可借此实际修持。

我个人也在思考，自己人生最大的转变，依靠的也是佛教里的大经大论，像《大圆满前行》《入菩萨行论》等论典。是这些法本传递的思想，让我彻底转变。

总之，在学佛的过程中，各位一定要先认识佛陀，并了解佛法到底是什么；然后这样的佛法要靠上师开示，自己同时要发菩提心、闻思修行。只有依照这种途径，修学才会稳固有序地向前迈步。否则，随便打乱这种次第，修什么法都不会成功。

关键是靠自己，利用什么时间去学习、去修行，与此同时，还要学习世间知识，以后还要参加工作。这其中最关键的是，看你能不能用功？用功的人应该可以并行。

今天可能也有一些年轻人来听课，希望我们年轻人，不管是汉语、藏语，应该把佛法的五部大论、密宗的相关道理，先从善知识那里听受，然后自己思维，最后好好地修持，修持完了以后不断地利益众生，这一点很重要！

学习佛法时，恭敬和智慧非常重要。若无恭敬，对佛陀和高僧大德的金刚语就不会重视，这样即使佛法再殊胜，也不可能得到点滴利益；而若无智慧，则不会认真思维、反复抉择，对甚深法义就无法获得真切的认知。

所谓的学习，并不是随便看一下，而是一定要学懂，让自己在思想上有所收获。要觉得自己收获颇丰，学习才算成功。老师们囫囵吞枣，随便讲一讲，学生们走马观花，随便看一看，能不能达到学习的目的呢？肯定不能。

而作为依止上师的弟子们，你自己也要擦亮眼睛，要系统地了解一些佛教的道理，否则，抓住只言片语就用，甚至不分场合、不分析具体情况过度地去使用，那对个人也好，对某些群体也好，很可能会导致一些无法想象的后果。

我们应该认识到，传承祖师们以其不共的能力和智慧，发掘并传承下来的教言宝藏，对后人而言，是一笔极其珍贵的财富。这笔财富如何使用、如何分享、如何传承下去，我们这一代人肩负着重要的责任。

从这个意义上讲，我们都应该成为历史的见证人，也应该成为有时代责任感的修行人。

虽然去寺院烧香拜佛非常好，但我想，作为企业家或知识分子，最好能了解一下佛教的智慧和慈悲。这不仅对你们现在的生活、家庭、事业有利，对未来如何面对疾病和死亡，也至关重要。可以说，学佛对于自己的今生来世都深具现实意义。

现在有些人口口声声说“万法皆空”，内心却并没有真实感受。而只有依靠佛教的理证，反反复复进行观察、抉择，才能体会到这个道理。

你们哪怕只在这里待六个月，每次听法也要善始善终。你们知道开头要发菩提心吗？知道最后要随文思义念诵《普贤行愿品》来回向吗？让自己不再漂泊轮回的方便法，只靠这一点也能成办。

佛法分为教法和证法。教法是指所有的佛经论典，通过听闻、讲说，可以获得教法。证法是指在心里生起智慧和悲心的境界。这两者才是真正的佛法。因此，大家最好是通过网络了解佛法的智慧，这一点至关重要。其他烧香、拜佛等行为，只是佛教中的仪式，应该要注意取舍。

有些法必须经过讲解才能明白，就像我们学过的《入大乘论》，光是把法本给你看，估计你也是一头雾水。只有听闻讲解，认真研习，才能真正通达法义。

当然，在菩萨面前许个愿，拜拜佛、烧烧香、磕磕头，保佑孩子平平安安、考上大学，家人身体健康等等，也不是不行。毕竟诸佛菩萨的加持不可思议，这样求的话，你心中的愿望也有如愿以偿的机会。但如果没有闻思修行，对佛教的认识就会仅限于此，做很多事情会非常盲目。

很多人认为，佛教是指寺院、佛像，或者剃光头的和尚。其实，这些只是佛教的部分象征或代表，真正的佛教，是一个非常崇高的教育体系。如果把佛教思想融入我们的生命中，每个人的思想、行为等各方面，都会有很大的转变和提升。

现在有些人智慧十分超群，但如果没有正信引导，这种智慧也叫邪见。诚如佛经中所云：“信若无解，信是无明；解若无信，解是邪见。”意思就是说，信心若没有以智慧来辅助，很容易变成盲目的迷信；智慧若没有以信心来摄持，就会成为一种邪见。

我有时候看着大家讲考的场景，也会想：如果有一天不再有这样的机会，那时很多道友都会非常怀念此刻吧……现在你们可以无忧无虑，畅所欲言，与道友们一起探讨法义，但终有一天，法友们会各自散离，一切场景都会时过境迁。

人生很短暂，希望大家不要先高攀一个大法，而应先把基本的加行修圆满，每时每刻忆念利益众生的菩提心，这样以后，对今生来世定有非常大的利益！

我今天再三跟大家讲饶益众生的菩提心的重要性，从文字或理论上，大家应该能认识到在修行过程中这是不可缺少的。可是修起来的时候，确实也有一些障碍，但这也没有什么，不过需要经常闻思有关利他心的论典，如《入行论》、《修心七要》、《学集论》等。

很多人以为，禅修就是什么都不想而安住。但在藏传佛教中，禅修时空性的见解非常重要。大家应该通过学习《中观根本慧论》《入中论》等，对般若空性生起不共的定解。

佛教中有句话叫“三界皆无常，如秋日浮云”，意思是，万法都是无常的，就像秋天的白云一样变化多端，世间的感情、金钱、地位……一切都如云聚云散，并非长久。也许，大概的道理我们能明白，但唯有结合生活中发生的事情去思维，才会真正有所受益。

有些人总喜欢高攀“大圆满”，但如果自己人都没有做好，这些法也是没有用的。因此，“大圆满”过一段时间再说，最关键的是先做好一个人，不然连根都没有的话，一切只是纸上谈兵！

有些人一晚上不睡觉，一直躺着看小说，到早上六点钟看完了，高兴得不得了。然而，这些小说没什么价值，完全是凡夫人的分别念，根本不如高僧大德的教言。所以，你们有时间的话，还是应该多看看这些。

当然，供灯虽然功德大，但把闻思修行全部放下来也不行。外面的学习小组，有些负责人爱供灯的话，就整天不学习，一门心思供灯、供灯……这样太偏激了；有些负责人特别喜欢闻思，天天强调闻思，把供灯、念咒语统统放下来，这样也不行。我们上师如意宝对胜义谛和世俗谛的所有善根都同等地重视。

其实，佛教的真理完全可以说服世间人。我遇到过很多高等学校的教授，甚至很有名气的科学家，通过与他们辩论、探讨，最后佛教的很多道理都让他们无比兴奋、深深信赖。像我这样智慧不圆满的人都能说服他们，我们这里很多综合素质很高的年轻人，通过学习真理，也能说服身边的人。

希望大家能趁着自己现在精力旺、记性好的时候，对佛教有一个正面的了解。如果到了老态龙钟之时，想了解也可能力不从心了。

现在很多人特别爱说，有些人一谈起佛法的境界时，别人听起来都吓一跳：哇！这个人已经开悟了！但事实并非如此，也许他从来没用功过，甚至一天连一个小时都没修过，这样的人纯粹是自欺欺人，他们的空谈没有实义。所以大家一定要下工夫修行。

末法时代，人们的记性有限，我们不一定能把一位法师讲课的所有内容全都记住，但是一些关键的词句，应该尽量记下来。最好写在自己的日记本上，这样日积月累，渐渐自相续就会有所改变。

以前有的人稍微有点智慧，就爱用不干净的语言讽刺别人，这是非常不好的。别人有问题来请教你，你应该知无不言、言无不尽，不要一直藏在肚子里，生怕别人知道。

佛陀在世时，尚有弟子对佛理不感兴趣，现在有这种现象也不值得大惊小怪，但这种人的生活的确没有什么意义。所以，大家应当学习好的论典、好的教规，如果实在没有兴趣，就要励力地忏悔、祈祷，这样自己的行为才会逐渐规范起来。