精进

礼佛的功德如是巨大，现在大家获得了难得的人身，又值遇了阿弥陀佛这样殊胜的对境，今后一定要经常顶礼阿弥陀佛，最好能长期坚持下去。听了礼佛的功德之后，有些人当时干劲十足：上师要求每天顶礼一百遍，我十五分钟就能完成，这个标准太低了，我要每天顶礼三百遍！但是他第一天顶礼三百遍，第二天两百遍，第三天一百遍，最后完全放弃。这样虎头蛇尾是不行的，我们需要的是长期的精进，如果三天打鱼两天晒网，修行肯定是不会成功的。在这方面，有些道友应该向藏族人学习，许多藏族人对善法都一种长期的精进。我认识的许多藏族人，甚至一些政府部门的公务员，每天都要不间断地礼佛一百遍。在我的印象中，家乡的许多老人每天黄昏时，都要面朝西方顶礼阿弥陀佛，一辈子都没有间断过。《弟子规》云：“居有常，业无变。”这是一个很深的教言。世间法如此，佛法更是如此。大家对佛法的信心不要变，修持佛法的行为也不要经常变，要以稳固的信心长期行持佛法。

为了对自己有一种鞭策，念佛时必须计数。如果不计数，别人问你念了多少，总是笼统地说：“我也不知道，反正每天都在念。”这样不是很好。其实计数是鞭策自己精进的一种好办法，净土宗的许多祖师都要求计数念佛，蕅益大师说：“或昼夜十万，或三万五万，以决定不缺为准。”藏地的大德也认为持咒、念佛应该计数。古代的很多修行人每天至少要念几万遍佛号或者咒语。去年我们曾经要求：凡是学习《入行论》的道友，如果实在没有能力参加背诵、考试，每天至少要念一万遍佛号。很多道友当时答应得很好，但后来并没有念。我希望从现在开始，大家最好先念完一百万遍弥陀圣号，完成这个基数后，有生之年再不断念佛，这样临终时应该有往生极乐世界的把握。最近学院有些道友准备闭关一个月，如果在闭关期间每天能念三万遍以上的佛号，一个月下来就能念完一百万遍。汉地有些念佛道场打佛七时，每天要念十万遍佛号，要求十天或者半个月念完一百万遍佛号，所以我觉得一个月念完一百万遍佛号没什么困难。如果没有这样的精进，平时的信心好像很大，觉得自己往生极乐世界肯定没问题，但到底能不能往生也不好说。

从现在开始，我们必须精进积累资粮、发清净愿，这样临终时才能顺利往生净土。如果现在不努力，指望死后某位上师超度自己，可是那位上师也要依靠祈祷阿弥陀佛才能将死者超度到净土，除此以外也没有办法。所以指望他人是很困难的，现在大家不应懈怠而住。

有些人是这样的，平时不好好修法，一直缠着上师：“我现在好好供养您，临终时您一定要好好加持我，我全部的希望都寄托在您身上了。”其实这是很困难的。莲花生大士说：“神识未离肉身勤修法，灵牌之上灌顶时已迟，意识漂泊中阴如愚狗，彼时引导善趣有困难。”因此，要趁神识没有离开身体时好好修行，如果自己已经死了，即使上师在你灵牌上灌顶或者道友为你助念，但那时你的神识就像愚狗一样漂泊在中阴界，感受各种难忍的痛苦，要被引导到善趣是很困难的。所以关键是人活着时精进修行。

无论是通过佛法或心理疗法，来解决自身的烦恼和痛苦，都需要修行。我学佛比较久了，从出家到现在已将近三十年。我始终认为，心灵的成长需要依靠长期的修行——要修持空性、利他慈悲心等。也可以通过念诵咒语、经文等各种方法，令内心的烦恼、杂念逐渐减少，智慧、利他心慢慢增长。虽然我们不是具足智悲的成就者，但也可以通过精进，令自己不断成长。就像世间老师，如果非常精进，通过长期积累经验，自身的修养、教学水平都会有一定提升。

为实现个人成长，首先要严格要求自己，否则过了多久，也不会有进步。通过个人成长，再帮助他人成长。不过，在佛门和心理咨询行业，都难免出现误人子弟的现象。我以前看过一则新闻，有一位心理咨询师，从业十多年，一直为他人提供心理咨询，为很多人遣除内心的痛苦，但在自己遇到巨大痛苦的时候，却选择了自杀。能教导别人却无法遣除自己内心痛苦的人，无论是在修行人中，还是在世间人当中，都是存在的。

这次我们得到了这么好的人身，这是解脱的绝佳机遇，应该利用这个人身宝精进行善。在行持善法的时候，要选择密法、净土法等容易成就的法要，如果能精进修持这些法要，即使今生没有成就，自己也不会有遗憾。昨天经中讲到，如果一日乃至七日一心念佛，就会种下往生净土的善根。以前我也讲过，凡是与法王如意宝结上善缘的人都能往生极乐世界。因此，如果能将法王上师的法门与阿弥陀佛的法门结合起来，一辈子至少进行几次七天的闭关，那绝对可以往生净土。

在修行的过程中，完全断掉分别散乱有一定困难，但七天不说话，尽量断恶行善，这一点每个人都可以做到。即使你再忙，一年拿出七天修行应该是可以的。也许事先你觉得有点不习惯，但真正坐下来时就知道，其实没有什么大不了的，没有什么放不下的事情。毕竟这个肉身只能活一段时间，当你离开世间时，再放不下的事情也不得不放下。

听说欧洲有很多同学在网络上共同学习，也有很多人一起在线下学习，这样的集体学习很重要。如果没有参加集体学习，很有可能慢慢就掉队了，最后就不学了。在中国，基本都是大家一起学。虽然刚开始学起来有点困难，但后来大家都学得不错。所以刚入门的人，要依止老道友来修学。我经常讲一个比喻，学习的过程就像种一棵树，刚开始的时候，小树不能自立，要绑在一根木棒上，靠着木棒慢慢成长，再过几年以后，就可以自立了。学习佛法也需如此，刚入门的道友，见解未立，行为懒惰，我刚才也听说，一些老道友提议，大家早上一起共修，这样一来，即使只有一位老道友，也能起到很大作用。等后学者完全可以自立，就要主动去帮助更多的人，带动大家一起学习。也许曾经的你，处于危险边缘，随时都会掉队，依靠道友的力量才得以成长。而现在的你，也可以依靠自己的力量，带动更多的人。

我刚到佛学院时，公路、商店都没有，房子也是草坯房，三顿饭都吃糌粑，每天只是早上烧一次茶，一个礼拜吃一顿面条都很困难。但那时除了佛法以外不会想其他的，只有一个信念，一定要好好闻思修行。当然不仅我是这样，像慈诚罗珠堪布、齐美仁真堪布等，都是这样度过的。虽然当时条件很差，但自己觉得在人生中，那时的生活最美好。为什么呢？因为，除了闻思修行以外，其他杂念都没有，心非常纯净。现在虽然各方面的条件好多了，但修行反而没有那么大的进展。

所以我觉得，高僧大德之所以强调在修行的道路上要苦行，其原因在于艰苦的环境对增长智慧有帮助。就像现在很多条件特别好的家庭，不一定能培养出最好的孩子，而吃、穿等条件都是一般的，连手机都没有的，那些孩子反而身体健康、思想清净。因为人遇到好的环境，感官、脑海都会受刺激。所以我认为，不一定绝对要苦行，但苦行对修行有帮助。

在座的人很多都学过《入菩萨行论》，可能学一遍不一定有特别深的感觉，在学两三遍后，印象就会比较深。这次我遇到了很多学过三、四遍的人，他们越学越觉得里面的内容非常珍贵，而且对治烦恼、遣除障碍的能力，也比以前大有进步。好像没学之前，自己根本不是人一样，对以前的所作所为、所言所思都有一种惭愧心。有些老菩萨跟我讲：“没有学佛之前完全是造业，简直是白活了，入于佛门系统闻思之后，才真正找到了自己该走的路。”

所以，大家一定要对闻思修行有信心，这一点特别重要！因为在修学菩提心等大乘佛法的过程中，会遇到许多困难、违缘，比如家庭的阻挠、单位的障碍、自身的烦恼等。此时我们就要想：前辈高僧大德不惜生命代价，才获得佛法的精华，我们在求学过程中遇到一点一滴的障碍也不算什么。因此，不应在困难面前一蹶不振，马上倒下去，而应更加坚定誓言。

僧人们在寺院中也应精进修法，应将修行落实到身、口、意的每一个环节。如果自己与世间凡夫一样整日忙忙碌碌，而所忙碌的又尽为琐碎、无聊之事，那此种庸庸碌碌之生活又怎能与出家人的真实身份相符呢？全知无垢光尊者曾指出过障碍正法之六种过错，即：“高位傲慢散乱大官错，忙碌诸世间法僧人错，名相讲经度日法师错，五毒焚毁自心咒师错，愚昧邪命养活行者错，自心沉迷世法士夫错。”这其中就包含了对僧人、对讲经说法的法师等人的要求。在越来越令人眼花缭乱的现代经济浪潮侵袭下，每一个僧人都应该反思反思，自己是否像尊者批评的那样忙碌于世间八法；每一个上师也都应该扪心自问一下，自己是否仅仅只是一个名相上的法师，自相续中实际无有丝毫修证功德，讲经说法居然也被自己用做了谋生的工具、手段，而不是在传递佛法的慧炬。

有些人在没有得到所要求的佛法之前，会以种种伪善的面目在上师面前祈请，并且立下种种坚决求法的誓言。结果时隔不久他们就违背、践踏了当初的海口，这种人最终的下场，我们大家也就可想而知了。例如有人曾经发愿要诵满七亿遍文殊心咒，结果一年当中只念了百万左右，以后就全盘放弃了。也有人发愿在上师身边依止六年以上，结果六天之后他就已消失得无影无踪。这些人实际上非常可怜，也非常值得同情，因为他们若是在不违犯戒律的前提下，能够遵守誓言，那肯定会在获得究竟智慧等诸多方面为他们的今生来世打下坚实的基础。但是，随着他们对自己誓言的毁坏，他们本应得到的功德不仅付之东流，还违犯了密乘根本戒，并由此种下了堕落地狱的种子。当然，在修学佛法的芸芸众生中，能够坚守誓言的也大有人在，这些人往往是些人品比较可靠、性格较为稳重之人。越是值遇违缘的时候，对待誓言的信心也就会越加牢固，因之而使其修行之境界也突飞猛进、蒸蒸日上，这种情况以往也曾屡屡发生过。

小乘与大乘在发心上、精进上、行为上有很大差别，许多人认为小乘修行不是很精进，获得的果位也不那么殊胜，其实这是错误的。小乘行人不管是声闻也好、缘觉也好，都想远离轮回、离开烦恼，独自趋入寂静的涅槃。为了实现这个愿望，他们要经过长期的勤奋努力。从佛陀在世时的公案可以看出，小乘修行者特别精进，即使是现在，缅甸、斯里兰卡、泰国等国的小乘学人，也是日日夜夜相当勤奋。为了希求自己的利益，他们就像头上、衣服着火了，迅速要去扑灭一样，一生中以最大的精进来修行。

小乘行人尚且如此，我们发了无上菩提心、发誓度化无量众生的大乘修行人，为什么不需要精进呢？我们的责任更重，任重道远，如果每天不精进，反而一直睡懒觉，那是不合理的。就好比一个企业家接了很多工程和项目，但他整天都是睡觉，别人会不会讥笑他啊？小乘为了自己解脱都要如是精进，我们不但要自己解脱，还要度化无边众生，天天懈怠是不合理的。菩萨是饶益一切有情的功德源泉，不具足精进的话，饶益众生和求证菩提只是纸上谈兵，所以具足精进就是佛子行。

有几种比较简单的修行方法，比如以毗卢七法参禅打坐，或者思维一些简单的法义，以此来调整自己的心态。很多佛教大德都有过相关开示，早上起来、晚上睡觉的时候，我们可以打坐观修，也可以念观音心咒、莲师心咒、度母心咒等。这些比较简单的修行方法，对调心有一定的帮助。

如果想要更深入，即使不能出家，也可以修藏传佛教中讲的五十万加行。加行修完以后，是不是真正的修行人呢？也不一定，但这是最基本的修行标准。因此，这些年以来，我一直向大家强调：如果想要成为一名佛教徒，不能只是流于表面、口头上参禅论道，最好能修五十万遍加行，即皈依、发心、顶礼、曼茶罗、百字明各十万遍。

按照藏传佛教的观点，五十万遍加行修完以后，再不断串习更深的法义，会比较容易一些。有些人即使暂时不能出家，以在家人的身份来修行，也是非常有意义的。

有些人也许看过顶果钦哲仁波切的传记，他曾在偏僻的险峻森林进行长达十三年的闭关。后来他对人类做出了怎样的贡献，大家有目共睹。还有我的老师法王晋美彭措，整个“文革”期间几乎每天都在森林、山洞或帐篷中，不间断地实修。我1985年见到法王，之后一直依止他，也发现法王每天上午都在一个小木头房子里禅修。因此，想要证悟心性，依靠短时间的修行并不足够，而是需要经年累月的努力。

顶果钦哲仁波切和法王如意宝这两位伟大导师，在引导人类心灵方面做出了不可磨灭的贡献。我们不一定能像他们那样，但如果能了悟心性，或者有长久安住的能力，那么生活中的很多痛苦会烟消云散，与家人、同事等都可以和谐相处。

总之，心的力量一旦开发出来，不仅能解决个人问题，而且心中的智慧与悲心投射出去，对周围人也会带来饶益，乃至对整个世界都会有不可估量的作用。

很多人可能是喜欢修行的。但他们喜欢的，只是安住于不产生任何念头的状态，一旦产生了分别念，他们便难以应对，对所产生的贪心、嗔心等烦恼束手无策。其实，有分别念对凡夫来说非常正常，我在上一节课“佛教如何理解自我慈悲”中也讲过：修行人精进不起来或产生烦恼时，千万不要自暴自弃，应该对自己有信心，因为在修行中有一些不足属于正常现象。

有些人在禅修的过程中，如果仅从表面上看，似乎没有什么进步，但实际上，通过经常观察认识自己的心，的确会发生很大变化。虽然这种改变不一定能马上被发现，但只要坚持修行，总会有进步。反之，一旦你对人生或修行失去了兴趣，甚至产生厌世心，则说明你的修行不到位。这时也不要放弃，要坚持观修，尤其当产生不好的分别念时，要用殊胜窍诀去认识它，接纳它。产生任何负面或正面情绪时，都要这样做。

对生活上没有牵挂是最快乐的事，但有些人还是放不下，心有挂碍。我们这里有些修行人整天打电话，我有时候问一些看电话的人，电话打得最多的是谁，对邮电室的人问写信最多的人是谁，这样心中有数，知道这个人在社会关系上很不错，是很有钱的，电话号码也最多，跟外面的联系最频繁，但我们修行人跟外面联系越来越多并不是很好的修行人，今天你跟这个打电话，明天跟那个写信，后天跟这个谈天、请客，这就没有很好的境界了。

如果了无牵挂是最快乐的事，没有琐事是最好的。当然如果没有佛法方面的闻思修行，该是很惭愧的。有些人世间琐事最多，佛法上可以说是无所事事，这样不好，应该断除世间琐事，佛法上不管是看、闻、思、修等各方面每天都忙碌不已才是最好的修行人。一定要唾弃执著，现在对世间的任何法甚至对自己的身体、名声、财产各方面一点也不执著是最好的。

以前在藏地，听法的条件特别简陋。包括我刚来学院的时候，上师讲课的经堂虽然比较破烂，但还算能挡风避雨，而我们自己讲课或者听传承时，十年左右都是在烈日暴风中度过的。我当辅导员时，有七八十个人（藏族喇嘛）听，有一次在冬天，我们坐在院子里辅导法王如意宝刚讲的《释量论》，天上正落着鹅毛大雪，地上冻得坚硬如铁，但大家为了佛法都能挺住，不像现在有些人，有这么好的经堂还要拿垫子，当时什么垫子都没有，就坐在冰地上，身上也没有盖的，一个个像雪人一样。有时突然刮起狂风，书夹里的书都被风卷走了，我们到处去找，这种现象相当多。但那个时候，每个人都非常坚强，一想到往昔大德的苦行和为求法而牺牲的公案，就觉得自己这种经历很光荣、很快乐。不像有些大城市的人一样，总抱怨走路去听课太累了，在水泥地上坐一会儿都不行，各种讲究特别多。

不管显宗还是密宗，修上师瑜伽的功德都非常大。《大圆满前行》中引用续部的教证说：“何人俱胝劫，修十万本尊，不如一刹那，忆念上师胜。”一个人在百千万劫中，修观音菩萨、文殊菩萨、马头明王等十万本尊，不如一瞬间修上师瑜伽的功德大。有些人定力不够，不能安住太长时间，但你一瞬间修上师瑜伽的话，这个功德也不可胜言。方便时，大家可以看一下《心性休息大车疏》和《事师五十颂》，里面就引用了很多教证，讲了修上师瑜伽的殊胜功德。

所以，我们务必要修上师瑜伽，这是修行中不可缺少的一法。并不仅仅因为这次大家修加行，才要求修上师瑜伽，而加行修完以后，开始修“本来清净”时，上师瑜伽就不需要了，不是这样的。以前我接触过很多老修行人，有时候自己烦恼深重，就到他们面前去聊聊，跟他们在一起一个小时，能抵得上一年的收获，并且不会轻易消失。他们把上师瑜伽视为终生修法，不像有些人练气功一样，身体不太好才修一下，或心情比较好时放个录音跳一跳，对这些老修行人来讲，上师瑜伽是时时不离的一个修法。

《窍诀宝藏论》也讲过，我们的身口意若能断除一切非法，所作所为都围绕着佛法，不造世间无义之业，那该有多好！可是这一点，很多人都做不到。他们说话80%无有意义，甚至在造恶业；行为80%没有功德，甚至非常颠倒；分别念80%为胡思乱想，不是外散就是内收。所以，凡夫人该改的毛病太多了，不要认为自己修了几天，就能马上成就了。常有人抱怨：“我已经皈依一百天了，怎么还没开悟？”这种想法非常幼稚，修行是一条漫长的道路，千万不能急于求成。

我虽不敢说自己修行很好，但长期以来，这方面还是有点经验，就像一个老师，教学二三十年后，对学生的心态会比较熟悉。因此，刚出家、刚皈依的人，心特别急，很想马上成就，我也能理解。但你们不能太过了——“昨晚我一直念金刚萨埵心咒，但今早起来想了想，好像没什么梦相，也没见到金刚萨埵，这是什么原因？是我业力太深重，还是行为不如法？上师您可不可以给我指点一下？”不能太着急哦！

但我们在依止上师的过程中，能不能做到依教奉行呢？不说别人，我自己就很惭愧。假如法王如意宝正好讲《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行》中依止善知识的内容，几天内我的态度还是很好，“噢，要把上师看作佛一样，不能生各种分别念，一定要如理如实地依教奉行”。但过了一个月就忘了，很多道理都想不起来了。

所以，凡夫人往往都是这样，一个法不能始终贯穿于一生。比如刚讲寿命无常时，自己会观修一下“我什么时候会死啊”，早上起来也觉得会不会马上死掉。但过了一个月以后，这种观念就没有了。为什么呢？就是因为修行太差。因此，我们一方面要以闻法来经常充电，不然，过不了多久就会故态复萌，始终无法产生真实的定解；同时也要精进修持，只有这样，自己所得到的定解，例如把上师看作佛、对上师要依教奉行，永远都不会退失。所以，大家一定要在修行方面下功夫。

作为在家人，在没有成就之前，一定要平衡好世间法和出世间法的关系。不能刚开始学佛特别精进，把世间法统统放弃；到了最后，生活遇到了各种挫折，又把世间法重新捡起来，把佛法全部放弃，这样的行为有点极端。佛陀在《优婆塞戒经》等经典中也讲了，在家人应该过正常的在家生活，但尽量将散乱的因素排除，挤出一些时间来修行。

其实，在家人学佛并不是没有时间，只不过他们把大量的时间胡花在散乱、睡眠、闲聊上了。假如你把这些时间利用起来，至少每个礼拜抽出一天半天，如此坚持学佛很有必要。

我在学院的时候，散乱的事尽管比较多，但每天下午都会把手机等全部关掉，尽量空出三四个小时，静下心来看看书，强制性给自己一些修行时间。你们作为在家人，这样做恐怕不现实，但早上起得早一点，晚上睡得晚一点，或者一个礼拜空出半天、一两个小时来修行，持之以恒地坚持下去，那么修行也不会耽误，自己该做的事也可以成办。

华智仁波切的传记中记载，他在如来芽尊者面前，听闻龙钦宁提的前行法门共二十五遍。去年，一位厦门的老师说：“连华智仁波切那样的利根者，都在他的上师面前听了二十五遍《前行》，我只看几遍肯定远远不够。以后，我每年都要看一遍《大圆满前行》，只有这样才能得到真正的法益。”

前辈大德的闻法精神，特别值得我们随喜。前段时间，我看了麦彭仁波切的上师蒋扬钦哲旺波的传记。传记中说，他一生听了七百多函的法。他本身就是一位了不起的国师，但仍然不辍地闻思，一辈子听法七百多函。而我们有的人不是这样，才听了一本《大圆满前行引导文》或《大圆满心性休息大车疏》就觉得自己已经很了不起了，“我早就听我们堪布、堪姆讲过《前行》了，这次听说堪布要讲《前行》，那我出去逛一逛，放松放松吧。”现在个别人的心，与前辈大德等真正的修行人完全不同。

我刚来的时候，学院里的有些堪布每天看书的行为是不间断的，现在还是同样地精进，这种人才有希望成就。三天打鱼、两天晒网的修行是没有希望的，因此要长期精进、不断修持。

那天，很多人听了别人的背诵和讲考，回去以后都感慨良深，认为自己也应该背诵，可是过两天又不行了，到年末的时候原来的习气又开始复发，这种精进是不行的。我听有些人说三个小时连三个颂词也背不到，这些人可能心里有点苦恼，但是希望你们也不要有怯懦之心，不管怎么，如果背不出就好好地看，如果看不进就好好地念，从方方面面约束自己。有些人认为我们规定的这些论典太简单了，请求再背几部论典。但众生的根基千差万别，前世的程度也不尽相同。总的来讲有些人背得很好，但是不一定长期，如果不能长期，只不过种下善根而已，所谓的学法是要有长期的耐心，大家一定要记住。

人身是非常短暂的，获得像上师如意宝那样的金刚身最后也是显示无常，我们这样的肉身确实没有什么可靠和可依赖的，大家应该每天精进地修。虽然你们有些在家人有工作、儿女还有父母，每天为家务和工作不得不忙碌，但还是自己抽出一些时间来修持正法是非常重要的。同时修正法一定要稳重，有些出家人和在家人的心情一直是不稳固，今年修这个法明年修那个法，今天依止这个高僧大德，明天依止那个高僧大德，本来人生非常短暂，你这样翻身辗转几次，就没有时间真正修持，最后临终的时候没有一个可靠的法。你首先观察善知识，观察以后一心一意地依止他，之后一定要修持他的法为最主要的。不然上师的传承是不相同的，你依止这个上师的时候，上师有不同的要求，明天又依止另外一个上师的时候，原来的法可能有很多要舍弃的，这样一生当中最后真正成就恐怕有困难。

经常跑来跑去的人，相续中的善法、戒律、慈心、悲心全部都会被冬天的霜或者是违缘的霜冻坏的。有些人出去以后不要说修持善法，甚至将以前的悲心和善心全部都已经毁坏，最终后悔而回的也有，有些人得精神病回来的也有，反正你的善法已被霜冻，这样不好。

我们的希望：希望真正想学法、想闻思的人不要到其他的地方，这就是我的心里话。搞财色名利、世间八法的人不要待在这里，住在这里经常扰乱上师和金刚道友的心没有多大意义，希望你们自己审慎选择，有两种路，你走哪一条？

我经常说，有些人的戒律、善心、闻思修各方面很不错，如果跑来跑去，过了五六年以后，其余的金刚道友都已经精通了五部大论，但是你的相续空空如也。有些人认为在上师那里得一个灌顶，然后自己好好地修一修，你所谓得到的大威德和玛哈嘎拉的灌顶，修了半天也不一定用得上。

我们作为欲界众生，一点不休息是不现实的，但也不能老是休息，否则，养成习惯就不像修行人了。有些人没有特殊的病，也没有做特别累的事，却总是抱怨“我特别累，特别苦”。其实，就算是蚂蚁、蜜蜂、蚯蚓，它们为了生存也不停奔波，那我们作为人，而且是为了弘法利生在做事，此时付出一点又何必叫苦叫累呢？

其实，修行人行善，本来就需要精进。《入行论》中也说，精进的本体，就是喜欢行持善法。假如整天泡在网上，天天到卡拉OK又唱又跳，就算三天三夜不吃不睡，这也不叫精进。因此，希望大家不要辜负暇满人身，要用它为后世、为涅槃而精进，这才是智者所为。

要知道，只有智者才精进行善。我们看看周围的人，有些天天忙来忙去，忙什么呢？都是无意义的琐事。而智者只做有意义的事情，既对今生有意义，又对来世有意义；既对自己有意义，又对他众有意义。

尊者又说：“我们现在对亲友、怨敌所做的修持，应该像将一根弯曲的木条绷直一样。”很多人也许没有见过弯木绷直的过程，要将一根弯木绷直，并不是轻而易举的，其间需要很长的时间和繁琐的工序，才能逐渐达到预期效果。比方说，要把它先放到火中烤一烤，表面抹一点酥油、泡一点水，然后和一个很直的东西绑在一起，或在上面压一些重物，这样经过多次，才会渐渐由弯变直。同样，我们每个人无始以来不断串习护亲伏敌的习气，要想一下子完全转变过来，也不是一件容易的事情。以前我们一直对自己的亲友相当执著，对怨恨的敌人特别仇视，如果让自己最亲爱的人和最讨厌的人一下子平起平坐，很多人心里根本接受不了。如同将弯木一下子拉直就容易折断一样，我们也不能因为听了一两天的教言，马上就想改变自己亲怨不平等的心态，要知道，修行是一个循序渐进的过程，倘若自己太急躁，反而会欲速不达。

从前上师如意宝在江玛求学六年，当然凡夫与圣者也不能相提并论，但是依止上师的时间不一定很长也可以打好基础。尤其《开启修心门扉》对抱有无所谓态度的人来说只是一个加行法门，但是对一个真正实修的人来讲，在三四个月中听闻了此法，今后的修行就可以依这个“说明书”来操作了，不会有任何错误，所以法不在多，而在于能否去行持，如果能去行持，一个上师传讲一个窍诀，对他来说也成了无价之宝，噶当派的修行人心很稳重，会专注一个窍诀坚定不移地修持。

可是末法时代的许多修行人分别念纷呈涌现，在依师和修法方面心不稳重，短暂的人生中在犹豫不定、患得患失中度过，但噶当派的修行人可以为“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”这一句话苦修六年，我们这里的有些道友，不要说让他修六年，可能六天他也不会修的。

修菩提心就像学骑马，是个循序渐进的过程。有些道友刚开始学骑马的时候，全身肌肉僵硬，双手死拽着缰绳不放，口里还一边大叫：“不要、不要，别……别把我摔下去！”而过了一段时间，马术娴熟了以后，那时无论在马上怎样折腾，都不会摔下来了。同样，我们一开始修菩提心时，也是非常害怕违缘，经常时不时地祈祷：“上师三宝！空行本尊！各路护法！请一定要加持我、保佑我，千万不要出现违缘！一旦出现的话，我的菩提心可能就保不住了！”但是，若能数十年如一日地串习，菩提心就会在我们相续中成为一种自然，到了那时，根本不用天天想“我是发了菩提心的人”、“我不能舍弃众生”，自然会视一切众生为自己的大恩父母，即便出现了再难忍的磨难，也能不起丝毫嗔恨，而以悲悯心将这些违缘转为修心的助伴了。达到了这种程度，说明我们的菩提心已经修圆满了。

有些道友离开学院后，由于自己的境界不稳固，所以很容易被外境所转。最初的两三天内，还能老老实实呆在屋里，给自己安排一些功课，但不到一个星期，正知正念就开始动摇了，于是偶尔看一眼电视，随顺一下世间人，最后一发不可收拾，彻底被红尘所同化……

因此，为了保证大家的修行顺利，你们现在不要随便离开学院。要知道，没有清净的环境和道友，闻思修行、清净戒律、出离心、菩提心是不可能成就的。以前法王如意宝曾多次强调：无论是堪布活佛，还是普通僧人，大家不要轻易离开学院。此举并不是法王需要这么多人，而是为了保护弟子的法身慧命，就像《札嘎山法》中所说的：“小孩子走在熙熙攘攘、繁华拥挤的大市场里，如果手紧紧地拽着母亲的衣服不放，就能一路顺利，安然无恙。假设手松开衣服，那就会在来来往往的人流中迷失方向。”我们修行也是如此！

当然，要像以前噶当派和宁玛派的大德那样，将精力100%用于修行，我们恐怕也做不到。尤其是城市里的人，一个礼拜能空出一天或半天学佛，就已经很不错了。他们自己都特别惊讶：“以前我的时间全用来吃喝玩乐，现在一周还能抽出半天学习佛法、闻思修行，我的境界这么高啊！”确实，跟过去相比，你是有所进步。但七天中只用半天学佛，其余六天半都在散乱，而且你的“半天”也许只是听两堂课，就两个小时而已，这样的话，和真正的修行人比起来，还是差得相当远。

相较而言，我们学院的出家人，从早到晚除了闻思修行，散乱确实非常少，大多数的时间都安排得很紧。昨天有个道友就说：“哎哟，我们又听课、又背诵、又讲考、又辅导……耳朵一直都嗡嗡响。”其实这样也好，毕竟这些都是善法，若能一直这样下去，活多少年就学多少年，对世间沉迷得没有那么厉害，临死时也会有一点把握。所以，大家应当珍惜自己的时间，虽说完全舍弃世间有点困难，但最好能多用于修行方面，这对每个人来讲非常重要！

当今有很多人急于求成，在修行和世间事业上，妄想很短时间获得巨大成果，或得到极大成就，但自己却不专心致志、勤奋努力地修行；虽然事情做了很多，但都半途而废，这是可怕的分别妄念所致。比如他想：三个月获得虹身成就，一个月全部修完加行，得到别人十年都得不到的密法等。虽然自己心里特别着急，但也没有用，因为没有经过次第修学，想成功则无比渺茫。还有人心不稳定，今天依止这位上师，明天依止那位上师；今天修这个法，明天修那个法；今天去这个道场，明天去那个道场；今天做生意，明天当老师；这是很难获得成就的，因为这些事情根本不可能在很短的时间中成功，而且任何一件事情都没有做圆满。因此我们一定要认清，为什么自己在世间事业，和出世间闻思修行、弘法利生上没有成就，全部半途而废，就是心太着急、太不稳定造成的。从今开始，一定要与无始以来让我们痛苦的敌人——妄念分别做殊死搏斗，将之彻底摧毁。

现在这个世界变化非常快，一个5G网络就让人们的生活发生这么大的变化。不仅仅体现在手机上，如今人们的整体生活方式都有了大幅度的改变。再过一段时间，我们的生活又会有更多的变化。现在各种技术都在快速成熟，一切都变得特别快，接下来不知道众生的业力又会如何。这种时候，如果我们佛教徒个个都是“我要好好修行啊”，除了自己修加行以外什么都不管，那整个世界很快就会被其他思想占据。那个时候你就不得不融入他们的世界中去，连自身立足的空间都没有了。

所以，我们佛教徒一方面当然要精进地修行——“繁多琐事有何用？”应该“毕生修行至究竟”，这很重要；但另一方面，我们每个人都应该有一种责任感，现在机会很好，大家一定要抓住这个难得的机遇！每个大乘佛教徒都有责任，如果我们认真地运用一些方式，确实能利益很多很多的众生。

当然，不具足信心也未精进努力的话，不一定会受到文殊菩萨和龙猛菩萨的加持。所以，平时在闻思修行的过程中，正如《前行》所讲的那样，虔诚祈祷上师三宝非常重要。我们当中的个别道友，修学的时间不是很长，但是他对佛法很有信心和缘分，然后，通过自己的精进努力，进步得相当快。

噶当派的高僧大德们说：上等修行人，一天比一天有进步；中等修行人，一个月比一个月有进步；下等修行人也是一年比一年有进步。但如果一年一年也没什么进步，一个月一个月、一天一天更谈不上的话，他可能根本不是真正的修行人。有些道友，不仅不进步，反而一个月比一个月退步、一天比一天退步，这样实在划不着，太可惜了！

真正的修行人，一定不能离开文殊菩萨、上师三宝的加持。否则，想得也多、做得也多，对真正有意义的闻思修行根本不重视，反而认为很没有意义的事情非常有意义，逐渐散乱在世间琐事当中，也就是三种懒惰中的喜恶懒惰，这是非常不合理的。

我们作为宁玛巴的后学者，对《中观庄严论释》一定要通达，这一次如果没有听懂，下一次再继续学习。从我本人来讲也是这样，刚开始学习一部论典的时候都觉得特别难懂，听过两次、三次以后，就觉得不是那么难懂了，有这种感觉。法王如意宝一开始讲《中观庄严论释》的时候，每天都有一位大堪布辅导，下面还有小堪布辅导，我当时刚来学院，大部分内容都觉得听不懂，相当困难。但后来自己讲的时候就不是特别困难了，我在翻译这部论典的过程中，以前觉得特别难的有些问题，感觉上也不是那么难了。

很多人刚开始学佛或者以前没有闻思过，心一直在这方面没有入道，经常会散乱到其他外境上，所以的确有点困难。但我非常希望：在修行的旅途当中，大家对听闻过的很多论典不要放弃，其中所讲的很多知识应该用在自己的实际生活和闻思修行当中。因为对瓶子、柱子的判断，实际牵涉到因明、中观的很多甚深道理，也牵涉到名言量、胜义量的很多道理，如果通达这些道理，对于胜义谛和世俗谛所涉及的一切法自然而然就可以通达了。

以后大家身处什么环境也不知道，希望你们千万不要忘了学过的中观法，因为空性善根具有不可思议的功德。平时最好经常串习，中观法理非常甚深，虽然现在学的时候记得特别清楚，但如果长时间不串习，两三年之后可能就会慢慢忘记。

只要稍微复习一下，恢复也不是很难。我学因明《量理宝藏论》距今已经十几年了，以前用藏文给喇嘛们讲过几次，1997年的时候，从颂词上给大家讲过一次，之后一直没有机会再讲。时隔多年现在再看，感觉学过和没学过还是完全不同的，有一种既新鲜又熟悉的感觉。当时觉得特别难的地方，现在看起来也不是很困难，稍微思考一下很多问题便迎刃而解了，也许人老了经验比较丰富吧。

大家学《中论》《入中论》《中观四百论》也是如此，里面有些道理非常甚深，想一下子全部搞懂是极其困难的，但只要自己一辈子不离开中观，逐渐逐渐就会通达的。

作为大德们的传承弟子，我们应该在修行上真正取得一些成果。法王如意宝的确是当今时代名副其实的大成就者，我们这些后学者都在他的传承队伍之中。无论第一代还是第二代，如同一个豪门的继承人，就好比美国洛克菲勒家族，很多成员都有继承家产的福报。我们中有些人在法王的传承中确实学到了修行的窍诀和方法，而有些人什么也没有得到。这就像是一个大家族的人，同样都分到了家产，但有的人就是不争气，拿到了也接不住。作为法王如意宝的弟子，虽然我们都有机会享受这份传承，但在实际过程中，有人得的多，有人得的少。很多历史人物也曾依止过极为了不起的上师，但有些人获得了珍贵教言，成为一代高僧大德；也有些人不仅一无所获，甚至彻底失败，毁坏了自他；还有些人既不算好，也不算糟，基本过得去，一生平淡无奇。所以，我们每个人在修行过程中都应该反思自己，是否真正获得了上师们的传家之宝？如果没有把握，一定要继续努力。

有的人觉得自己越修分别念越大，越修心越不自在，陷入痛苦、恐惧、疑虑之中，种种烦恼纷至沓来，就会灰心丧气：“唉哟，我不修还好一点，一修怎么修出这么多问题？”这个阶段如果不能控制负面情绪，很有可能就此放弃修行。但是，我们都知道，万事开头难。就像学开车，一开始手足无措，被教练批评，这是很普遍的情况。任何一件事在刚起步的时候都是很艰难的，出现一些状况也不奇怪。

作为修行人，我们要知道，在禅修过程中遇到上述情况是正常现象。出现这些问题时，要想到麦彭仁波切的教言，禅修的第一阶段确实会有这类现象发生，这是十分正常的，并不说明我业力深重、修行不成功。几乎所有修行人都要经历这个过程，少数前世有宿缘的高僧大德可能一开始就能平和安住，但那只是极特殊的个案。所以，大家在这个阶段不要苦恼，不要担心，一定要对自己有信心，要时刻提醒自己：“我一定会修行成功！我一定能行！”

现在有些人不管看光盘或者听课，刚开始就不认真：有时候打开收音机，有时候看一看光盘，这样肯定搞不懂的。不要说佛教那么深奥的学问，连世间的一些知识，你没有按照次第性、系统性地进行学习，恐怕也很难理解。这是我们自己的亲身体会，我想你们很多学过知识的人都会明白的。

因此，第一个希望是，大家以后应该有次第性地闻思。不管听任何一个法，从开头到结尾不要中间半途而废，也不要中间听一段、两段，这样对你来讲是不会有任何利益的。第二个希望是，大家听受佛法的时候不要有厌倦心。有时候遇到一些难题的时候觉得不懂，马上就放下来，世间人往往存在这种情况。因为他们把大多数的心思放在一些世间法上面，偶尔的时候把心思用在佛法上，那这样肯定不行。我们学习世间法也是这样，你一定要花一定的时间，花一定的精力；如果没有的话，那你不管学什么样的技术，都很难学得成。所以，一定要空出一定的时间来钻研，这是非常重要的。而且，希望大家在学习因明的时候不要怯懦，要具足一定的勇气。

尤其在年轻的时候，应该像上师如意宝年轻时闻思一样，几年或者几十年当中非常认真精进地学习显密的有关教典，积极参加各种背诵、考试。大家不要觉得考得不好就不好意思，不要这么想。在年轻的时候或者求学的过程中真正下过工夫以后，到了一定程度，你的修行不会处于一种盲修瞎炼的状态，也不会被广闻多学或者学术言词的邪风所吹动而摇摆不定，而是在真正大乘的宫殿里面尽情享受各种各样的佛法美味。比如《现观庄严论》、中观或者大圆满等，只有名副其实的大乘修行人才能真实体会其中的妙乐。

现在的有些人，对大乘佛法的各种美味丝毫也未享用过，只是盲修瞎炼或者表面上耽著一种词句，甚至连佛法的基础都不具备，自相续中的因果正见也没有，整天都是盲目坐禅，这种人非常危险！不管修禅宗还是修大圆满，一定要有佛法的基础，不然每天以学术论谈的方式说别人的过失非常不合理。

这次讲《现观庄严论》，我也很明显地感受到城市中人闻思的心态，我们学院中听课的人数是比较平稳的，没有突然减少的情况，甚至随着夏天的到来，反而人越来越多了。但网上的情况就不是这样了，十一堂课讲下来，已经有很多人退出了。这是什么原因造成的呢？我想可能主要就在于：很多人没有把人生的目标放在修行上。我知道现代人是很现实的，他们所考虑的就是感情、生活等这些眼前的问题，除此之外的事情就没有兴趣了。有了这样的心态，听课虎头蛇尾也就不奇怪了，末法时代的众生就是这么可怜。但无论如何我都会讲下去，我原来说过：只要我自身没有违缘，哪怕只有一个人在听，我也会把法讲下去。在我的记忆中，接近三十年的讲课生涯里还没有哪部法半途而废过。

刚开始讲《现观庄严论》的时候，大家觉得解释甚深空性的论典肯定很殊胜，都想听听。可是听着听着，遍智、加行道、资粮道……都是不熟悉的名词，自己的智慧已经跟不上了，也就慢慢放弃了。既然听课的态度是这样，那接下来思维和修行的态度就更不用说了。实际上，要圆满地听完一部法并不是很容易的，所以在开课之初我也说过，希望大家都要善始善终，如果实在没有时间最好不听，听了就最好不要中断。

作为大乘行者，我们应该发愿尽未来一切劫随顺众生。不仅随顺众生，我们做任何善事都要有长远心，不要做一年两年、一月两月就满足了。有些人对我说：“做事情太累了，我的心力跟不上。”心力有什么跟不上的？每个人都有心，乃至心识没有断之前，不应该忘记自己的工作是什么。有些法师对我说：“我已经讲了三年法，现在可以休息了。”这就是菩提心不成熟的表现。我们应该在有生之年不断地讲经说法，不仅这一辈子，乃至生生世世都要讲经说法。有些辅导员经常说：“唉，好累呀，现在该退休了。”其实退休是世间人的说法，有些公务员是为了工资做事情，到一定的时候他们就可以退下来了，发了菩提心的人不应该这样说，文殊菩萨和观音菩萨从来没有退休的说法。有些法师和辅导员要扪心自问，如果你的身体实在无法撑下去，讲课的时候就要倒下去，众弟子把你扶上法座，讲两句又说不出话了，那就没办法了，暂时退休也是可以的。否则，只要有一口气，只要有一点力气就要坚持下去。

再强调一点，就是听法的意乐非常重要。很多人刚开始对佛法的意乐还比较强，但时间一长，就慢慢放下了听法的行为，这是很可惜的。不管是否能听懂，都应该无有厌足地坚持闻思下去。现在汉传佛教对闻思修行的提倡力度不够，以至于很多人听了一两部论典就心生满足，不太愿意再听课了。学院中有个别道友也是这样，听了五六年法后就消失了。学会里有一部分人还在不断地闻思，另外一部分学了六年之后，就已经结束了这段生涯，开始了新的生命历程——本来我们也都是自愿加入的，能坚持学六年也很不错（学会创建于2006年），在世间，六年学完就是小学毕业了，但我的希望是，小学毕业了还要读初中、高中、大学，佛教的知识多多益善。当然，就我个人而言，多几十个人、几百个人、几千个人都无所谓，那只不过是一个数字而已，我也看不到这些人，也听不到这些人的声音，人多人少对我无利无害；但在这个迷乱的时代，能有越来越多的人听到佛理总是好的。

学习因明，对增上我们对佛陀及其教法的信心，肯定是有帮助的。然而有些道友却认为：因明对我来讲没有什么。不到两天，信心已经退下来了。这样的话，不想学因明也可以，每个人的爱好是不同的。但我想，自宗历代的传承上师像全知无垢光尊者、华智仁波切、大恩上师全知法王如意宝，他们都对因明有非常大的信心。想必大家能想得起来，在法王的传记中记载：有一次，法王在后藏的扎什伦布寺，当时身体状况很不好。后来有一个格西（当时寺院里派给法王当侍者），他讲了一些因明方面的辩论，说来说去，法王的身体就越来越好了。然后法王跟格西辩论，辩论结束以后，身体也完全恢复了。所以，高僧大德们对学问、对真正的知识是非常有兴趣的，不管是因明方面，还是中观方面，一提起来就精神倍增。不像有些人，一听到因明的时候就开始打瞌睡；一提起吃东西、穿衣服时，眼睛就睁得大大的。

虽然《前行》的文字浅显易懂，但其内容特别特别深奥，就算是一个简单的比喻或公案，也都蕴含着非常深邃的意义。因此，千万不要等闲视之，认为这只是初学者的入门书，就像小学一年级的课本，上二年级就不用学了，上了大学更不会再看一眼，这样对待《前行》就错了。如果是这样，那我们的传承上师们，为什么一辈子看《前行》，一辈子修加行？

你们要知道，其实，让佛法融入相续不是个简单事情，不是一上来就能做得到的，这需要长期的努力和精进。也就是说，要长期修学《前行》的每一个引导：共同加行里的人身难得、寿命无常、轮回痛苦、因果不虚；不共加行里的皈依、发心、金刚萨埵、积累资粮、上师瑜伽，这些要一个一个地认真修持，才会呈现真正的效果。尤其是前面的共同加行部分，如果在这次讲解中，因为发心或其他原因，学得不踏实的，以后一定要空出时间，反反复复学习。

我以前因明也学得不是很好，在学院当中因明学得非常好的这些论师们面前，我都不敢与他们辩论，虽然以前也去过辩论场，但辩得很差，而且现在人也老了，连因明的辩论场也不敢去了。

但是不管怎样，我觉得自己的这种学习习惯还是很好的。因为不管是学因明、中观，还是学习俱舍等哪一部论典，有不懂的地方，我就一直研究直到懂了为止；虽然别人已经讲闻完了，但是我知道这一段自己不懂，就是说这次辅导或别人讲的时候我还没有弄懂，那就过两天再看一遍，如果还不行过两天又看一遍，这样反反复复地对一个难题下了很大的工夫。所以，学习因明虽然已经过了这么多年，但是现在看到有些偈颂的时候，当时很多的印象也会浮现在眼前：如当时我是怎么下工夫的，刚开始的时候我的想法是什么样的，结果论典里面的内容是这样的……而我们这里的有些道友，好像简单的、好懂的内容不愿看；难一点的内容又看不懂，也不愿看，就这样放着。这样一来，整个论典与你相应的部分或者有利的地方就会很少。所以，希望大家注意谛听。

当我们有些道友提问题的时候，一眼就可以看出，他们对自宗的书籍根本没有翻阅。虽然有时候也翻阅，但这只不过是，在我们讲的时候走马观花般地过了而已。过完了以后再也没有翻阅的话，那就有可能对自宗的无垢观点并不清楚。很多难题，本来麦彭仁波切和无垢光尊者早就在不同的论典中给我们解释得清清楚楚，可是我们有些人还是再三再四地问。当解释这些问题的时候，他却根本不在意，而后来“到底阿赖耶识是什么样的，到底瑜伽现量是什么样的？……”凭自己的分别念整天这样提出问题，实际上这是不合理的。

我想外面的有些人，这方面的书籍也没有，资料也没有，传承也没有，确实有一定的困难。可是这些问题我们以前都讲过，讲完了以后也不敢说全部都明白；但是基本上这个要点在多少页，这应该清楚，或者说这是非常难的题，我一定要下工夫，这一部分我一定要了解。当你真正了解了以后，一辈子都可以用上。所以说，以后遇到一些难题的时候，希望大家不要让它成为永远的难题。永远都搞不懂这一部分，不要这样，这样不太好。应该通过分析，令自相续中生起定解。

现在的很多修行人认为：我在寺院已经住了一个月，坐禅也坐了、跑禅也跑了可我现在还没有打破实执。实际上，一个月、一年肯定不行的，我们心里应该清楚，自己相续中无始以来的习气那么严重，仅仅花费这么一点时间、下了这么一点工夫能不能打破呢？肯定不行。对治的时间和力量都不够。

以前的高僧大德们到了一定的时候，每天都会将所学习的佛法全部融会贯通，对照自己的心长期修习，不管行住坐卧还是固定的修法，完全依靠修行的方式调整自己。必须要这样，否则，现在社会上的很多人认为：就像口渴时喝饮料马上就可以解渴一样，自相续烦恼生起来的时候，马上修一个法就可以断除。这些人修了某某法，相续中还是烦恼一大堆，就想：这个法是不是假的啊？要不然上师您老人家是假的其实上师和法不一定是假的，你自己还是要从修行的时间和所下的工夫上来考虑。

现在每天至少自己安排一点点时间，要观心。其实不修行的人永远都不修，闭眼的时候，可能除了一大堆怨气以外，没有什么修行的境界，这真的很可怕。人生那么短暂，地水火风等天灾人祸此起彼伏，我们的生命如此脆弱，里里外外的违缘就像汹涌澎湃的波涛一样，一直向我们冲过来。所以，我们有机会修行的时候，要尽量少做一些琐事。

有些人该修的不修，不该说的、不该做的很多乱七八糟的事一直在说、在做，浪费自己的人身。我们也没有把握，如果有生死自在的把握，你整天玩手机、整天弄乱七八糟的事情也可以，但生命那么短暂，很多人遇到佛法那么晚，现在稍有机会的时候，好多时间被一些无意义的事情所占据。尤其是金刚道友之间说一些是是非非，天天想一些贪嗔痴嫉妒傲慢的事，所作所为对今生来世都没有什么意义。真正的修行人对其他任何事情看得淡，不会放在眼里，最重要的是自己即生成就的法。今生即便得不到成就，也应该打下一个很好的基础，至少来世获得人身，自己有把握确实很重要。

当然，麦彭仁波切在后文说：“纵经百年勤思维，若无宿修成熟因，具大智慧极精进，然却不能通达也。”前世未积累资粮、不具足缘分的人，对大中观、大圆满等名词即使花上一百年的时间研究也不见得精通。其实与即生潜心研究也应该有关系，宗喀巴大师传记中说：从16岁开始学习和研讨中观，40岁时做了一部有关中观的论典，此书圆满完成后，于自相续中才真正生起了中观的境界。宗喀巴大师显现上也是经过数十年的精进努力才生起真正中观的境界，作为凡夫人，不要认为就像大活佛灌顶一样在几小时中就可生起如此殊胜的境界，所谓的闻思修并非一天两天、一年两年的事情，藏传佛教个别僧人的闻思精神非常值得我们学习，他们从来没有“我马上得到什么什么境界”的想法，而是始终持“活到老、学到老”的态度努力闻思，力求断除自相续的各种增益。因此，不要因为不懂而放弃中观方面的闻思修行，应经常观想、反复思维，中观的境界才会逐渐生起来。

总而言之，获得声闻缘觉菩萨的解脱或者圆满正等觉佛陀的果位，断除轮回的根本、获得解脱，这是每个人一生中最重要的事情。对其他世间人来讲，他认为一生事业成功很重要，或者认为名声、地位很重要。但对希求解脱者来讲，断除烦恼和获得佛果才是最重要的，那它的根本因是什么呢？就是观察胜义谛和世俗谛的无有垢染的清净智慧。

然而，这样的清净智慧，必须通过勤奋努力、认真闻思修行，才能在自相续中获得。并不是从天降入到我的心相续中，也不是从地上凭空来到我的相续中，想要无有任何精勤马上获得开悟的境界是非常困难的。除非真正是一位最后有者，这种人在即生中，依靠一种不同的表示法或因缘可以马上获得成就。除此之外，以前很多的班智达也是经过长时间的苦修最后获得成就，像无垢光尊者以及法王如意宝，他们在求学时也都是经过很长时间的苦修才成就的。所以，在座的人应该对佛法苦修，尤其在闻思修行的过程中，一点小小的困难和痛苦，大家不要把它看成非常难以忍受，为了大的获得，小小的苦行是非常有必要的。

有些修行人的境界确实非常不错，即使跟别人稍微聊十几分钟的话，也认为耽误了太长时间。因此希望大家最好不要到处串访，现在男众女众当中有一部分人特别珍惜自己的时间，但是往往有人来了也不好意思不理。如果自己实在没办法修行，就自己睡懒觉，把门窗全部关上，白天睡晚上也睡我都没意见，但是你耽误别人的时间就真的不太好。

我本人也有这种感觉，有熟人来的时候，看书觉得不好意思，不看又觉得太浪费时间。尤其有些人待的时间特别长，半个小时、一个小时过去都没有要走的意思，我总是想：这个人怎么还不走？如果对他说让他离开确实不太好意思，不说的话，又觉得自己的时间全部空耗了。其实他也没什么事情：“唉，你家里还可以啊，你这个东西多少钱呀？你牛粪有没有？……”本来这些事情都是无关紧要的，我也不想关心，所以听他这样闲聊还是很痛苦的。

当然作为凡夫人，最初修习的时候确实有一定的困难，希望你们不要心生畏惧，这是我们修行过程中千万不能有的。大家在修行过程中，稍微累一点或者遇到一些困难，以此为缘离开学院确实不合理。有个人说：“我对菩提心实在生不起信心……”我想：这可能与自己的前世有一定关系。但因为生不起信心就放弃肯定不行，一定要对大乘的教义、大乘菩提心的功德以理观察，长期下去，自相续的很多烦恼习气会逐渐遣除的，到八地菩萨的时候，与佛陀基本无别，在无有任何勤作的情况下便可断除所有障碍。

再进一步地说，初学者对实有执著的串习力相当大。刚开始的时候，有些人感觉越学越烦恼、越学越痛苦。其实我们以前也讲过，并不是这样的，如果真正如理如法学习，烦恼不可能越来越厉害，由于以前从未观察过，现在进行对治的过程中，发现自己的对治力很微弱，这是正常现象。经过长期不间断地串习之后，到一定时候，依靠自己的发心力，无须刻意断除，这些烦恼就像一滴水滴在燃烧的铁块上，自然而然便会消失。

虽然真正般若波罗蜜多的境界，我们凡夫很难想象，但也可以寻求。在座的道友，有些可能是菩萨来到人间，他们以凡夫相来度化众生；有些则是真正的凡夫俗子，自然在这个世间就要受各种各样的苦，那这种人就有必要对空性法门进行闻思，而且闻思的时间越长越好。但有些人的缘分不够，刚开始对空性法门很有信心，但慢慢慢慢信心就退了，行为也不如法了；而一旦离开闻思，前途就很渺茫。就像铁在火中时是火红、炽热的状态，而一旦离开火就会慢慢冷却下来。凡夫人也是这样，在殊胜的道场中依止上师学习佛法时，好像很有境界，自己也觉得可以；而一旦离开佛法的熏陶，就会变成另外一种模样。

有一位居士对我说：“每次星期天听课的时候还可以，当时自己也觉得一定要好好学习，很想变成一个好佛教徒；可是从星期一到星期六之间，却一直忙着世间法，这样好的想法就淡忘了。”他在一个礼拜当中只有一天好的境界，可见凡夫人要生起好的修行境界，也需要好的环境和上师的因缘。

有些人是这样的：我今天刚到学院，你可不可以马上以最好的窍诀将《量理宝藏论》的所有内容融入我的相续，我明天早上六点钟就要高高兴兴地返回我的城市。这样的确是不行的，不要说大圆满的无上境界，连因明也不可能。虽然因明是抉择名言的，是比较简单的法，但是我们也需要专门学习。如果我们专门花两年时间，那因明的很多论典就应该能通达。所以说闻思需要长期，因为佛教教义是非常深奥的。

世间也是这样的，比如说读大学，一个月把大学的课程全部要学完，恐怕再怎么样利根也不行，老师也没办法，学生也没办法。同样的道理，大家对佛法闻思的时间应该越长越好。如果时间长，而且你这方面没有退失信心，那你相续当中的智慧就会日夜不断地增长；否则，你只听两三天，或者一曝十寒，恐怕不会有多大的效果。有些人这样讲的，我已经花了一个礼拜的时间把《中观四百论》看了一遍，但是我现在还是有种懵懵懂懂的感觉，你可不可以加持我啊！再怎么样加持时间也太短了，真的不行。因此我想：大家应该把自己的人生多用在闻思方面，这样的话，对佛教的信心以及正见在自相续中会越来越增上。

每个人都应把握住生命中有用的时光。拿我个人来说，我现在已经六十多岁了，自己时常计算，如果以一年翻译两本书的速度，还要几年才能完成目标。随着年纪越来越大，身体病痛也越来越多，视力、记忆力都在减退，这些都是必然的挑战。所以，人生中真正做事的机会，可能只有十到二十年。如果你们现在正值各方面恰好成熟的年纪，一定要利用好这宝贵的时光。等到七老八十以后，除了极个别情况外，人的身心都会逐渐退化，再说我们也不一定能活到那个时候。我也在想，如果疾病没有让我提前离开，身体能正常配合我想做的利他之事，现在我还需要至少四到五年的时间去达成计划。按藏历算法，我再过六年就七十岁了。七十岁以后，很多人的身体和心智都大不如前，甚至有人连生活都不能自理。所以，人生只是一场很短的游戏，如果认为自己的游戏时长可达一百年，那其实是缺乏智慧的表现。

前一段时间我也讲过，虽然自己修得不好，但二十多年来基本上没有中断过念《普贤行愿品》。希望道友们今后也要坚持念《普贤行愿品》。当然，要做到这一点，最好是借助共修的力量。以前法王说过，每天上课时不管散乱与否，至少能念一遍《普贤行愿品》，这就是一种殊胜的功德。我觉得法王讲得非常有道理，如果没有大众的共修，很多人不一定能坚持这种善行。比如今天是星期天，虽然我很想念一遍《普贤行愿品》，可是白天忙来忙去，一直没工夫念，到了晚上睡觉时就会想：唉，今天太累了，算了，明天再念吧。很多道友也有这种情况。所以，从长远来看，共修的力量确实远远超过个人修行。如果是个人修行，一两天精进是可以的，而且独自念经感觉很寂静，似乎永远坚持下去都没有问题，但时间一长就坚持不下去了。我以前发现过这种情况，有些居士离开了佛教的团体，后来他们闻思修行的力量非常微弱。所以希望大家以后要重视共修。

对出家人而言，倘若没有生病、没有发生重大事情，应该完全没有生活压力。当今世界唯一没有生活压力的，可能只有出家人——这少部分人，不用担心缺衣少食，没有太多负担，依靠三宝的加持，即使不劳动也可以活下去。在如今这个时代，尤其是疫情以后，很多人白天晚上都在考虑怎么活下去，生活压力特别大，但这对出家人几乎没有影响。

在拥有这样的生活时，我们一定要珍惜，一定要闻思修行——不仅要尽量地闻法，还要精进地修行。年轻人不要想着六十岁以后再修行，从现在开始，每天至少应打坐半小时，思维所学过的法要。懂得心性的教言当然很好，如果实在不懂，那每天所学到的内容，比如知足少欲的功德、轮回的痛苦、业因果的重要性、菩提心的功德等，可以闭着眼睛一直思维，这叫做观察修。这样的思维并不难，如果没有修，光是会讲法不行，光是发心也不行，仅仅这些最后对解脱起不到什么作用。

据我观察，有些修行人确实一开始过于激动了，对每个法门都显得很有兴趣，每天都眼泪汪汪的，简直四大天王见了也要感动……可过上两三年，不要说眼泪，连口水都干了，听到再好的法也是一脸漠然，好像怎么样都无所谓，看上去已经成了魔王波旬的朋友。之所以发生这种情况，就是因为我们学佛缺乏长久之心。

我前一段时间看一位大德的传记，很有感触。他二三十岁就开始造论，字里行间充满对三宝的信心，我往后翻，再看他七八十岁时候的文章，发现他的信心更加强烈了。所以说，二十世纪和十九世纪的那些修行人真的跟我们现在人有点不同，他们是五六十年如一日，信心不退反增，而我们是越修信心越小、智慧越弱，增长的只有烦恼和痛苦，这是修行不成功的表现。在修道过程中一定会有违品，但我希望我们能像这里所讲的那样，依靠长期修行、串习的智慧来对治这些违品。

有些道友认为：上师天天都对我笑，所以我能获得解脱。虽然上师微笑很好，（不然，若像我这样愁眉苦脸，天天都批评别人，那谁也不敢接近。）但上师的微笑总有一天会示现无常，所以正法最重要。如果没有得到正法，即使上师在吃穿等方面非常关心我们，想获得解脱也很困难。在实际生活中，有些人已经在很多年中依止上师，但在正法方面却从未下过功夫。然而，我们依止善知识的目的就是依其获得佛法，然后自己再精勤修持。若这些都没有，那就没有实在的意义。所以，如果一点都不精进，天天都吊儿郎当，甚至还搞破坏，那即生中的解脱就没办法成办。而现在没有谨慎取舍因果、好好修持，即生中有没有再次的机会也很难说；再加上听闻以及思维般若法门的机会相当难得，所以大家再不要搞一些形象上的事，而应认真闻思修行。否则，即使表面上看来自己非常了不起，而相续中一点空性与菩提心方面的境界都没有，那也只是一种假象。但这样的自欺欺人毫无意义，所以希望大家能早一点反省，这非常有必要。

很多人可能不知道什么叫修行，其实修行就是看一看善业在你心的相续中是不是串习了很长时间。如果骂人的串习在心相续中成熟，这不是好事，应该在善法方面——菩提心、无我空性、大圆满的境界，经常在自相续当中熏染，就像花香熏染其他事物一样，逐渐逐渐在心相续中获得利益，这叫做所谓的修行。

在所有功德当中，修行的功德非常大。比如一弹指间观修菩提心或者观无常，这种功德是非常大的。因此，每天如果不能观修很长时间，在五分钟之内观修无我等应该是可以的。很多人都能做到，在五分钟里好好入定，观修“我到底为什么不存在”“菩提心的功德是什么”，心静下来好好思维。我想这里很多人的修行能力是非常强的，真正精进修菩提心的话，在六个月或者一年当中，自相续中应该能生起菩提心。所以，经常串习是很重要的，以前很多不好的坏习气尽量断除，好的习气尽量去串习，这就是所谓的修行。