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‹ 上师语露

生活与处世

快乐与金钱、沟通、家庭、工作、青年、社会。「做人与相处」共547条。

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做人与相处续

  1. 语言尽量精练不要繁琐

    现在,世界上、国际上对说话交流也非常重视。像我这样,有时候想表达的表达不清楚,而没有必要的话,反而在中间说来说去,其实这是非常不合理的。除了在有些特别钝根者面前你可以特意广说,一般来说在比较严谨的场合中语言一定要尽量精练,不要特别繁琐,没有必要。

  2. 对自己的语言负责

    世间当中也是讲:君子一言,驷马难追。话说完了以后,一些语言你要想收回来,也有一定的困难。我们说话的时候,应该对自己的语言负责,自己的承诺不能忘记。有些事情自己在别人面前是怎么样答应的,这些问题自己应该有一种自证。如果没有自证,今天说这个,明天说那个,那这样你的语言就没有可信度。如果你的语言没有可信度的话,那不要说到辩论的场合中,就是在大家交流的过程中,人们也会对你的所作所为产生怀疑。

  3. 佛教徒不能小看他人

    有时佛教徒也需要睁开双眼,不能小看他人。虽然我们口口声声都说:我学的是大乘佛教,修持的是《金刚经》等空性法门,但实际上值得学习的地方还非常多。因此,在打好基础之后,还是应该学习其他宗派的观点,以及世间的善妙行为。

  4. 应该德才兼备

    法师们讲课,除了法本上的意义之外,一点不结合生活也不太好。因为即使闻思修多年,若不了解世间,没有社会阅历,不懂得《水木格言》、《君规教言论》等论典中所讲的做人之道,以后弘法利生也不一定圆满。因此,汉学院培养出来的人,应该德才兼备。若只有才没有德,做人过不了关,弘扬佛法、利益众生时,也会遇到各方面的障碍。所以希望法师们在讲本品时,也穿插一些做人的教言。作为听众,也不要想:我一直在做人,学这些干吗?虽然你从小到大,上过很多年学,读过世间大学,但也不一定了知做人之道。所以,讲一些做人的格言非常有必要。

  5. 也要懂为人处世的基本道理

    当然,光是听经听论,不会处理事也不行。世间上有种书呆子,讲得来、做不来,很可怜。作为佛教徒,在学法传法的过程中,也要懂为人处世的基本道理,不但要懂,还要做出来。有些法师中观讲得清楚明白,却处理不了两个人的矛盾;教证引个不停,却不会和农民交谈。所以,如果真想将佛教传播于社会、融入于人心,一定要有智慧和方便,还要懂得沟通。

  6. 基本的做人道理也要懂

    既然要在这个世间修行、利益众生,就一定要具足善巧方便,这是诸佛菩萨和前辈大德再三强调的。由于不具足善巧方便,许多人发心夭折、闻思中断、弘法利生不能持久,这样的现象比比皆是。所以,不管见解多么高,相续中出离心、菩提心、觉性智慧等功德多么殊胜,像《君规教言论》、《二规教言论》、《萨迦格言》里所讲的基本的做人道理也要懂,否则在世间恐怕是寸步难行,更不要说开展事业利益众生了。

  7. 培养利他心要多与人相处

    作为大乘修行人来讲,利他心是很重要的,而要培养利他心,就需要经常跟他人相处。如果我们的协作能力很差,那就要强迫自己多去和别人一起吃饭、一起说话,通过这样不断地锻炼,慢慢就会变得合群。这种能力,即使一个人在山里修一二十年也得不到。菩萨若没有这种能力,想利益众生是很困难的。

  8. 对别人说话应有善巧方便

    现在有些佛教徒说话太绝对了——“有上师的加持,你一定会发财的!”“上师加持,你的病一定会好的!”这就是不通佛理的表现。如果众生的业报已真实呈现,那么即使这个上师再厉害,也很难令他免于痛苦;那是不是永远都没有能力呢?也不是。因此,我们佛教徒以后对别人说话的时候,应该有善巧方便。如果学过因明,了解辩论,就不会不加观察,要么说什么都可以治好,要么说加持也没用、磕头也没用。哪怕我们看病,遇到任何一个有一定临床经验的医生,给病人做手术的时候,他也会说,按理来讲没问题,但不敢百分之百保证,还是需要签字。这虽然是一种世间规则,但也值得我们学习。

  9. 掌握善巧方便到哪都开心

    善巧方便是很重要的,不管度化众生,还是自己修行,都需要有善巧方便;如果不懂善巧方便,不但自利利他不能成办,甚至在部门中发心、在家庭里生活也不成功。现在很多人之所以特别痛苦,实际上就是因为不懂善巧方便,若真正掌握了佛教的智慧和善巧方便,生存肯定不会有问题的,不管活在什么样的环境中,哪怕是住在监狱和恶人堆里,你也会很开心的(当然,要排除身体天天遭受折磨的情况,那样的话,没有一定修行境界很难从容面对),跟陌生人相处更不在话下。

  10. 问题多由自己处事方式造成

    很多人喜欢把自己的所有问题归咎于别人,或许别人身上也有一部分责任,但大多数问题其实都是由自己的处事方式不合理造成的。具足善巧方便的人,无论身在任何一个部门、企业、单位,跟上中下的所有人都相处融洽;不具足善巧方便的人,总觉得别人的看法、说法、想法都不对头,谁都看不惯,把周围人得罪个遍,好像自己成了魔鬼一样。

  11. 说话做事都需要善巧方便

    跟人说话需要善巧方便,不会说话的话,很容易得罪人,因为很多人都心理脆弱,听到少许尖刻的语言就受不了。做事也需要善巧方便,大到做企业、弘扬佛法,小到处理家里的感情和生活问题,若没有善巧方便,都不可能成就。无论出家在家,没有善巧方便的话,即生在任何场合下都会活得特别痛苦,遑论来世;如果有了善巧方便,心态和行为当下即有所变化,处理起事情来也得心应手,无论到哪里,自己都可以很快乐。在这方面,佛陀也专门宣说过《佛说大方广善巧方便经》等,是值得我们好好学习的。

  12. 智慧和悲心重中之重

    我总觉得,人如果连世间的小智慧也没有,那可能很难以生存下去,因此我们都需要上学读书;如果我们没有悲心、同情心,那可能家人、同事之间都没办法相处,现代社会的人际关系越来越冷淡,这也是一个特别可怕的事情。在我们大乘佛教教义里面,以智慧通达一切万法的真相,以悲心不舍弃任何有情,这两者更是重中之重。

  13. 说话修行都要抓住重点

    我们讲话,应该是先把最关键的问题提出来,尽量少绕弯子。

    虽然今天是《现观庄严论》的课,不是管理学的课,但有些该说的我还是得说。你们学佛修行的同时,也要学做人,因为我们现在的教育系统中很少教做人的知识,许多人从学校里出来,光看文凭似乎水平不错,但在做人说话方面其实还有大量的“加行”要“修”。某些人可能想:“我都几十岁的人了,从小到大学得够多了,哪还用学什么做人?我的口才比你好!”你表面上可能口才挺好,但口才好不代表做事、说话时就有善巧方便。

    以此类推,我们修行时也需要抓住重点——所谓的重点,就是般若、大圆满、前行法这些能强制性地引发出离心、菩提心、空性慧的修法。人生是非常短暂的,我们不可能碰到的每一个法都去修,有重点的修行能够更快、更有效地改变我们的相续。

  14. 说话要懂得掌握分寸

    我们佛教徒为人处事还是要符合世间的规律,在不同场合中说话要懂得掌握分寸,第一不要讲是非,第二不要讲超胜的境界。无论是世间智慧的把握分寸还是出世间智慧的因果正见、胜义空性等,都应该努力具足。

  15. 回答问题应尽量简短概要

    问答也是要讲究技巧的。我经常看到电视上一些新闻采访,当事人一遇到敏感、尖锐的问题,就东拉西扯一大堆蒙混过关,实际上,在人多的场合,回答问题应尽量简短概要,用最简单、最精彩的一句话回答,这样可以给更多人留出提问的时间。另一方面,问问题的人也要有时间观念,有的人一个很简单的问题也要啰嗦半天,感觉不是想问问题,是想炫耀自己。

  16. 语言行为要为智慧所摄持

    有些人很想弘扬佛法、利益众生,但总是掌握不好讲话的分寸,该说的话不说,不该说的说个没完,或者是该广说的时候几句话带过,该略说的时候又越讲越广……这些都是言谈不得要领的表现。我们现在虽然不可能具足释迦牟尼佛、弥勒菩萨那样的功德,但作为诸佛菩萨的追随者,我们还是应该努力学习他们的善巧方便,并且要像《入菩萨行论》所讲的那样“致力恒守护,正念与正知”,因为,有正知、正念的时候,我们的语言、行为就都是为智慧所摄持的,而一旦失去了正知、正念,我们这些具缚凡夫简直跟疯狂者没有什么差别。

  17. 与人交往要有方便法

    学院的有些道友回去以后,见到一个人就“嗡玛尼贝美吽”、“嗡班匝萨埵吽 嘿嘿 迪叉 迪叉 班匝 班匝”,这样的话,大家都不能接受。从这个角度来讲,我们有些道友比较笨,应该有一种方便法是很重要的。接触有些人的时候,先看一下这个人写过什么书、研究什么、在什么地方毕业的,大概有个了解,之后要赞叹他的上师、学校,这样一来就有共同语言了。这方面要随顺世间的人,我觉得很重要。

    方便随顺 ——索达吉堪布俱舍论讲解084 ›
  18. 应该体谅别人、帮助别人

    有些道友事不关己、高高挂起,只要自己不做坏事就可以,对别人根本不关心,躲在旁边看笑话。其实无论是出家人、在家人,刚开始不懂的地方肯定很多,尤其是刚来学院的人,在经堂里整天戴着帽子,在僧众的经书上跨来跨去,你们见到后应该说一下:“不要这样,否则有过失!”听不听是他的事情,但还是要提醒他。有些人做错事并不是故意的,他们只是不懂,需要我们的帮助。我自己刚学佛的时候,也有很多规矩不懂,现在回想起来,忍不住都不好意思。你们很多人也是这样,诚如麦彭仁波切在《二规教言论》中所言:“或由年龄未成熟,或是孤陋寡闻者,自己往昔所做事,亦有众多自所笑。”所以,我们应该体谅别人、帮助别人,这样学法才有意义,否则,一切都成了纸上谈兵。

    提醒 ——索达吉堪布事师五十颂略解007 ›
  19. 众生因利益而亲近,亲怨并不固定

    《成实论》中有一句话:“众生以利益因缘,便相亲爱。无有决定。”我觉得很对,实际上不管什么众生,主要是以利益为因缘,彼此间关系非常亲密、亲爱;如果没有利益,可能他们之间也会有一些怨恨,所以是没有决定性的。认为这个人对我非常好,我们关系非常亲密,形影不离,特别好,但过两天因为小小的事情,很有可能反目成仇,变成不共戴天的敌人,关系很不好。以前丘吉尔也说过,世界上没有绝对的敌人,也没有绝对的朋友,只有绝对的利益关系。

  20. 身口意的争斗没有什么意义

    其实众生很可怜,家人、朋友之间都有争斗。包括我们有些佛教徒,本来学了很多年的大乘佛教,应该是非常好的,但是内心或行为中也经常与人产生不和。本应是最亲的关系——家人、朋友、兄弟、姐妹之间,却经常发生很多分歧,见都不想见,也不想听到对方的声音,这种现象多如牛毛。这些都属于身口意的争斗,依靠这些争斗会给我们带来痛苦,没有什么意义。

  21. 秉传利他的火炬

    那利他到底有什么好处呢?它能让我们消除执著自我的紧张、恐慌与痛苦,而让所作的事情顺利圆满。记得一位教授在演讲时说:在接到演讲的通知时,我心里特别紧张、也特别着急,因为害怕自己讲不好。后来我就换一个角度想,感觉不应执著自我讲得好不好,而应想方设法让听者在身心方面得到利益。这样之后,在整个准备的过程中,我再没有想到别人会对自己如何评价,一心一意就想帮助他人。后来他的演讲非常成功。虽然他不懂大乘佛法,也未发过菩提心,但他通过利他心也遣除了对自我的执著,而让他人获得了利益。看了他的演讲后,我在心中想:要想将大乘佛教的精神融入到社会当中,就应该像他这样。大家也清楚,在日常生活中,人与人之间发生的各种冲突,归根结底就是以自我为中心而导致的,比如:这个人对我不恭敬,我自己的事情没有成功,等等。所以大家皆应秉传利他的火炬,这样既能照亮自己又能照亮别人。

  22. 学好三年学坏三日

    另外,大家也不要与世间那些没有教养、从来不学空性法门的人同流合污,也不要整天都跟他们混在一起。因为,哪怕处一天的时间,也有很大的影响。有一位居士,刚开始他的见解、悲心等都很不错,后来言行举止突然就不对了。我问他附近住的另外一位居士:为什么他最近的变化那么大?他想来想去,“哦!那天晚上他跟某某人坐在一起,可能是这个原因。”后来我们从他口中说出的话及很多行为来推,确实也是这样的。的确,凡夫人要增上功德,或者说变好,需要很长时间,所以三四个月依止上师肯定不够;而要变坏,很快的时间就可以。真所谓学好三年、学坏三日!

  23. 从兴趣看一个人是好是坏

    一般来讲,一个人是好是坏,从他的兴趣就可以看出:有些人一讲到闻思修行就没兴趣,一讲到造恶业则特别有兴趣,这种人就是坏人;有些人一讲起菩萨道就兴致勃勃,一讲起贪嗔痴和造恶业就没兴趣,这种人就是好人。所以,我们应该以智慧辨别自己接触的人。

  24. 利益众生要具足善巧方便

    如果没有详细考虑,有些人可能觉得善巧方便没什么,人人都应该具足。其实并非如此。有些人对世出世间法很精通,在弘法利生过程中遇到违缘时能立即拿出应对办法,当身心状况不好时不会苦苦等死,会想尽办法解决问题。而有些人则不具足善巧方便,在做事情过程中要么得罪这个,要么得罪那个,到哪里都让别人看不惯。前辈高僧大德不是这样的,他们在实修时会得罪一些世间人,但在利益众生时根本不会得罪人。所以,有些人还是要具足善巧方便,否则,即使你智慧敏锐,悲心强烈,自信心也不错,可是度化众生时不一定顺利、成功。

  25. 人很容易受朋友影响

    人是很容易受到朋友影响的。阿底峡尊者说,乃至获得一地菩萨前都可能受恶友影响。有些论师说,三地菩萨还会受恶友影响。这种说法应该是不了义的,三地菩萨绝对不会因恶友引诱而变坏。但凡夫人的确很容易被恶友影响。麦彭仁波切也说过,一个人的行为如何,从他交往的人就可以断定。所以,希望大家以后多念《普贤行愿品》,这样自然会断绝与恶友的缘分,自然会值遇善知识和志同道合的大乘道友,跟这些善友在一起,自己的所作所为肯定是利益众生,谈论的话题也肯定是善法。

  26. 观察自己交往的是恶友还是善友

    我们应该观察自己交往的是恶友还是善友,这一点非常重要。如果好人和坏人在一起,刚开始好人想把恶人提上来,结果好人却被坏人慢慢拉下去。为什么呢?因为在恶和善当中,恶的力量肯定大于善的力量。有些佛教徒就是如此,本来他们想度化一些恶人,结果不但没有度化恶人,最后反而跟恶人同流合污。这样的例子在现实中非常多。

  27. 修行人应该尽量随顺他人

    法王如意宝的教言中也说,作为修行人应该尽量随顺他人。当然,所谓的随顺他人不是一点主见都没有,今天有人说往上去,自己马上跟上去,明天有人说往下去,自己马上跟下去,这并不是真正的随顺。随顺要有原则,如果别人真正有道理,自己才能跟随对方。

    人当中有两种类型:一种人非常调柔,不管到哪里都受欢迎;另一种人特别不调柔,不管做什么事都不随顺别人,所有的人看到他都害怕。我们这里有些人报名去发心,稍微了解他的人都摇头:“不要,不要,这个人千万不能要!”为什么大家都拒绝他呢?就是因为他从来不随顺别人。这一方面也许是前世的习气所致,另一方面也和接受的教育有关。现在的教育很成问题,从小就是抓分数,除了分数什么都不管,连基本的为人处事、接人待物都不教,这种教育确实非常令人遗憾。

  28. 个人也需要顾问

    在我们当中还有些人性格很刚强,别人只要说一句,他就顶两三句,不管别人说的有没有道理,自己一律拒绝别人的规劝。这样也很不好。其实人很需要他人的规劝。现在很多团体都有顾问,我觉得不仅团体需要顾问,个人也需要顾问,应该让有智慧有悲心的人做自己的顾问,这对自己是非常有帮助的。有些人可能想:我这么小的人,还需要安排顾问吗?当然需要。只不过你不需要和别人正式签订协议。如果你经常向某人请教:“我这样做合不合理?”“我的行为如不如法?”经常让他监督自己,那他就是你的顾问了。俗话说“旁观者清,当局者迷”,别人的规劝确实很有必要,对自己会起到很大作用。

    性格 ——索达吉堪布佛说无量寿经讲解15 ›
  29. 出淤泥而不染

    如今人们把善人当作愚人,把好人当作不成功的人,社会风气已经成了这样,所以很多人不得不见人说人话、见鬼说鬼话,否则就没办法生存下去。出家人的团体还算可以,在很多世间的团体中,如果你比较老实,人们都认为你是傻瓜,用各种方法欺骗你,最后你连生存都成问题。本来,“人之初,性本善”,可是环境却把很多好人变成了坏人。很多罪犯在自白中都说:我本来不是坏人,但是环境把我变成了坏人,朋友把我变成了坏人,我不得不面对现实……当然,作为修行人,我们应该出淤泥而不染,即便整个大地遍满恶人,我们也要秉持善良的心行。

  30. 品格好在哪里都受欢迎

    有时候,我们既要讲佛教的甚深道理,也要讲世间的道理。否则,连这些都不懂,连最简单的做人都不会,那可能处处都是矛盾,处处都会碰壁。如果一个人的品格很好,即使修行一般,也会过得很快乐,在哪里都会受欢迎,否则,修行不好,做人也不好,这种人很难有容身之地,换多少个道场也没用。

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