持戒与人格

这个教言分为四部分：按道次第来说，是人格贤善、出离心、发菩提心、修大圆满；若从深到浅来讲，则先讲大圆满，最后讲人格贤善。

首先，一切功德的根本是人格贤善。若没有人格，修法无法成办。

第二是清净戒律。如果没有受持戒律，增上生、决定胜的功德无法获得。出家人有出家人的戒律，在家人有在家人的戒律，这是就别解脱戒而言。

第三是发殊胜的菩提心。如果没有发这个心，不能列入大乘佛教。

第四是一切道的究竟——光明大圆满。要唯一修持这个法。

如果加上顶礼句、回向句，则有六个方面。顶礼的时候，是祈祷和顶礼本尊；回向的时候，是发愿往生极乐世界。

我觉得，学了佛以后，马上就变得特别难看、特别丑——有些人一天花好几个小时化妆，现在世间稍微有点条件的人，每天都是美容整容等等，我们佛教徒这样倒没有必要，但至少自己的形象应该还是要过关。现在的人对于人的形象，包括穿着、言语、行为，特别注意观察，国内外、东西方都是这样的。我看到西方有些佛教徒，在任何社交场合，包括修行人的场合当中，每个人穿着都很得体，形象也很庄严，非常好。否则大家看到来了一个居士，头发也没有整理，穿得也是破破烂烂，说话颠颠倒倒、吞吞吐吐，一下子，对整个佛教的形象都是有损的。

依止善知识过程中，大家务必要注意，不要认为“他是上师，上师做什么我都要接受。上师抽烟、喝酒、作不净行，我规规矩矩地听从就可以了”。不是这样的，虽然在佛教历史上确有极少数这样的成就者，但在末法时代可能会有点困难。所以大家要以别解脱戒为主，如理如法地行持善法，这样对自己不会有危险，对佛教也不会有损害。

佛法是一种超越世间的修行，在人格贤善的基础上，还要建立出世间的成就。如果我们连基本的身口意都不能守护，想取得修行成就恐怕有一定困难。在真的有必要时，负责人、管家和法师有权把戒律不清净、行为不如法或者见解不正的人点出来。除此之外，那些习惯只谈别人过失的人，如果太多的话，可能会染污整个佛教团体。所以每个人应恒时观察自己的身口意，看看自己对别人的评价，会不会给自他带来违缘和痛苦，自己作为修行人是否值得这样去做。

贤善人格是很重要的。我们经常也在讲：“连人都做不好，怎么能做菩萨呢？怎么能做佛呢？”现在很多佛教徒为人处事比较差，基本的人与人之间的关系处理不好，说话也经常带一点迷信色彩。希望我们佛教徒都能具有贤善的人格，如果这个做不到，至少在社会上要像个正常人。

从世间的眼光看，有些佛教徒神神道道、奇奇怪怪的，所有的行为都不可理喻，所有的语言都语无伦次，让别人很难理解——这个人到底是怎么了？

即使你有大圆满的境界，有菩提心、出离心，你的行为也应该随顺世间。不要认为自己的境界很高，怎么样都可以。境界越高，越应该随顺世间。这个很重要。

佛教徒最关键、最基础的行为，就是要做好人。如果连人都做不好，弘扬佛法肯定没有办法，自己想好好修行也没办法。关于这一点，就某种程度而言，很多人都需要观察自己。

如果享用正当的信财，自己念好该念的经、做好该做的佛事，别人自愿地给你一些供养，你用来作为生活费，也没有什么问题。有些出家人特别害怕：“啊，享用信财后果那么严重！《极乐愿文》的讲义里讲得那么可怕，我都不敢接受了。”这也没有必要。但是不能贪得无厌，用佛陀、上师或者学院的名义养活自己，这样不好。所以，最好不要过分享用信财，得到也可以，没得到也可以。

居士团体现在可能稍微好一点，以前经常有各种不同的观点和事情。连世间人都有一颗包容心、宽容心，而我们有些佛教徒却互相生嫉妒心，相互闹不愉快，包括态度、脸色、说话的语气和内容，各方面与世间的工作人员或其他关系相比，都差得很远。

像这样的话，你怎么修行？按照大乘佛教的要求，我们对怨恨的敌人都要当作最密切的朋友。这对你而言，恐怕是不可能的事情。所以，对世间的恶劣习气，我们一定要放下来。否则，修行不可能成功。

世间人有很多毛病。比如，对世间人而言，一百个恩德抵不上一个仇恨。一次行为带来的小小仇恨，就能把一百个恩德全部消灭，两个人从此成为不共戴天的敌人。这样的事情，在世间经常发生。这些都是世间人不好的习气，我们一定要注意。

我们在自由自在的时候，尤其是在有一点权力的时候，比如有些管理岗位上的法师和居士，希望你们不要利用学佛的平台来搞世间的各种宣传和名闻利养，这样是故意修轮回。不管大小乘佛教，修行的目的都是超离轮回，并不是增加轮回、延长轮回。我们无始以来在其中流转，不学法、不修行，就会不断继续流转在轮回当中。

我们知道，现在很多人都拼命想要得到一个高位，或者想让别人认为自己有能力、有才华，就在外面做各种包装，把自己宣传得像个菩萨。现在很多明星、企业家，都喜欢做个人包装，我们佛教人士中也有人搞这一套。这些宣传包装看起来似乎很华丽，但实际上里面是什么东西自己应该知道。如果一个人的头上糜烂了，自己应该嗅得到臭味。同样的道理，人贵有自知之明，你自己应该明白自己到底是什么水平。如果自己不怎么样，那么拥有再高的位置，或者再怎么把自己包装成大人物，又有什么必要呢？

在统计的时候，大家最好不要虚报，我们作为佛教徒，这样做确实不好。以前有人为了听密法，就虚报前行的修量，最后发现他连十万都没有修——佛教徒当中也有一些特别坏的人，其实这种人即使听到了密法，也得不到任何加持和利益。还有一些人，本来不具足条件，但为了得到一些加持品，也会报虚假的信息。比如研讨组的一些组长等，为了维护某些人，就按照世间的那一套来操作，这样不太好。我们作为佛教徒，应该比世间人更加真实，这才合理。

通过这次的学习，我本人对净土法门有了更深刻的认识——原来往生极乐世界比过去认为的还容易，每个人都应该有往生的希望！以此处的中品中生来讲，不需要一辈子守持戒律，只要一日一夜持戒，就能往生极乐世界。在历史上，很多人就是以这种行持往生极乐世界的，所以大家应该对自己充满信心。

一般来讲，刚受戒的人特别注重持戒，不要说一日一夜不犯威仪，甚至好几年都没问题。不过，时间一长就不好说了：如果是根机好的人，时间越长越注意持戒，他们会如同保护自己的眼睛一样守持戒律；而根机不太好的人则不同了，随着时间的流逝，他们的正知正念慢慢就退失了，戒律也持得不清净了。不管怎么样，希望大家尽量守持净戒，这就是往生极乐世界的资粮。

说实话，我刚开始戒肉的时候，也犹豫了半天，在翻阅了很多大乘经典和论典之后，才从内心中对吃素生起随喜之心，并坚定发愿有生之年一定要吃素。从这一辈子来讲，我虽然不像其他孩子一样喜欢杀生，但因为藏地条件所限，吃肉还是有一定的习气，最初戒掉时有点困难。但后来依靠诸佛菩萨及上师如意宝为主传承上师们的加持，和自己所发的坚定誓愿力，再加上我们这里买蔬菜和水果比较方便，我个人就慢慢适应了素食。

首先世间法方面，大家要成功。世间法方面的成功，不是说每个人都要赚大钱，不是这个意思。而是在世间当中，家庭里面你对家人非常好，单位里面，你跟单位的人好。一个好人的话，家人舍不得他一刹那的离开，在单位、在一个群体里面，大家对他的印象都特别特别好。

作为佛教徒，首先是自己要变成一个好人，原来不好的习气、脾气，尽量改过来。人是可以改的，不要说只是心态改一下，现在整个脸型都可以完全改变——原来胖胖的，两三个月以后就变成锥子脸了。所以原来性格很不好的人，通过一个月两个月，心理去做一些整形，然后原来特别坏、脾气很不好的，马上就改变了。

佛教徒并不是一味地排斥财富。

不过，作为出家人，我们除了基本的生活资具以外，的确不需要太多金钱。如果没有清净的戒律和闻思的功德，却肆无忌惮地享受信财，有非常大的过患。

所以，信众在供养的时候，也要看情况。如果出家人做的是真正的弘法利生的事情，供养一下也没什么不可以。如果只是为他个人的享受，可能没有太大的意义。除非他是真正的觉悟者、高僧大德或大菩萨，自相续所有烦恼障和所知障的结都消失了，已拥有觉悟的功德，那信财也好，亡财也好，或是其他各种财富，都可以直接享用。除此之外，恐怕不行。出家人自己更应该注意，谨慎一点为好。这一点，上师如意宝的很多教言都讲过。

即使得到别人的认可和推崇，也不要去在意、去执著，自己应该明白自己是什么样的。人稍微有一点眷属或者金钱的时候，身边阿谀奉承的人就会比较多，当别人说你是佛、是文殊菩萨的时候，你自己也沾沾自喜：“我真的变成文殊菩萨了！”文殊菩萨是什么样的？你自己的智慧是什么样的？你还不知道吗？观音菩萨是什么样的？你配不配做观音菩萨？

包括某些法师，以前不是这样的，但别人赞叹多了，就一点点开始得意起来了。自己没有多少智慧，但身边的人经常吹吹吹，最后“啪”一下就吹爆了。所以我们自己应该知道自己是什么样，有没有烦恼？有没有真正的利他心？有没有菩提心？有没有证悟空性？自己应该非常清楚。

我经常听到这个上师不好、那个上师不好，但其实说别人不好的人，一般来讲，自己有非常多的一些过失。否则的话，他明明也知道是可能不好，但是他不一定会说。比如说，毕竟是我的老师，那么老师虽然不好，但是在别人面前我一般对老师的过失不会宣扬，如果宣扬的话，这个老师不好，老师带的学生——我，肯定间接来讲也是不好的。

作为一名管理者，自己应该展现出合理如法的形象，否则，你自己一点都不守规定却想管理别人，那是非常困难的。古人言：身教重于言教。比如，我是一个出家人，如果我要管理僧团，至少我的言行举止要过关。我看到现在的有些管理人员、经理、总裁、领导等，他自己不受任何约束、随心所欲，却对员工的要求非常高。这是不合理的！在某一个场合的管理中，自己要跟群众、同事、领导之间有一种良性沟通。这种沟通应该是内心的沟通，而现在人们之间缺少了一种信任、一种行为上的交流。有些人觉得自己是领导，实际上很多人都在观察你。你言行中只要有一丁点的不合理之处，别人马上就能看出来。虽然别人不一定敢说，但我们在这方面，尤其是作为领导更要以身作则。

在与人交往时应当谨慎应酬，一定要懂得为人处世的基本原则：对上者恭敬尊重，对中者和睦相处，对下者以慈悲心维护。总之，不要经常吵吵闹闹，跟谁都合不拢。有些人就是这样，不管到出家人还是在家人的群体中，跟谁都合不拢，与别人的合作性特别差。这种人很成问题，不要说出世间的修行解脱，甚至在世间的群体中也很难有所成就。

以后弘扬佛法的时候，大家务必要注意自己的言辞，本来别人相续中有一些合理怀疑，但由于我们的教育、我们的说法，使这种合理怀疑变成非理怀疑，这个过失是相当大的。本来人家有希望往生极乐世界，往生后也有非常重大的意义，但我们说完以后，这些善根就被非理怀疑全部毁坏了，这是特别可怕的！

人有了地位的时候，应该当一个普普通通、轻轻松松的人，没有必要带很多眷属，这样也没有用。法师也好，居士也好，有些人稍微有一点权利、有一点金钱，或者长得好看一点，身边就围着很多人，这时候就傲慢起来了。人应该正确地认识自己，如果自己头上腐朽了，自己应该嗅得到；心里有什么烦恼，自己应该非常清楚。所以，不要在别人面前装腔作势。

将来不管你的智慧有多高、经济收入有多丰厚、学历和经验有多丰富，当身边有人需要帮助的时候，你一定不要漠视。有智慧固然很重要，但贤善的人格和道德更重要。现在的一些大学毕业生，从智慧上说是相当不错的，因为学校教的科技知识偏多，而怎样为人处世、怎样解决问题以及面对痛苦时要自信、坚强等诸如此类的道理教得偏少。美国也是这样的情况，世界上其他国家也是这样的。很多学校只是一个锻炼技术的学校，而锻炼做人却只能等到学生们进入社会、市场后靠自己摸索。其实做人也是需要提前培训的。

当然，在座各位都需要养家糊口，想要像出家人一样，杜绝一切恶事，一心念佛、行善也不现实。但做一个善良的在家人应该不是很困难。古人说“君子爱财，取之有道”，通过自己的劳动和智慧，得到相应的回报，受用凭良心得到的财富才会心安。

我觉得，一个人在世上生存，最好精通一种学问；如果不具学问，可以依靠一种技术；如果没有技术，就做体力劳动。如果正常途径都不依靠，而是通过邪命来养活，确实没有什么意义。

如果还不太了解，就不要妄下结论，更不要轻易诽谤。我以前讲禅宗法门时说过，可能有人对六祖惠能大师的生平存有质疑和偏见，但如果自己没有深入研究过，最好不要武断地下结论。如果要驳斥或批判，至少自己要精通这方面的内容，而且也需要找到你所驳斥内容的错误之处，这样，你才有资格驳斥。

无论是患者还是院方，都应该具备良心与道德。作为患者，应该对医生、医院有一种信任，这是最起码的。如果没有信任，就会像藏文俗语中所说：“一切显现都变成魔的世界。”本来，为你治疗的医生已竭尽全力，但由于你的疑心太重，反而认为所有人都在害你，这属于患者个人的问题。所以在原则上，大家要有良知，这非常重要。如果自己没有违背良心，即使别人不满意、抱怨，甚至与你产生矛盾，自己也会问心无愧。

我们的房门如果没有上锁的话，小偷就会开门进来，把你的东西全都拿走。同样的道理，不忘善法的正知正念就像门锁，如果不依靠它，就难以谢绝迷乱的客人。各种各样迷乱的不速之客如果趁虚而入，你最珍贵的东西就可能会丢失，这样十分危险。

所以，我们修行人始终都要保持正知正念。每个人都要时刻提醒自己，“我是一个佛教徒、我是一个老师、我是一个医生、我是一个出家人……不能做这样的事”，我们要经常观察自己的身口意，这就是正知正念。没有正知正念的人，对什么都无所谓，很容易跟一些恶人同流合污，昏天黑地，到最后，连自己的人生方向也迷失了。所以，千万不要门户大开放盗贼进来，否则你长期以来积累的善法，可能全部都会被盗走，那是很可惜的。

另外，希望大家能认识到学习佛法的重要性。如果学得不够，很容易变得不伦不类，既不像世间人，也不像真正的佛教徒。世间人有他们自己的生活方式，每天喝酒、打牌、吃肉等等。我们不吃肉、不喝酒，与他们的类别不同。而真正的佛教徒，有自己的闻思修行，严守戒律，如果我们没有做到这些，与真正的佛教徒也不是一类。

现在的有些人，稍微有一点钱、一点地位、一点才华，就高高在上，觉得自己非常了不起，四威仪也显出一种傲慢相。这不可能是真正的佛教徒！印度、藏地、汉地无数的高僧大德，修得越好，就越尊重别人，而不是一开口就说大话，跟谁都不愿意接触。人与人之间的交往，有些问题需要注意，如果自己认为修行不错，就趾高气扬，怎么能真正利益众生呢？

如果自己没有什么特殊的能力，说话过程中就要尽量说一些寂静语，别说粗语。有些人一开口就是骂别人、说别人的过失，尤其是一些法师，好像调化弟子最好的方法就是批评，经常批评别人。其实爱说别人的过失也表现了一个人的修证和性格。

偶尔点出别人的错误，这还是有必要的。我刚开始给汉族道友讲课的时候，也比较爱批评。有一次法王如意宝对我说：你经常批评人，在末法时代，批评不一定能利益众生，除了极特殊的情况以外，尽量不要说粗语。从此之后，我也确实改了，在很多方面反省自己。

说实话，现在社会上的坏人比较多，在坏人的群体中，诚如萨迦班智达所言，智者怎么会受到恭敬呢？就如众多毒蛇居住的地方，再亮的灯火也不能发出亮光。比如你今天去参加会议，所有的领导都喝酒、吸烟，只有你一人不喝酒也不吸烟，再加上还不吃肉，大家就会觉得你精神有问题，肯定把你当成疯狂者。当然，若是出家人，面对社会算是好一点，因为没有头发的人，不喝酒、不吸烟理所当然，如果你剃了光头拿一瓶白酒，除了济公和尚以外，不一定会受到大家赞叹。但是作为在家居士，面对众人的误会、反对、毁谤时，还是应该勇敢，不要随顺他们，认为造恶业很光荣，不造恶业、行持善法很羞耻，不吸烟喝酒就在世人面前抬不起头来。

我的想法是，若真想成为一名佛教徒，最好不做名义上的佛教徒。中国有句成语叫做“名副其实”，意思是，名称与实际相符。既然成了一名佛教徒，理应懂得佛教的教义，内心具有戒定慧三学。否则，即使有了皈依证，也不一定是真正的佛教徒。一些道友有五六个法名，每遇到一位上师，就让他给自己取一个。虽然法名取了一大堆，但这些上师的法自己却没有得到，内心依旧空空如洗，这样不能叫名副其实。

有些人认为善于改变是一种先进的思想，他们很难调整这样的认知。当然，如果是改正缺点，这种改变是好的，执迷不悟反而不好。但如果是像做研究这样的好事，就不要改来改去，这一点非常重要。对于每个人来说，做事确实需要稳重，否则今天喜欢这个，明天喜欢那个，今天准备做这个研究，明天想要做那个研究，最后很难有一个圆满的结果。在人格、道德方面，也应该有一种稳定性，即使社会变得再恶劣，自己也要有善良的人格。

我想跟大家强调的是，人身是非常难得的，因此在获得人身时，要去了解佛教真理，并把它运用在生活当中。在人生中践行佛法，可以减轻自己的压力和烦恼，也可以为全人类、全世界，做出一定贡献。每个人都可以对自己的家人、身边的人产生影响。

一般来说，如果自己的心很善良，周围人也会变得善良；如果自己的心行不善，成为传播不善的因，最终也会给世界带来不吉祥。因此，每个人都有责任去成为一个心善之人。心善之人如一盏明灯，可以遣除自己周围的黑暗；若将明灯传递，一传十、十传百，最终便可以照亮整个世界。

一般来讲，为了自我的解脱而受戒，属于声闻乘的受戒方式，大家今天都发了菩提心，所以应该以菩萨发心来受戒，这更为重要。得一个人身不容易，什么时候失去也很难说，所以要依靠这个五蕴假合的躯体，尽可能地帮助众生。当你发这样的愿时，就算这一世没有帮到任何众生，但你已经有了大乘菩萨的发心，所受的戒律自然被摄为大乘戒律。麦彭仁波切说过，以大乘发心来摄持的戒律，即使所受的戒条一样，也和以小乘发心受戒的功德完全不同。

现在很多人这方面的串习根深蒂固，一下子断掉比较困难。有些人说，自己没肉就不想吃饭。其实你不想吃饭的话，饿两天就会想吃了，这只不过是一个借口而已。如果你真对众生有大悲心、对生死轮回有强烈的出离心，就不应该选择吃肉。有些人口头上说自己是佛教徒，但实际上没有一点大悲心，一直随恶劣的习气转，这样的话，修行是不可能成功的。

礼佛是佛教徒的重要行为，时时刻刻都不能忘记。有些道友好像不懂，很长时间都不做一次顶礼，真的很可惜。

我自己的话，不管到外面出差也好，弘法也好，都随身带着释迦牟尼佛像，作为顶礼和修行的所依。作为一个佛教徒，自己的言谈举止、所作所为，跟没有信仰的人相比，都应该有所不同。否则，应该是比较失败的吧。我是这样认为的：此生既然皈依了三宝，行住坐卧的一切威仪，就应该符合佛教徒的身份。

与任何人交往，都不应该傲慢，因为不管什么身份的人，即使是最发达国家的总统、世界最富有或最美丽的人，如果仍是一个凡夫，都会有诸多不可告人的缺点，内心也会隐藏着各种烦恼和痛苦。

我本人常有这种感觉，当别人说我时，我会觉得很爽快，因为觉得自己确实没做好；而当别人夸我时，经常感觉夸得有点过了，因为我知道自己是什么样的人。所以，人最好不要心怀傲慢，而应谦逊有礼。

好的环境对一个人非常重要。有时我在城市里住了一段时间之后，就会感觉自己善心的温度好像有所下降，这时，我会尽快跑回山里。山里有寂静的环境、志同道合的道友，这些对修行有很大帮助。

人在尚未到达很高境界时，很容易受到环境的影响，正所谓“近朱者赤，近墨者黑”。当然，你们生活工作的环境里，可能大多数人都没有信仰，你们也无法脱离这个社会，但在红尘中一定要保持自己纯真、清净的心。若能一直坚定自己的信仰，就是世间最勇猛者。

虽然人的未来有各种可能性，但这不是很关键，我觉得最关键的是，自己一定要坚守住三点：

一、不管遇到什么情况，都要守住底线——不害包括人类在内的任何生命。

二、不管陷于什么困境，内心都要坚强。现在很多人承受能力特别差，尤其年轻一代，稍微有点磕磕碰碰，就绝望得想自杀，这是非常不理智的。

三、努力进取的同时，也要做最坏打算，万一发生了什么，自己要有应对计划。我每次出门前都会想：这次出去万一死了，会怎么样……也许你们觉得，“这样想没有必要吧，很不吉祥呀”。其实，如果在很多方面事先做一些防备，当违缘真的出现时，对自己而言，违缘就会变成一种指示和机会。希望大家无论面对任何事情，都能具有一种勇气，在具有良知和不失坚强的心态下，持续前进。

一般来讲，爱说是非是因为没有闻思修行。真正有闻思修行的地方，基本听不到是非，听到的都是如何利益众生、如何解脱、如何修行之类的。我听说有些道场，从来没有是非的声音，讲的全是修行和功德。进入这样的群体，氛围完全不同。

我以前去过一些道场。个个都在说上师的过失，说道友的过失，说领导的过失。全都是一副怨天尤人的样子，整天抱怨。这种氛围，特别让人厌烦。

虽然我们都有不开心的时候，但不管怎么样，还是要正面一点，多讲一些功德，不要整天讲过失。每个人都要学会训练自己，比如一年不说过失，一个月不说过失，或者三天不说过失。

我们如果实在没办法受持五戒、沙弥戒、比丘或比丘尼戒，那么今生一定要受持三皈依戒。而且守持三皈依戒并不难，只要能在世间做一个好人，那做佛教徒也不会有困难。即使你有做得不好的地方，也不会像其他宗教所说的那样，“佛陀会不高兴，护法神会不高兴，然后惩罚你，让你变成什么什么样。”根本不会的。你能做到，就好好做，实在不行，最好忏悔，如果连忏悔的心都生不起来……但不管怎么样，皈依和不皈依比起来，决定是皈依好。

现在有些年轻人，包括佛学院的年轻法师，技术水平和智慧很不错，但人生阅历、管理经验都不足。所以，在做事情的过程当中，往往会犯大的错误，对自己不利，对别人也不好。我们在做事的时候，要无愧于良心、非常认真，否则，最后会导致悔恨终生的结局，给他人带来难以弥补的损失，甚至造成更严重的后果。因此，我们在凭良心的前提下，应该以一颗诚心做任何事情，这对别人有利，对自己也有利。

如果一个人恪守原则、心地善良，尽管做企业养这么多员工压力很大，但仍会通过正当途径做生意。大家想一想，为什么我们现在吃的食物、喝的饮料甚至治病的药品，频频出现问题？就是因为很多企业主没有控制好自己的心，见利忘义。原本可以生产出很好的产品，但为了谋求更多的利润，就在各方面做手脚，这是对人类极不负责任的一种行为。有些企业家也讲：速度和质量成反比，利润和良心成反比。

如果他们从小就接受了善的教育，肯定不会做这样损人利己的事，我们也会生活得很安心，不会像现在一样吃什么都忐忑不安、担心里面有这样那样的毒……

总之，作为企业的领导和高管，以正当的手段谋求财富非常重要，自己的良心上一定要过得去。

好听的名声，除了看破世间的出家人和修行人以外，大多数人可能都乐此不疲。现在通过各种宣传也看得出来，有些人本来没什么功德，但添枝加叶地渲染夸张，在过失方面相当严重，却竭尽全力地加以掩饰。这些行为非常不道德，真正讲道义、有正直品行的人，唯一追求的就是真理，对非法所得的名声、财产、地位根本不屑一顾。

当然，现在也有些佛教徒，对佛教道理不太懂。像这次开“金刚萨埵法会”，学院来了很多居士，有些人已经得过灌顶，但对密法的法本根本不在乎，就在上面跨来跨去，这种现象在男众中有，女众中也有。我想，他们可能不是学会里的，否则，《入菩萨行论》、《前行》中都讲过，至少要恭敬三宝的所依，应该把法本当成佛一样。

此外，僧众的衣服也不能跨。有些人一点都不在乎，把僧衣当成普通衣服，随便跨也无所谓。其实《前行》中讲过，凡是出家人的三衣，哪怕一个碎片，都要恭敬顶戴。你们也可以看看学院的出家人，在经堂里走的时候，都先把别人的僧衣收拾好，留出一条路，而不会直接跨过去。

每个人无论身处何方，都要常常观察自己、提醒自己。有的留学生，父母的经济条件并不好，他们为了供孩子读书花了很多钱，甚至倾尽所有。但孩子在读书时，留着奇怪的头发，穿着奇装异服，每天都喝得醉醺醺，人在教室也昏昏沉沉，不知身处何处。这样的留学生就舍弃了自己的道，扰乱了老师、父母以及周围很多人的心。每个人都有当为与不当为之事，如果做了不该做的事，会让自己后悔一辈子。

《前行备忘录》中讲过，获得暇满人身需要以清净的别解脱戒为基础，在此基础上，认认真真地修行，并真诚地发愿。少了其中任何一个，来世很难再得人身。

没有别解脱戒，功德就没有依处；没有发愿，就没有明确的投生目的地；不行持善法，就不可能有转生善道的因缘。因此，我们要重视持戒、行善以及发愿。

当今时代，很多人都不以德行，而是以金钱来衡量一切，这导致了世风日下、人心不古。身处这样的社会，希望大家一定要守护好自心。最好的守护方法，就是学习圣贤们的教言，然后落实到自己的身体、语言和心念当中。希望在座各位都能爱上学习，用益于道德修养的知识来庄严自己。企业最好能为大家营造一种共同学习的氛围，这么做非常有意义。

在居士戒和出家戒中，除了增上慢 以外，以欺骗他人之心说大妄语——上人法妄语时，就算犯妄语戒。比如，自己明明没有神通，却说已经获得了神通，自己并没有见到本尊，却说已经见到了本尊，等等，这都算犯妄语戒。

这一条戒律，希望居士们要特别注意。不然的话，有些接近说大妄语的人经常出现在学会，在不同的场合说：“某某上师给我授记……”大家也学过《妙法莲华经》，授记没那么容易，大家最好不要当一个破戒居士。

现代社会人们说妄语的情况比较严重。作为企业管理者，这方面可能经常触犯。比如，某产品的成本原本只有十几元，自己却告诉别人几十元甚至上百元；做广告的时候经常凭空捏造、夸大其词。人与人之间也常常如此，把没有的东西说成有，不好的东西说成好……有些人已经习以为常了，把说妄语当作自己的特长，自诩为口才好的表现。

虽然为了经营企业，有时很难避免，但也应该尽量注意，因为说妄语的过失非常大。你说一次妄语，一旦被对方识破，对方就会“一朝被蛇咬，十年怕井绳”。以后听到你话的第一反应就是：“会不会又骗我啊？”即使以后你再诚心以待，对方也会心存芥蒂，怀疑你的动机。

希望大家，无论经营管理企业，还是在任何群体中生活，一定要注意不说妄语，尽量做到有一说一、有二说二。

人学佛之后还是会有所不同，一旦佛法融入了内心，跟以前相比会判若两人。以前没有学佛时很傲慢，跟任何人交往，整天都看别人的过失，但是学了大乘佛法以后，自己的嘴巴会扣一把锁，有必要时打开一下，没有必要就把它锁着，不会乱说。

有些人特别爱说别人过失，一开口就是这个不好、那个不好，出家人不好、在家人不好，间接说明只有他一个人好，除自己以外，其余的都是坏人。这样不太好！虽然在末法时代，个别出家人的行为不太如法，但你在依止他时，首先应该观察清楚，这样才不会后悔。即使他某些行为不如法，也不需要你专门宣传，这既有损佛教的形象，也有损佛法的形象。

时时刻刻要提醒自己：我作为一个人，我现在所拥有的一切，都来之不易；我现在在做事情的时候，一定要以一种非常真诚、虔敬的心来完成。这样一来，即使世界上的人都说我不好，我自己也能很负责任地说：“我的身口意很清净，这是别人的误解，不是我自己的问题。”但如果自己的事情本来就做得不好，即使别人赞美我，我也会像吃了毒药一样，感受不到快乐，觉得很不舒服，因为就算别人没有发现，自己内心当中也知道是自己的问题。

有些人是某某高校毕业的博士生、硕士生，大家都很羡慕，觉得他们很了不起。这样的人，一般说起话来头头是道，天花乱坠，比如我如何成功，将来计划如何如何，说得特别好，但等他去做事的时候，不一定能做到，因为人格太差了。如果没有人格作为基础，纵使高楼建造得再庄严，也一定会倒塌，这样的人终将落得一败涂地的下场，这是一种自然规律。

现在社会上的人特别喜欢吸烟，一支接一支不断抽着，将每个月的工资都变成烟，从鼻子里飞走了。他们虽然知道吸烟对身体不好，但是烟瘾很难戒掉。其实要戒烟并不困难，只要在诸佛菩萨或具有加持的上师面前，至心恳切地发愿，即可得到不可思议的庇护。莲花生大士说过：“一旦在任何一位善知识面前发誓，并真正把烟戒了，我会像你的影子一样护持你。”佛教徒心里有一种信仰，再加上佛陀和上师的加持，戒烟应该没有问题。我就遇到好几个人，本来烟瘾非常大，但后来痛下决心后，从此就再不想抽了。

以前的一些禅师，如虚云老和尚及其弟子，终年与世隔绝，在山里精进修行，看了他们的传记，确实非常随喜。噶当派和我们宁玛派的一些高僧大德，也是毕生住在寂静的山洞里，朝拜了他们的修行圣地，也是羡慕得不得了。所以真正的修行人与世人关系不是很密切，不像现在所谓的修行人，整天在电话本上写黄老板、白小姐、苟县长、朱书记……作为一个修行人，除了必需的生活资具和简单的斋饭外，应该像蜜蜂在花中采蜜一样，在不损害施主、也不损害自己的情况下，与施主淡淡相交。以前老堪布给我们讲的时候说：“施主对你非常热情、经常供养，但你以后不联系他的话，可能他觉得你没有良心。世间人的观念就是这样，我对你好，你也应该对我好，需要有一种礼尚往来。可是真正的修行人，如果整天在这上面纠缠不清，修行一定会受到损害的。”

在藏传佛教中，有一部著名的论典，我以前也学习过，讲了做人的几个基本条件。第一是要稳重，这样的人是很可靠的，在任何时候都不会欺骗别人。第二是要有智慧，如果没有智慧，比较愚笨，很多事情都无法成办。第三是要有诚信，人要诚实、忠厚，不欺惑他人。第四是要正直，一个人说话也好，做事也好，不是当面一套，背后一套，如果嘴上说得非常漂亮，实际上做得相当糟糕，这样的人就可以叫做“狡猾者”。“心里思维一件事，口上言说另一事，此乃名为狡猾者，亦是愚人装学者。”藏族格言中是这样说的。这种人对社会而言没有实际作用。第五是要有利他心，这是最关键的，我们今天的主题也正是自利利他。

实际上，杀盗淫妄是人类社会最恶劣的四种行为，只要人类存在，就一定要断除这样的行为。而守戒，则是断除不良行为的最佳手段和最好方法。

有些领导说：“你们守戒有什么必要啊？这些都是一种教条。”我回答：“一个人如果不守戒，肆意妄为地杀盗淫妄，即使他地位再高、权力再大，也只是一个毁坏自己、危害社会的恶人。相反，领导若能断除杀盗淫妄，大家会觉得他是个好人，对社会也有很大贡献。”本来，在佛教中，五戒是底限，是最低的标准，可是对世间人来说，五戒却成了境界很高的行为准则。

可能有些对佛教不理解的人会担心，万一要是有些出家人真的没福报、没人供养、生活无着怎么办？

我可以坦然地告诉你，如果一个出家人认真修持、持戒精严，他的生活就绝不会有困难。释迦牟尼佛说过：在家人即使在指甲上种地，出家人都不会有生活困难。况且出家人本就为了生死而来，理应放下万缘，空诸所有，如果整天还把五蕴四大假合之身执得实实在在，心不向道只向口，这又谈何解脱呢？出家人理应有“沟死沟埋，路死路埋”的旷大胸怀。只需要发心清净，老老实实念佛、持咒、修法，难道世上还有比快快证悟以便自觉觉他更紧迫的吗？不用操心肚子，护法善信自不会让真正的修行人饿着，佛法的不可思议处就在于此。

我最近在翻译华智仁波切的《饮酒之过患》，出来了以后，非常希望大家从头到尾好好看一下。我在翻译的时候，看到饮酒有那么大过失非常害怕，现在很多人都不懂这个因果，所以我们以后若看到有人饮酒，一定要尽量制止。如果你是佛教徒，最好今后能滴酒不沾，佛陀在《毗奈耶经》中说：“草尖许的酒也不能饮用，否则你不是我的弟子，我不是你的本师。”所以凡是受了居士戒的人，今后不要以工作、家庭等各种借口来饮酒。我们对佛教潜心研究了这么多年，哪些有可怕过失、哪些没有过失，这一点完全能明白，因此作为一个佛教徒，务必要把这个恶习断掉。

我们千万不能宣扬别人的过失，如果看到别人有过失就宣扬，这是一种最坏的行为。《弟子规》中说：“扬人恶，即是恶。”意思是，如果宣扬别人的过失，说明自己也很坏。当我们说别人的过失时，别人肯定不愿意，就像别人说我们的过失时，自己也不愿意一样，所以“己所不欲，勿施于人”，大家以后不要说他人的过失。不仅不能说过失，也不能观察他人的过失，如果经常见到他人的过失，说明自己也有许多过失，要像《六祖坛经》说的那样——“常见自心过愆，不见他人是非好恶”。

人与人之间的交往，诚恳的态度很重要。在与其他宗教徒、无信仰者以及其他佛教徒交往时，无论对方怎么想，站在自己的角度，都要有一颗真诚、善良的心，要发自内心地尊重对方，因为友好的交往不能仅仅落在口头上。如果能够做到这一点，那么，即使对方对你有怀疑、不认可，你也可以问心无愧。因此，无论与任何人交往，真实、忠诚、仁厚的品格都很重要。