持戒与人格

如果以清净心发愿往生极乐世界，虽然我们现在是凡夫，但这种发愿力一定是会成熟的。尤其在《文殊根本续》里说，如果自己的相续中具有戒律，以清净心来发愿的话，必定能够成就所愿，发什么样的愿，就能获得什么样的果。所以，不管是在家人还是出家人，相续中至少应具足皈依戒，或居士戒、出家戒、菩萨戒、密乘戒的一分戒律，在这个基础上再发愿，一定是能够成就的。

我们这个人身能在世上呆多久，这是很难说的，所以开极乐法会的时候，大家应该一边念《极乐愿文》一边发愿，平时也应当以《普贤行愿品》经常发愿。以前法王如意宝讲过，我们上课的时候，每天都具足了往生极乐世界的四种因，如果你在念诵时，内心发愿往生极乐世界，哪怕只有一刹那的念头，功德也是无量无边的。所以，希望大家经常以这些窍诀来调整自己的心，这是非常重要的。

大慈大悲的释迦牟尼佛给我们留下了一个甚深的教言：诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。很多人都不知道到底佛教是什么，包括我们有些佛教徒也不是特别清楚。其实佛教真正的概念和定义，从我们自身来讲，就是不做恶事、行持善法、心得到调整。其实在全世界任何一个国家、任何一个民族当中，我想这样的人应该算是好人：不做坏事，全做好事，而且心也是很调柔、调顺、清净。能做到这样的教育，其实就是佛教。为了达到这样的目的，我们佛教有一些行为的规范，它是佛教的一部分，是护持佛教的一种方法。实际上真正的佛教就是这样。

所以今天在座的人，你不要认为：所谓学佛是不是学一个天神啊？是不是学传统当中崇拜的什么什么知识啊？其实不是。它要你规范行为，做一个最好的人，远离一些不好的习气，我们佛教就讲这个；除此之外，佛教没有什么其他的。这不是我说的，也不是某个人说的，这是佛陀在《别解脱经》当中非常明确地讲了的。而且这种精神自古以来代代相传，所有的传承上师、诸佛菩萨一直在给我们传递。现在很多年轻人，到底什么是佛教？根本不清楚。

不论是自己的财产，还是三宝的财产，在没有证得龙猛菩萨那样的境界之前，最好不要说大话“你拿就拿吧，没有什么”，出去的时候也不关门。这不代表你的境界非常高，而是你的人格太差了，连自己的财产都管不好。

我们上师如意宝，没有特殊必要的话，哪怕是一根哈达，也不会轻易送人或随便浪费。当然，上师并不是执著这一根哈达，而是不愿浪费信财，于是该收拾的就收拾，该处理的就处理，什么都管理得井井有条。

有些人明明没有任何境界，但看起来什么都不执著，东西随随便便送人，根本管不好自己的财产。这样到了一定时候，就像藏族的俗话所说，连狗的肠子里都有他的财产。别人也觉得不用白不用，享用他的财产理所当然。所以没有到一定境界之前，我们不要装作看破者，应该如理如实地算账管理，什么都分得清清楚楚，在名言中也应当这样做。

堪布：如果在家修行，有几个核心。第一，你应该有一位对佛学比较明白，并有修证经验的善知识，也就是所谓的上师。如果没有上师的带领，仅凭自己的智慧恐怕很难有成就。《华严经》中说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”意思是，如果佛法没有人来宣说，即使你有一定的智慧，也不能了知其义。就像学开车也是一样，刚开始需要有人带你一段时间，否则，刚买了车就自己开，很有可能会撞到其他人。所以第一个，在家人的修行，需要懂佛法的上师的指引。

第二个核心，作为一个在家人，要规范自己的行为，至少要受三皈依，或者五戒当中的任何一条戒律。如果连三皈五戒这样的基本行为规范都没有，学佛很难成功，因为一个行为非常颠倒的人，想要具备正确的学佛心态是不可能的事。

第三，要奠定学修的基础。只依止上师还不行，只受戒也不够，还要至少在两三年的时间中，对佛教有一个比较全面的认识。对显宗也好、密宗也好，或者你自己所学的法要，要有真正的了解，有了了解之后，再继续修下去。

第四点，如果你修的是大乘佛教，就要具足菩提心；如果你学的是小乘佛教或者南传佛教，就一定要具足出离心。

僧人们在寺院中也应精进修法，应将修行落实到身、口、意的每一个环节。如果自己与世间凡夫一样整日忙忙碌碌，而所忙碌的又尽为琐碎、无聊之事，那此种庸庸碌碌之生活又怎能与出家人的真实身份相符呢？全知无垢光尊者曾指出过障碍正法之六种过错，即：“高位傲慢散乱大官错，忙碌诸世间法僧人错，名相讲经度日法师错，五毒焚毁自心咒师错，愚昧邪命养活行者错，自心沉迷世法士夫错。”这其中就包含了对僧人、对讲经说法的法师等人的要求。在越来越令人眼花缭乱的现代经济浪潮侵袭下，每一个僧人都应该反思反思，自己是否像尊者批评的那样忙碌于世间八法；每一个上师也都应该扪心自问一下，自己是否仅仅只是一个名相上的法师，自相续中实际无有丝毫修证功德，讲经说法居然也被自己用做了谋生的工具、手段，而不是在传递佛法的慧炬。

济公和尚是历史上公认的成就者，他“酒肉穿肠过”的话，可以做到“佛祖心中留”。如同一些前辈大德，修行境界特别高时，肉和菜、酒和水对他完全没有差别。古印度就有一位大成就者，喝完酒以后，酒可以变成水，从指尖流出来。同样，济公和尚也有这种非凡的境界，喝酒、吃肉对他并不会有障碍。但我们作为普通的出家人或修行人，千万不能盲目地去模仿。

如今很多影视作品里，经常断章取义，只取这段话的前半部分，以此作为自己可以吃肉喝酒的佐证。甚至好多根本不懂佛法的领导，喝酒时也喜欢把这句话挂在嘴边。我在藏地就有一个朋友，天天喝得烂醉如泥，别人去劝他时，他总拿这句话来搪塞。实际上，当他醉得人事不省时，留在心中的肯定不是“佛祖”，而是“酒肉”。所以，不管是出家人、在家人，最好不要说大话，你还没达到济公和尚那样的境界之前，切莫用这种话来为自己造恶业找借口。

有些在家人平时待在出家群体中，经常看这个有过失，看那个有过失，这样的人真是很可怜。一些出家人也有这个问题。上午我去经堂时，听到两个出家人在悄悄议论，我就偷听了一下，他们一直在说别人的过失，两个人一唱一和，“是是是，就是这样！”虽然我不知道说的是谁，但从他们的表情上看，就是在说是非。尤其是一些老年人，特别爱说别人的过失，整天抱怨自己的堪姆、辅导员，抱怨身边的人。这样的人修行一般都不太好，好像只有讲过失时才开心，就像吃火锅一样。现在学院里到处都是火锅店，不管是出家人还是在家人，吃不吃火锅都可以，但诽谤别人绝对不行。

如果是管家或是特殊管理人员，那该管就得管，但其他人最好不要天天看别人的过失。以前法王说过，有些业力深重的人，因为自己眼睛不清净，总是看到别人的很多过失，这种人待在殊胜的僧团里唯是造业，实在很可怜。有些人就像憋不住一样，整天说这个不对、那个不对，那还不如离开僧团，到世间人群中生活。至少世间人不一定是发了菩提心的严厉对境，你说过失也不一定有很大罪业。所以，爱说过失是一种很大的过患，我们佛教徒都应该警惕。

所以，我们接受财物供养时，一定要看享用它是否合理，不合理的话，哪怕自己再穷、再苦，也不能以诈现威仪的方式，或各种非理手段去欺骗别人。但现在有些出家人，根本不是圣者，也不是大成就者，却偏偏给自己戴上“圣者”的帽子，到处去蒙骗信众，从中谋取很多财物。这样的人，纵然即生中过得很宽裕、很快乐，但命终之后，正如华智仁波切所说，孤独地狱的大苦头会在前面等着他。

因此，真正想维护自己的人，一定要观察：“我是怎么样活着的？是否如理如法？”当然，过于害怕而不敢享用基本的生活资具，也没有必要。但是过于贪婪，靠欺骗别人来过活，打着各种旗号骗信众，说自己是大成就者的化现，“我有神通神变，知道你的前世”、“你的病我了解，你身上有个附体，只要我一加持、一瞪眼，它就被吓跑了”……以诸如此类的语言骗人，也是一种邪命养活，实在很不好！

当然，有些人可能认为：“皈依之后在行为上会有很多约束，这不行，那也不行。”其实皈依是有很多层次的，如果是一般的皈依，没有过多的要求，心里发愿：“我从此以后皈依以释迦牟尼佛为主的一切佛陀，尽心尽力地按照佛教里所讲的教义去行持。”这样的心态也符合皈依的标准。虽然他们认为皈依后有很多规矩、戒律，很难守持，但实际上，佛教所讲的戒定慧当中的戒律，是对人格进行调整和完善的方式。比如，佛教中说不要偷盗，不要说妄语，其实素质比较高的人也会这样要求自己，他们对不要杀人、邪淫、饮酒的态度也是如此。

实际上，戒律应该是一种规范，就像要加入你们的集团，也会有很多规定，这些规定是对个人的一种有益的约束。像我们开车的时候，如果路上没有红灯、绿灯，任由车乱开，大家的车都会撞在一起。可见，交通灯是规范交通运行的一种方式，而佛教中的戒律与皈依，其内涵与此并没有什么差异。因此，大家若从正面去理解皈依，可以认识到，皈依之后，会让一个人变成真正的好人，或者说，可以提升一个人的思想境界，此外，并没有什么极为特别之处。

稳重有两方面的含义，一是通过智慧认定自己的所行之道后，永远也不会退转。比如我们依靠深深思维，选择了大乘佛法，在这个道路上，对自己所学的法和所依止的上师，哪怕是舍弃生命，也不能轻易舍弃。如果今天趋入大乘佛法，明天觉得这个不太殊胜，又改学另一个法门，这就是不稳重的表现。

另一种就是对依赖、信任自己的人，不管受到多大的困难和痛苦，都要坦诚相待、不欺惑。佛陀在因地时即使舍弃生命，也愿意帮助别人，这方面的公案在《释尊广传》中不胜枚举。可是不稳重的人，随着时间的推移或根据自己的情况，说话变来变去，做事也是此起彼伏，今天对信赖自己的人非常好，明天就去欺骗他。尤其是现在的世间上，不稳重的人特别多，骗父母、骗儿女、骗朋友……一旦遇到更好的对境，就把原来所承诺的全部抛之脑后，这种人就叫不稳重者。

我们学习佛法，首先要做一个稳重的人。有了智慧当然最好，但没有也不要紧，只要有了稳重这一功德，其他的功德自然会具足。

对一个学生而言，在学校里的时候，很多学生的思想还算纯洁，可一进入社会，就难免不受到染污了。杜甫说：“在山泉水清，出山泉水浊。”当前的教育和社会状况，不正是这样吗？

以前有很多大学生跟我说：“我毕业以后，一定要帮助别人，除了养家糊口的工作以外，我要把所有时间和精力都用来回馈社会……”但事实证明，多数人只是喊喊口号而已，毕业不到一两年，就被世间的浊水染浑了。就像黄河源头的水本来是清的，可是一路流淌下来，渐渐被两边的黄土染黄，当初的“清澈”再也看不到了。

因此，我常跟大学生们说：“你先不着急这么说，工作上几年、十几年以后，再看看还有没有这颗纯洁的心。”那时候，也许很多人已经学会了贪污，学会了弄虚作假，学会了杀盗淫妄——杀生、偷盗、邪淫、妄语，这些不正当的行为，你都学会了；甚至，你周围的人都认为，老老实实、清净本分是无能，而你也觉得干坏事才有面子……就这样，很自然地，你也成了一个坏人。

有些人跟上师比较熟了，就非常放肆、言行随便，这些都应该要禁止。当然，每个上师的心态和性格不同，假如上师不太介意，你这样做也没有大碍。但有些人跟上师一起时，本来大家开开心心的，非常愉快地聊天吃饭，他却在一旁拿着转经轮愁眉苦脸，特别伤心的样子，这样也不一定很适合。《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》中，专门讲过依止上师的很多教言，这些我们一定要明白，不然，就会不经意犯下很多错误。

作为一个弟子，对上师始终应心怀敬畏，杜绝满不在乎的心态，言谈举止要寂静调柔，不能失态。现在社会上很多人，对犯错没有惭愧心，对因果没有畏惧感，对父母师长没有恭敬心，这样真的特别可怕。每个人在依止上师时，尽管上师是人，你也是人，你某些方面甚至超过了上师，比如年龄比上师大，个子比上师高，体重比上师重，学问比上师多，文凭比上师强……但上师的广大智慧、无偏大悲、善巧方便、利益众生的行为，你却不一定赶得上。

善法有哪些呢？简而言之，不要有伤害众生的心，要修持慈心和悲心，这就是善法。反之，如果对上中下等任何众生，心存害意、行为粗暴，这就叫做不善法。

关于不伤害众生，佛陀讲了“沙门四法”。沙门，指的是佛陀的所有追随者，所以，这也是我们需要行持的四种法。具体包括哪些呢？一是“他怒不还怒”，他人对我生嗔心，我不对他生嗔心；二是“他骂不还骂”，他人再怎么骂我，我也不还口；三是“他打不还打”，他人对我用石头、棍棒、兵器殴打，如果我是佛陀的真正追随者，则不应该还手；四是“寻过不还报”，他人说我父母的坏话，说我长得丑，嘲笑我没钱，说我是盗贼、骗子……揭露各种过失，我也不能反唇相讥，去揭露他的过失。佛法中讲“利益胜利奉献他，亏损失败自取受”，好事、胜利都要让给他人，吃亏、失败则要留给自己。若能如此行持沙门四法，就是佛陀最好的追随者。否则，只是嘴上说要随学佛陀，实际上相续中没有沙门四法的任何一法，这只是名称上的追随者，并不是真正的追随者。

我们今生也许会在偶然的因缘下声名大噪。那时，我们更应该时刻检视自己的内心，确保言行举止如理如法。我有时候在想，自己虽然没什么名声，但以前的记性明明很好的，背书对我来说是轻而易举的事情，怎么现在连背一个颂词都这么费劲，而且过去学的佛法几乎忘得一干二净了，这是不是因为过度享用信财而招致的遮障？是不是地狱的业感已经现前了？我死后，这些障碍会不会拖累我，让我不得不受生为旁生来偿还？

信财确实非常危险。当然，作为出家人，接受信财是可以的，没有必要完全拒绝。有些人说：“我饿死就饿死，冻死就冻死，宁死也不享用信财！”这种说法可能有点极端。关键在于，出家人在接受信财后，应当避免浪费，不要把钱花在没有意义的地方，同时要如理如法地回向，比如将听法、说法的功德回向给施主，平时也多念一些观音心咒。

有些人在没有得到所要求的佛法之前，会以种种伪善的面目在上师面前祈请，并且立下种种坚决求法的誓言。结果时隔不久他们就违背、践踏了当初的海口，这种人最终的下场，我们大家也就可想而知了。例如有人曾经发愿要诵满七亿遍文殊心咒，结果一年当中只念了百万左右，以后就全盘放弃了。也有人发愿在上师身边依止六年以上，结果六天之后他就已消失得无影无踪。这些人实际上非常可怜，也非常值得同情，因为他们若是在不违犯戒律的前提下，能够遵守誓言，那肯定会在获得究竟智慧等诸多方面为他们的今生来世打下坚实的基础。但是，随着他们对自己誓言的毁坏，他们本应得到的功德不仅付之东流，还违犯了密乘根本戒，并由此种下了堕落地狱的种子。当然，在修学佛法的芸芸众生中，能够坚守誓言的也大有人在，这些人往往是些人品比较可靠、性格较为稳重之人。越是值遇违缘的时候，对待誓言的信心也就会越加牢固，因之而使其修行之境界也突飞猛进、蒸蒸日上，这种情况以往也曾屡屡发生过。

有些人见病人身体憔悴，脸上皱纹比较多，就大惊小怪道：“啊！你那么难看，头发都白了，皱纹这么多。哎哟，完了完了，你现在没有希望了……”本来别人有许多美德，也有一些庄严的部分，但他却视而不见、避而不谈，非要把人家的缺陷拿出来放大。这样的话，如果对方特别执著这些，就会痛苦万分：“呜呜，所有人都觉得我老了！”因此，我们作为大乘修行人，护持别人的心很重要，与此同时，口里也不要说恶语，如果能这样，《受十善戒经》中云：“若能不恶口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆乐见。”

否则，有些人口齿伶俐、吹毛求疵，大家都不敢接近他，一接近的话，要么说你的缺点，要么说你的过失，赞叹的词基本上没有。这种人说过失就口若悬河、滔滔不绝，什么词都会用，而一讲起功德就噤若寒蝉，这是非常不合理的。因此，我们平时在说话时，要和和气气、温文尔雅，尽量不要说很难听的语言。

很多人认为灌顶没有什么，上师也随随便便地灌，弟子也随随便便去接受，只要有一个灌顶，他不会问要守什么样的誓言，上师具不具足法相，根本不观察。

所以，一方面来讲密法很不方便在有些地方弘扬，对别人也没有任何利益，生起次第、圆满次第等很多境界根本没有，如果没有具足二因四缘，灌顶肯定没有得到。以后我们这里的人很有可能到别处去灌顶，但请一些灌顶的人你们也应该详详细细地观察他是否有灌顶的资格。不然灌顶有各种各样的目的，专门学样式而作灌顶对众生没有任何利益？！基本的密法道理应该懂。不过现在的世间已经颠倒了，别解脱的戒中，一个居士也可以传斋戒，但大家都害怕，怕犯戒而不敢受，但却认为灌顶没有什么的。别解脱戒都那么困难，菩萨戒都那么困难，受密乘戒到底是什么样的，大家应该清楚利害，否则表面上看来是白事，实际上是花事、黑事。

上师如意宝在讲《毗奈耶经》等时，一再强调：凡是僧众的财产，都要非常注意。如果必须作抉择，至少也要有四个僧人代表僧众来做决定，不要一个人说了算，因为个人并没有这个权力。但在这方面我也执行得不好，比如金刚降魔洲各个部门的负责人问我：堪布！某某东西买不买？按理来讲应该僧众决定，但因盲目无知，很多次我都作了抉择。所以，有时睡不着想起这些事情就提心吊胆：我来世肯定会堕入地狱，因为几万、十几万，自己一句话说了就算。当然，我并没有私自享用或偷盗过僧众的财产。

我们学院，很多懂因果的堪布，都不敢抉择僧众的财物。以前，一位财务科的堪布说：“他们两位管家特别好，我们不敢抉择的，他们都帮我们抉择。”所以想起这些事情，有时心特别不安，但也没有办法，虽然谁都害怕，但谁都不说也是不行的。当然，若自己很注意，很认真，不放逸，有抉择的能力，也不会有太大的过失。不过，一定要懂因果取舍的道理，和戒律方面的知识。

无论是修习显宗、密法的人都应该是非常普通的人，高僧大德也都显现为普通人才有超越的功德，一般看起来是做超凡行为的人不一定具有超凡的功德，有些人自己一定要显示神通、神变装作高僧大德，摇身一变成为众弟子的怙主，这种行为是具有欺骗性的。上师如意宝是全世界那么多高僧大德的上师，但是我们追随他老人家那么多年，何时看到他老人家显示神通、神变，或以神通来抉择某个人的身上有魔、有鬼？这一点大家非常清楚。

我们既然是他老人家的传承弟子，以后在语言上就不要信口开河，即使没有人对你有信心，无论是活佛、堪布、还是其他修行人，行为上都要做一个普通的修行人，如此一来，修行容易成功。如果你的行为不符合显宗的别解脱，密宗的证悟境界也全然无有，行为还不如法真是不合理。前辈的高僧大德们，比如藏传佛教中的华智仁波切、如来芽尊者、无垢光尊者，全部显现是非常普通人；汉传佛教中印光大师、弘一大师等从外表看来也非常普通，但是他们度化众生的能力已经超越很多人了。

大家都清楚，现在有些佛教徒，对显密佛法的教理，连十多二十部论都没有闻思过，甚至基本教理都不通达，但在别人面前却装作特别有境界、证悟很高，无论是在书中还是口中，经常流露出这样的语句：我已经证悟了，我见到本尊了，我懂得一切佛法等。更有甚者，还直接驳斥前辈高僧大德的观点。其实，他们这样说的目的，就是为了吸引他人。虽然胆子特别大，其结局却很悲惨！

现在末法时代，有许多肮脏、恐怖的景象，我说都说不完，比如：没办法了知自己已经着魔，认为自己真的有一些境界等。无垢光尊者在教言中也讲：浊世众生的恶劣习气，用语言难以道尽。所以，希望大家做人要真实，不要空口说大话。《六祖坛经》亦云：“迷人口说，智者心行。”若是迷惑的人，则只能口说，心根本做不到；而真正的智者，虽然说得少，心却能恒时行持。因此，在闻思修行的过程中，大家应恒时观察自己，多注意这些现象。

在小乘行人中，有一种增上慢的修行人，自己并没有得到圣果，却认为自己已经获得果位。他们只有在了知自己的真实境界后，才能消除增上慢。除了这种情况之外，希望大家最好不要在佛教或非佛教的团体中吹捧自己。但很多道场，好多人都爱说，比如：我经常看到什么，我听得到什么……这是很不好的。在佛制四根本戒中，有一条叫上人法妄语，无论是居士还是出家人，若自己根本没有某种境界，却在别人面前说自己已经获得，就犯了这条戒，故没有任何必要！

即或真正有一些境界，这样讲也不合适。无垢光尊者和智悲光尊者在教言中讲：除了特殊情况有必要这样讲之外，比如为了度化众生，自己的梦境和修行境界，是不能在大众中宣说的。因为显露自相续的超胜功德，自己的修行境界会退失。而且，人们也很难生信，特别是非佛教徒。因此，以上师如意宝为主的很多大成就者，虽然相续中拥有说不完的高深境界和超胜功德，但在众人面前却非常谨慎，说得很少。

所谓的情欲对于欲界众生而言还是很难克制的。这时候，一方面可以用《入菩萨行论》《大圆满前行》中的窍诀进行对治，这个很重要；另一方面，作为出家人也要好好考虑：还俗并不是那么快乐的事情。我的日记中写过一个人还俗的故事：那个人还俗后一直想建立一个很好的家庭，但很多年过去了，就像我们讲“人身难得”时盲龟遇木轭的比喻一样，始终无法如愿。还有一个人在学院多年也不听课，前段时间，他悄悄穿上在家衣服跑了，后来在电话里跟我哭诉找工作的困难。听到这些人的痛苦时，我不禁想：在这个山谷里，虽然没有很高的待遇，没有世间人的物质享受，但是很清净；一旦离开这种生活，到了社会上就真的很痛苦。可是，人正在享受快乐时，自己根本感觉不到，还觉得很忧愁，等到了世间才醒悟过来：在家人的生活真的不快乐，每天忙着照顾老人、小孩，还要上班、处理各种各样的事情，这个时候，学佛根本是不可能的事情。

其实从一个人的行为、语言可以看出他的品格，因为言行是心的表现。所以我平时跟一个人接触一二十分钟，就能看出这个人的心态是否很寂静——如果心态很寂静，行为也会如山王一样稳重。我和一些学生接触的时候，短短的时间中就能基本了解他的心态、人格等，因为心对行为、语言的作用确实非常大。

作为一个修行人要时时刻刻观察自心，这叫做“正知正念”。我昨天跟有些老师讲，老师应该有老师的威仪——斯文、稳重、庄严。不要每天跟学生一起玩、一起跳，不像一个老师的样子，心里要有正知正念：我是一个老师，应该注意威仪，不应该整天跟学生们一起闹。修行人也是一样，不管是在家人还是出家人，在需要随顺众生的时候，可以进入他们的生活，因为诸佛菩萨也会经常随顺众生；但在没有必要的时候，最好用正知正念来观察自己、调伏自心。

一般来讲，没有获得一地菩萨之前，没有一点自私自利心，也是很困难的。法王如意宝曾说：“有些人说自己有非常强烈的利他心，但只要是凡夫人，细微的自私自利心决定会有，在遇到对境时，就会现前。”

所以，大家最好不要欺骗自己，否则谁也救度不了。因为若连自己都能欺骗，就会欺骗上师三宝和父母众生。如果自己变成欺诳者，那所作的一切事情都难以成功。因此，在基本的原则上大家一定要给自己定位。现在世间人也经常说，自己的定位是什么。如果我们是佛教徒，甚至是出家人，那至少要做到什么一定要清楚。

当然，出家人也不一定能做到非常清净。于此五浊恶世，每个人相续中都有不同烦恼，在挑战过程中，都有自己的困难和难处。但至少要认识到：我是一位凡夫，经常产生烦恼，为了对治它，要好好忏悔。而不能把它当作光荣，或自己的修行境界，否则就是自欺欺人。

非常善于欺骗施主的人，针对不同的“根基”、“意乐”，也会采取不同的手段，比如某人对法王比较有信心，他就说：“我是法王的关门弟子。”某人对伏藏法比较感兴趣，他就说：“我是某某伏藏大师的转世。”某人如果对噶举派特别有信心，他也会马上拿出一顶黑帽子，然后说：“这是某某大宝法王亲自赐予我的……”这种行为一方面是在欺骗别人，但真正欺骗的其实就是自己，《窍诀宝藏论》中讲到了许多有关这方面的窍诀。

这样的现象确实非常多，实际上，如果作为一个普通的修行人，自己规规矩矩地住在寂静深山里不会有很大过患，但你这样欺骗众生，不仅毁坏众生的善根，而且自己的贪心、嗔心、邪见也是不断增上。我们学院也发生过类似情况，但不管发生什么样的事情，你们只要认认真真修行、如理如法闻思，其他发生任何事情都没有必要管。如果与其他众生接触，也要详详细细地观察：究竟能不能与他结缘？这一点一定要注意，否则对藏传佛教甚至整个佛法都会有所损害，因为现在世间上不信佛教和诽谤佛教的人占大多数，在他们面前不加注意的话，不仅对自他的今世有损害，而且来世的果报也是非常可怕的。

其实，五戒并非一种约束，它是两千五百多年前对人类制定的一种相对较高的道德规范。我认为，不管是东方或是西方，如今都很需要五戒。

“不杀人”，这条规定每个国家都有；“不偷盗”，不管在哪个国家，偷盗应该都会受到法律的制裁；“不邪淫”，是一种家庭伦理道德观念，对在家人非常重要，否则就会影响到正常的家庭生活；“不妄语”，打妄语的人，就是现在所说的骗子，我们当然也不能行骗；“不饮酒”，如果无节制地喝酒，对精神和身体健康，包括成办事情都会产生危害。所以，对一般人来讲，虽然没有“五戒”的说法，但稍微有素质的人，都应该遵守。如果违犯了五戒中的任何一条，可能都会给自他带来麻烦。

所以，我并不认为，五戒会给东西方任何一个国家造成损害。相反，通过守持五戒，人们的道德行为水准都会逐步提高。就像一所学校有学校的制度，一个国家有国家的法律，一个民族有民族的规范一样，五戒是全人类最基本的道德底线。

其实一个人的语言就是他内心的窗口。有一种说法：人可以创造语言，语言也可以创造人。为什么语言能创造人呢？因为经由一个人的话语，可以了解他的为人。这个人喜欢说嗔恨心的语言，喜欢说网络上的无聊内容，或是喜欢说关于利益他人的事，他是怎样的性情品格，你很快就能知道。有些人也会刻意伪装，内心充满负能量，外面却表现得特别好，但很少有人能一直不暴露原形。

所以，你到底是不是真正的修行人，从你自己的语言中会流露出来。如果你和身边的人常常在观心上探讨，那你们应该都是志趣相投的修行人。有些道友不太喜欢聊佛法，喜欢聊些养生、气功、中药之类的话题。只关心自己的健康，对观心从不关心。还有些人平常爱往外跑，就喜欢聊一些外面的见闻。所以，通过语言就可以看出来，这个人到底是什么样的。看看我们这个修行群体的整体气氛，如果大家都特别关心自己的心性，这个群体一定会有所造诣。

其中最基本的戒律就是在家人要受持的三皈五戒，可能在座的个别老师也听说过，五戒就是所谓的不杀、不盗、不邪淫、不妄语，还有不饮酒。这五条戒看起来似乎只是佛教的戒律，但实际上，它也是规范行为的一种准则。

第一条戒是不杀人。“不杀人”在各个国家一般不叫戒律，而被称为法律，法律里也有不杀人的规定。第二条戒是不偷盗。当然，对于盗的界定标准比较多，如果受到王法惩罚的偷窃行为叫做盗，那么在法律上这个行为应该也可以判定为偷盗，因为在任何国家都是不准偷东西的，这应该可以作为一条法律。第三条戒是不邪淫，不能破坏他人家庭，对于这一点各个国家也是很重视的。第四条戒是不妄语，也就是不欺骗、不欺诈。第五条戒是不饮酒，因为喝了酒之后，会导致人的神志不清，很有可能做出很多非法的事情。这五条戒虽然表面看来是佛教的戒律，但实际上，它的内涵非常符合各国法律。因为我去监狱的时候，会问这些犯人犯了什么罪，他们回答说我杀人了，我偷盗了，我诈骗了，我破坏了别人的家庭，或者我酒后不小心杀了人，等等。对于这五条戒，如果大家都能遵守得很好，那么进监狱的人应该会非常少。

汉传佛教一般是比较重视个人卫生的，但我有必要提醒一下学藏传佛教的汉族道友：虽然由于气候和环境因素，藏地很多地方不太具足洗浴的条件，这是客观上的限制，但也有个别道友以“不执著”为借口不洗衣服、不洗头发，自以为这样就是瑜伽士了；其实根本不是这样，不洗衣服不一定就算瑜伽士。修行人的清净，应该包括外在的和内在的——外在的清净，就是身体以及衣服等一切资具要保持洁净；内在的清净，就是指远离五种邪命，所有生活用具不能依靠不清净的途径来获得。尽管我们这个肉体本质就是不干净的，但从随顺世间的角度出发，大家还是要有节约、卫生的概念。作为修行人，并不是全部要跟世间反着来，我也经常说，城市里的佛教徒该做的有些事情还是要做，比如说穿着要得体、庄严一点，甚至必要的时候也化一点淡妆，这些我都不反对，因为这世间现在已经变成这个样子了，如果佛教徒跟他们太脱节，那人家恐怕都不敢学佛了，这样的现象在很多地方都发生过。

说到享用信财的问题，我觉得关键是要不堕两边，既不能太执著，也不能太放松。有的人刚出家的时候持戒很小心，什么都不敢用，但过上十年八年，就变成“老油条”了，什么都不在乎——这两种态度都是有问题的。我记得，以前有些法师说：“信财就像毒药一样，是不能碰的！除非你所有的戒律都持得很清净，否则吃一口都要下地狱，你吃的东西将来变成地狱里燃烧的铁水……”听到这个话，法王如意宝就讲：“这也不一定。在果法期的时候，对接受供养的僧人确实要求特别高，即使还不是阿罗汉，也必须要有受持清净戒律、精进闻思修的功德才行；可是在末法时代，想让所有人都变成这样是办不到的，因此只要施主愿意供养，我们就可以接受。”况且，施主在做供养时也没有提很高的要求，一般只要求给他念经，那么就像回报一样，念了经的人都可以拿这个钱。所以说，我们一开始也不用对享用信财过分畏惧，到最后也不能觉得怎么样都无所谓（我们有些法师也不要经常吓唬别人，一般被吓到的人醒过来的时候，会变本加厉），堕入这两种极端都是很可怕的。

如果所有人都能心存敬畏而行，到了一定时候，自然而然，需要用法律裁决的事情就少了。在我去过的监狱中，里面的人好像一年比一年多，很多国家也建造了越来越多的监狱，原因是什么呢？也许是因为现在犯罪的人越来越多，犯罪方法也是各种各样，而犯罪的根源则是自我约束的缺失。当道德滑坡到一定程度，或者说教育与引导日渐式微的时候，法律再怎么好，也很难解决一些社会问题。

而最根本的法律，就是人心的自律。佛教中有一种说法：自己是自己的老师，自己是自己的见证者。其实，每个人通过自律的方式来守护自己，这可以说是法治的最高境界，而且人人都可以达到。无论你去哪里，在东西方的哪一个国家，一旦有了自律，就有了最重要的解脱，这种解脱是没有任何束缚的。如果依靠别人来管理我们，形成一种束缚的话，也许这样的方式，反而会给我们带来不同程度的痛苦。

有人说：“出家人不能到城市里面去，一去就完了！”其实没有那么严重。只要我们自相续的正知正念稳固，在恶劣的环境中，不但能守护好清净戒律，而且度化众生也可以非常得心应手；反过来说，如果缺乏正知正念，即使身体关在山里面，贪嗔痴也一样会不断涌现，最后不一定能善始善终。所以说，如若我们总是固执着一种保守的态度，很多时候既不符合度化众生的宗旨，也不适应现代社会的需要。在汉地，人们总觉得一个人一旦出家，就永远离开了人群。我去学校里讲课，经常会有人大惊小怪：“你们出家人都可以来讲课啊？我第一次在这种场合看到出家人！”我们要用自身的行为来慢慢改变这种观念。作为在家佛教徒，也要学会适应社会、家庭等各种人群。有些人学了佛就变得怪怪的，每天光是转转经轮，什么家务都不做，家里人也觉得他的精神有问题……这样确实不太好，佛教徒还是要有点善巧方便，否则不但同周遭环境格格不入，最终自己的修学也不会成功。

大家一定要守持淫戒为主的清净戒律。在末法时代，无论从个人的闻思修方面，还是道场环境方面，或是从身边的同修方面来说，修行人想要完美无缺地持戒几乎是不可能的。有些人总是追求完美，渴望最理想的状态——这是非常困难的。相较之下，学院的加持力和各种因缘确实非常殊胜，在持戒方面的顺缘比较多。尤其是对于出家人来说，如果能够长期待在学院，必然能对护持清净戒律和三学起到极大的助益。为什么呢？因为大多数人在出家僧团中待得越久，心相续越能趋于稳定。当然，也不排除刚出家时充满热情，但随着时间的推移而喜新厌旧、最终退失初心的例子。

一般来说，像学院这样的道场和僧团可以被称为“忏悔所依”，因为道友们在这里会想：“我不能这样做非法行，否则会感到羞愧和良心不安。我必须与僧团和道友们一起守持清净的戒律。”在这样的氛围下，持戒会变得非常容易。

作为佛弟子，一方面我们自己要如理如法地修学，另一方面也不能随便诋毁他人。虽然凡夫很容易对自宗贪执、对他宗排斥，说出贪嗔之语、做出贪嗔之事，但我们尽量不要用贪嗔之心去揣测别人的境界。我曾见过一位年迈的藏族修行人，他说：“我已经八十多岁了，不知道还能活多久，但庆幸的是，我这一生中没有造作严重的贪嗔之业。”在这样的年纪还有这样的心态，确实很让人随喜。

所谓的“贪嗔之事”，是指贪执自方、嗔恨他方，如果是与自己相关的，不该赞叹的也加以赞叹；而对与自己关系不好或看不惯的人，则加以诋毁、诽谤或挑拨离间，这些都是贪嗔之事。作为佛教徒，我们一方面要做到自己不玷污佛法，另一方面要尽量避免令他人产生邪见。有些人的言行全都是围绕着佛法和修行，而有些人则不同，一旦与之接触后就能发现，他经常说别人的过失，让人产生嗔心、邪见和痛苦，这是很不合理的。

在网络时代，我们不能轻易相信这些未经证实的信息。很多人为谋取自身利益，甚至会伪装成政府平台，发布虚假信息来赚取流量。我注意到，有些佛教徒、修行人也常常人云亦云，盲目评价他人。其实，接触到各种信息时应该谨慎对待。如果一个人确实被法院判定有罪，那么我们可以依据判决进行评论；而在判决结果公布之前，任何人若贸然发表评论，一旦被追究，可能就要承担相应的法律责任。

因此，我们应该明白一些世间的基本道理。尤其是在这个容易被颠倒是非的世界里，很多事情既不如理，也不合法。从佛法层面而言，诽谤、诋毁他人会有极大的过失；而从世间法角度来讲，在法院没有判决之前，任何言论都只是一种猜测和估计。在因明学中，这种不确定的假想、假设被称为“伺察意”。作为学过因明的人，更应该明白这个道理，避免陷入误区。

我的老师堪布晋美彭措，是20世纪上半叶到21世纪初一位非常伟大的学者和修行人——他已经过世了。他曾说过，他一生最珍贵的教言如果归纳起来，就是要有一颗善良的心和种种善妙的行为。

金子和钻石在任何国家、任何时代都是有价值的，都非常珍贵。如果我们有一颗善良的心、不害众生的心、一心一意帮助别人的心，不管是待在亚洲、非洲，还是其他大洲，对所有不同肤色的人来讲，我们都会像金子和钻石一样珍贵。

这个时代，特别需要心存善良的人。一个人如果心存善良，不管是国家元首、部落酋长，还是大学老师，甚至只是一个小小的班干部，他都能让与他有缘的群体获得快乐。

人的一生，会发生许许多多的事情，人们的追求也各种各样，但不管怎样，始终保持一颗善良的心，才是最有意义的人生。对于这一点，我们用智慧稍做观察就会知道。

有些道友自己学了大乘佛法以后，得罪了全部的人，“你们不学佛，怎么这个样子？你为什么不发菩提心？你们寺院里一点闻思修行的味道都没有……”因为自己刚从有闻思修行的“香味里”出来，高高在上，看不起别人，“你怎么这个样子，学得那么糟糕……”刚开始好像有些道友认为自己很了不起，没有降低自己的姿态，不知道别人虽然不学佛，但也是有如来藏的，也许过一段时间，就超过你了也很难说，而你就退失下去了。真的有，很多人开始看不上别人，后来别人学得远远超过他。不知道如来藏的话，自己稍微有点菩提心，就开始傲慢，指指点点、说别人的过失——这也是一种过失。为了断除这样的过失，佛陀宣讲了如来藏法门。

我们应该引以为戒，自己稍微学过法、出了家，有少许功德，就对谁都看不惯，不放在眼里，经常说三道四，这样不是很好，应该要恭敬别人，“虽然我学得不是很好，但是别人也许比我强”。《心地观经》里说：要经常思维众生都是佛，自己很愚笨；众生都是菩萨，自己要像仆人一样。这个很重要，我们还是要谦虚一点。

有些道友在辩论的过程当中，最后自己实在说不出道理的时候就说：在某某经典中有这么一句话……其实经典当中根本没有这句话，公开说妄语，这是不合理的。最后大家一起去翻经典，在哪里也找不到，这个时候他就说：我忘了、我现在头痛、我现在不想说话、我要想睡觉、不要麻烦我……有些人在辩论的过程当中，出现很多狡诈谄诳的现象。这种现象在佛教当中是不合理的。

佛教是以理服人，应该以正理来破斥对方的观点，这才是非常合理的。如果我们的观点正确的话，那么对方就不得不承认；如果我们的观点不正确，那通过各种语言来制服对方也是不合理的。在辩论的过程当中，如果自己的力气大一点，或者通过少林拳等其他方式来威胁、吓唬对方，那这是不合理的。我们应该通过正当的途径互相辩论，这里不应该出现比力气的现象。如果是比力气，那不叫辩论。所以在辩论的过程当中，大家应该遵守佛教因明方面的原则。

很多受了沙弥戒和沙弥尼戒的道友，看见其他人受了比丘戒和比丘尼戒时，自己也很想受，“现在某个道场在传戒，我要赶紧去受戒。”一方面，近圆戒是别解脱戒中最完整的戒律，非常重要。但如果没有经过深思熟虑，只是人云亦云地去受戒，可能也不是很好。假如破戒了，不仅无法与僧众共住，连僧众的财物也不能享用，成了一个不伦不类的人。

我前几天跟准备现僧相的个别道友说：“我现在只是给你们剪了一点头发，剪头发，理发店也可以剪，这不算出家。你们到底要不要出家，自己一定要考虑清楚。一旦受了出家的戒律，这就是一条无法回头的路。否则，如果受了戒，后面又破戒，有些已经没有再受戒的机会了，有些虽然有机会，但并不庄严，也没有意义。所以，受戒之前，自己一定要再三地考虑清楚。”

每个人都对自己的相续有所了解，如果觉得自己的烦恼比较严重，没有持守清净戒律的把握，那么最好暂时先不受戒；如果受戒，也可以先受沙弥戒或沙弥尼戒。

我们当中的有些人，闻思佛法的时间并不长，听闻过程中也未能以恭敬心谛听，却自认为广闻博学，出去一两天，马上自称为“大圆满瑜伽士”；还有些人说“某某上师印证我是金刚上师”，于是开始广泛摄受弟子、招纳信徒。历史上确实有“印证”这一说法，但一般来讲，所谓的境界不一定要上师认定，通过自己的详细观察——自相续烦恼是否已经清净？自身行为是否如法？到底是不是大瑜伽士，你自己也会清清楚楚。如果只是自吹自擂地声称自己是“大圆满瑜伽士”，后来无法守戒也只有还俗，最初一两天还可以装作密宗瑜伽士，但并不是留了头发、戴了白色耳环就可以称为密宗瑜伽士，主要应该看你内在证悟的功德。到底能否称为瑜伽士，这一点自己肯定会一清二楚，密法中的证悟功德不要说，《札嘎山法》中所说的出离心是否已经具足？如果看破世间的心都未生起的话，那希望你还是先做一个普普通通的修行人，不要希求大成就者们的高深行为。

我也希望法师们，不要只是嘴巴会说，更重要的是，要实际做一些事。现在许多法师就像国王一样，命令别人为自己服务，从来不愿意亲自动手。讲的时候夸夸其谈，做事的时候，什么都推给别人：“你给我安排这个。”“来，把碗端过来。”“弟子们，过来，在这里给我规规矩矩坐下，我是你们的金刚上师！”这样不太像个修行人。佛教并不是会讲法就可以了，还是要亲自去做事。

我今天对一些道友也说：“大家将来要放下架子，随顺众生、服务众生。在他人需要帮助时，要亲自去做。”否则，光是在会议记录上写个“安排”，然后什么都不管，让每个人在等着，也不行。有些小组长，在大组长没来之前，一副很了不起的样子；大组长来的时候，又开始卑躬屈膝、巴结讨好，“啊，您来了啊！”就像世间有些领导，本来副局长很厉害，一接到局长的电话，态度马上完全不同。佛教团体的发心人员，不应该这样，对谁都要一视同仁。

所以，不管你是出家人还是居士，所作所为都应该为佛教着想，尤其是现在有些居士，口口声声说自己是皈依佛门的佛教徒、如何如何了不起，但从他的有些行为来看，根本看不出是佛教徒，既没有慈悲善良，行为也不如理如法，有时候甚至连世间中没有皈依、没学过大乘佛法的人都不如。你们前天已经在诸佛菩萨面前发了菩提心，我希望从现在开始，不管自己怎么样，也不要以佛教的名义来欺骗众生、害众生。试想，以前所有的祖师、诸佛菩萨，他们在因地时为了救护一个众生，也愿意舍弃自己的生命，可是现在的有些佛教徒，不但不能利益众生，反而以种种行为来欺骗众生、杀害众生、殴打众生，跟高僧大德们的行为完全背道而驰，这样的话，能不能获得成就呢？绝对是不能的。不仅自己不能成就，而且还有损于整个佛教，有损于众生的善根增长。所以说，有些人如果实在没办法约束自己，那按照麦彭仁波切所讲的那样，出家的行为若没有办法守持，佛陀也开许你舍戒还俗，这没有什么不可以的。但若你穿着这身衣服，经常在外面招摇撞骗，做一些不如法的事情，这是不允许的！

值得一提的是，对自己有恩德的上师、法师，我们应该赞叹他们的功德，但在赞叹的时候，语言应该真实。原来有个人说：“我平常在大人物面前做事，他们这些人要当面吹捧、赞叹功德。”我觉得这是不对的，大人物也好，小人物也好，有什么功德要实事求是，不应该阳奉阴违。现在有些法师，几年来一直传讲佛法，大家应该感谢他，可有些人不但没有一句感谢的话，反而越来越生厌烦心：“你还要传啊，怎么还讲不完？这个讲完以后要不要休息？”以前有些高僧大德，看到弟众求法的信心不足时，显现上会生起厌世心而趋入涅槃。当然，你们也没有必要故意假装，心里明明不愿意他传法，嘴上却说：“你要不要再传一点？你讲得真是太妙了、太绝了！”以前麦彭仁波切曾说过：“一些虚假的语言，对自己的根本上师也不能赞叹。”因此，内心若对法和上师没有信心，口头上说得再好听也没有多大意义！

也有些人这样认为：守戒不是很重要，这只是转善趣的因。我之前认识一个还俗的出家人，他的孩子是我同学。有一次我去其他地方的时候在他家里过夜，他说“学院讲因明没有”，我说“还没有讲因明，戒律已经讲了”。他说：“戒律不是很重要，世亲论师说过，‘为得善趣戒重要，为离烦恼修重要’……只得善趣没有很大意义。”因为他自己是个破戒者，所以说守戒律不是很重要，断除烦恼才是最重要的；学习因明和中观，这才是真正断除轮回的根本，是最殊胜的。这种说法非常不合理。戒律是一切功德的根本，虽然很多经典中说，破戒者也有功德，但是有关破戒的过患，《赞戒论》当中非常详细地分析过，如果没有忏悔必定会堕入恶趣。

所以我们不能把经论里面讲的教证，完全相应自己的烦恼来理解，也不能随便引用，这是现在社会当中最大的弊病。希望大家在自己实在不能如理如法修行的时候，不要片面理解经论中的教证，作为自己不如法的依据，这是非常不合理的。

不管汉地的哪个寺院，我们都能看到佛像，见到之后一定要恭敬礼拜，这个非常有必要。现在很多人可能有些学处不太懂，经常在佛像、佛经上随便跨越，这是极不合理的，肯定会毁坏皈依戒。而且，不管在哪里，见到僧众一定要恭敬，如果出家人坐在下面，在家人坐在上面是不允许的。现在很多地方对出家人的恭敬还不够，总认为出家人和在家人没什么差别，当然，从佛性上来讲，确实都是一样的，但是出家人已经看破了世间，披上了佛的袈裟，从这一点上，你们必须要对出家人恭敬。

皈依三宝以后，对佛像、佛经的一点碎片也要恭敬顶戴，将其置于洁净之处，不能随便践踏。经书不能放在不干净的地方，或者与世间杂书放在一起，甚至放在自己的床下，这些行为都相当不如法。在座的道友啊，你们既然已经皈依了三宝，平时的举止就一定要如理如法，否则依靠三宝造下很多恶业，那是很划不来的！

其实，一个人的语言也能看出他的性格和境界如何。一般来讲，修行好的人，有信心、有智慧、有慈悲心的人，即使与他进行短暂的交流，可能也会一辈子不忘，觉得他的话意义极为丰富，对自他都非常有利益。去年，我们在成都跟几位学者一起研讨，有些人说出来的话极富吸引力，对大家的触动很强。听了他的话后，真的感觉应该重视自己的民族文化，而且世间上没有知识的人，确实非常可怜。尽管这些内容不一定与佛教特别相关，当时的研讨也不是以佛教为主题，但他将世间的有些真理发自肺腑地表达出来，在场的人都有一种刻骨铭心的记忆。

所以，语言跟人的性格、境界有很大关系。修行比较好的人，一般不说别人是非，贪嗔等烦恼的字眼几乎没有，一字一句全部是真理。而修行非常差的人，内心充满肮脏污垢，所引发出来的话语也不会有干净的东西，不但没有丝毫价值可言，甚至与他接触一会儿，自相续也会产生烦恼痛苦，一天当中心里都不舒服。

有些人平时说：“我犯了戒也没关系，可以重新再受”、“我今天打架，明天在上师那里忏悔就行了”。做坏事和做好事轮番交替，不管你住在什么环境中，别人对你的看法也不会太好。同样，我们在轮回中又造罪业又做功德，两个互相掺杂起来，获得登地也要很长的时间。所以大家受了菩萨戒以后，最好圆满清净地守持，不要今天犯一次，明天又犯一次，这样一来，你的相续中有罪恶染污着，染污的力量也很强大，肯定得不到你向往的果位。

原来我们去五台山的时候，当时有一个小孩子（现在他已经是大法师了），他的行动特别快，爬山的时候总是遥遥领先，但他一会儿帽子掉了，一会儿别的东西又掉了，不停地爬上来又下去找，爬上来又下去找……做善事可不能像他一样，积点功德上去了，犯过失又下来了，这样始终也达不到自己的目标。因此，受了大乘菩萨戒以后，大家应当善始善终，圆满受持菩提心，这对每个修行人来讲都是非常有利益的！

所以上师以前也经常教诫弟子：“大家最好远离人群，不要与坏人接触，如果实在要与人接触，也应该与有智慧、有悲心的人交往，千万不要接触恶人。否则，凡夫心的力量非常薄弱，很容易被外境同化，久而久之，自己也会变成恶人的。”

这一点也可以看得出来，有些人刚离开学院的时候，悲心出离心等方面都还不错，但在外面的花花世界里，成天与非佛教徒打交道，自己的行为很快就变了。他们在学院里或寺院中，每天都拿着念珠，口里也念诵咒语，经常喜欢看书，但到了社会上以后，再过一两年回来时，就像个不信佛教的新闻记者一样，从他的言行举止中，处处让人非常失望，从他的眼神可以了知他现在对修行毫无兴趣，觉得这个人已经彻底完蛋了。所以，麦彭仁波切在教言中说：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行。”倘若我们实在身不由己处于恶境当中，也应该坚持自己的信念，护持自己高尚的人德，树立正知正见的法幢，不然在世间八法的巨浪中，你一定会被吞没的。

现在有些人在工作上遇到一点挫折，或者在生活中出现了一些伤心的事，很想马上放下一切去出家。从一方面来说，这样的想法很好，出家对修持佛法是很方便的，但从另一方面来说，如果出家后不能持戒，一直享用僧财，这也是非常可怕的。所以想出家的人应慎重考虑这些问题。

一般而言，如果刚学佛的人想出家，我都会建议他们先以居士的身份学佛，等因缘成熟时再出家。可是有些人特别性急，一旦想出家，连几天都等不了，一定要马上剃度，而且刚剃度就受戒，受戒也要一步到位，一次性受所有的戒——男众一下子要受比丘戒，女众一下子要受比丘尼戒。其实，在这个问题上不能操之过急，如果是当官，一下子做到局长或县长的位置很好，可出家受戒不是这样，一定要反复观察自相续。如果一个人连居士都当不好，当出家人就更困难了；如果连沙弥戒都守不住，要守比丘戒就更困难了。所以，在这些问题上，大家还是应该稳妥一点。

所谓的誓言，对每个修行人的确非常重要。当然，很多人刚开始的时候，我要学习什么什么论典、我在上师前发誓以后如何如何、我要身口意全部供养上师，这种话说得比较多，但真正落实到实际行动中的人就不太多了。首先是夸夸其谈、说一大堆好话，但让他发心、让他这样继续做下去的时候，只要遇到一点小事情，原来的承诺就全退完了。所以，很多人刚开始的发心，我并不是特别的赞叹，心里想他到底是真发心还是暂时的？倘若到了最后，有些人能坚持到底，实现他的承诺，这就非常随喜了。我自己也觉得这个人的人格不错，修行肯定有希望，以后什么事情让他来做是比较放心的。修持菩提心也是同样，这段时间我虽然没有强调早上实修的事情，但我想所有的道友应该会精进修持的，因为这是我们承诺过的，承诺的就尽量不要改变，假如今天想一个，明天想一个，今天发愿一个，明天又开始退失……一生中有很多这样的经历，对自己不是很庄严，生生世世也会在阿赖耶上面种下不太好的种子。所以只要发了誓言，从此之后最好不要改变，这一点相当重要！

本来，凡是受了五戒的人都不能饮酒，但据说现在有些居士很喜欢饮酒，而且有些地方的佛教徒对饮酒也并不怎么遮止，一直都有饮酒的习惯，这是很不如法的。还有些人以密宗的会供或者大成就者的行为作借口而肆意饮酒，这也是不合理的。

虽然密宗对饮酒有一些特殊的开许，但并没有对普通修行人开许。以前印度的萨哈巴、帝洛巴等大成就者在行持禁行时经常享用美酒，但他们具有把美酒转变成甘露的能力，饮酒后根本不会迷醉。不像现在有些密咒师那样喝完酒后就开始撒酒疯。莲花生大士曾说：“如果密咒师被美酒迷醉，这是堕地狱的象征。”因此，希望有些人不要以密宗为借口饮酒。

很多佛教徒都想获得解脱，可是在寻求解脱的过程中，也许是自己搞错了，也许是被某些误人子弟的上师引导错了，经常误入歧途。他们看到密宗对饮酒有开许，便认为凡是学密宗的人都可以饮酒，这种想法不符合续部的观点。在这个问题上，有些人是不知而犯，有些人是以轻毁心明知故犯。作为一个佛教徒，首先要明白经论中的观点，然后以正知正念对治相续中的烦恼并如理如法地行持。

以前有些居士，刚开始时非常不错，后来因为没有正知的约束，心的狂象没有办法控制，先是逐渐退出了学佛的团体，然后搞一些非法的事情，再过几年，一点智慧和信心都没有了，完全跟不信佛教的人一模一样，非常可惜！所以进入佛教以后，（当然，进入的原因可能各种各样：有些是真正了知佛的功德；有些是以好奇心而进入；有些莫名其妙根本不知道什么原因，别人说很殊胜自己也就去了，到了一定时候，佛教的甚深智慧根本没办法融入相续。）人格最起码要稳重，不要今天学这个、明天学那个，今天想求这个法、明天求那个法，这样的话，自己始终都不会有很大的收获。修行人应该有正知，知道哪些该学、哪些不该学，抉择好了以后，就不要整天都变来变去，否则对自己的修行的确不利。我始终都认为，在修行的过程中，最大的违缘就是没有正知、心不稳重，这样的人学任何法都不会踏实的。

尤其对初学者来讲，获得利养不一定是修行的顺缘。刚开始的时候，你可能依靠财富积累了一些资粮，但人的贪欲在不断膨胀，逐渐逐渐，知足少欲的心就会消失殆尽，最后所得到的，也许只有满身的罪业。所以，初入佛门的人，应尽量住在寂静处，依止上师闻思修行，不要到处求利养。以前唐代的有些高僧，开悟后还跟着上师十几年；藏传佛教中的大圆满祖师，如西日桑哈、加纳思扎，本来就是利根者，依止上师开悟后，很长时间也与上师形影不离。可是，现在有些人剃完头后，马上跑到城市里去，还有些居士为了获得利养，搞各种各样的非法行。假如你要做非法之事，最好不要以三宝的名义来欺骗众生，这样的过失确实相当大。当然，一个人刚出家、刚当居士时，这方面还是比较注意，但时间长了，个别人的道心就退失了，行持非法也习以为常了。所以，修行人不要被名利所诱惑，应该过着清净的生活。

如果我们买一副药，一定要弄清楚：它能治疗什么病，有什么副作用，每天服用多少等。受戒也是如此，我们也要清楚相关的取舍之理。拿皈依戒来说，一个人受了皈依戒后就成了真正的佛教徒，他一定要明白什么是该做的、什么是不该做的。以前我遇到过一个皈依了十五年的老居士，我问她：“皈依三宝后有什么要求？”她说：“我也不知道，反正佛很好，我就皈依了。”我试探地问：“那基督教这些行善的宗教也可以皈依了？”“是是，我对基督教也有信心，有时候也去拜一拜。”这就是不懂皈依戒的表现。

受任何戒后都有需要守护的戒律，所以我们不但要受戒，更重要的是要守戒。求别解脱戒、菩萨戒、密乘戒固然很好，但更重要的是要知道守戒的功德、破戒的过患以及守戒的方法，然后再如理如法地守戒。在座的很多人都得过密宗的灌顶，大家一定要懂得密乘戒的学处，最起码要知道不能和金刚上师、金刚道友发生严重的矛盾，这是最根本的一条。如果连这些都不懂，那你今天去求灌顶，明天就诽谤上师、和道友发生冲突，这就没有意义了。

上师如意宝也讲过，不管出家人、在家人，相貌端正看能给人带来快乐。藏地有一种说法：“长相难看是命运的安排，但没打扮是你的自卑。”所以，你不好看也没办法，毕竟是老天爷安排的，但还是应该洗一洗脸，衣服穿干净一点。假如你长得也难看，穿得又破破烂烂、特别邋遢，看起来不太像人，大家都会讨厌的。

作为一个修行人，衣服应该穿得干净整齐，行为也要有分寸，不要像乞丐一样不伦不类。出家人应该像一个出家人，在家人应该像一个在家人，无论出门也好、在家也好，自己要有一定的威仪。其实威仪是一个人素质的体现，如果你的素质不高，人前的“表演”也不一定很精彩。尽管这些是世俗的行为，但佛陀在戒律中也规定了：吃饭时该怎么样吃，走路时该怎么样走，穿衣服时该怎么样穿……如果说威仪不重要，那佛陀就不会规定这么多了。因此，有些修行人不要认为自己什么都不执著，用“不执著”和“空性”两个词来打破所有的界限，否则，这也是堕入一个边！

现在有些高僧大德，在自己的圈子里，很多人都有傲慢心，尤其是对下属的态度上，自己的傲慢很容易表现出来。因而，非常希望大家应该按照佛教所讲的那样，尽量地减少嫉妒心、减少傲慢心。上师如意宝在这方面有很多很多教言，国内外的有些大德内在的境界和悲心超越了无数人，但他们的行为是怎么样的？有时候我看见一些领导，自己的位子不过是几年而已，（现在国际上的大总统，也最多是连任10年。）但有了地位以后，说话、做事完全是不相同的。这种傲慢是不合理的。自己有什么样的功德自己清楚，其实内在功德如果越来越多，外面的傲慢相是没有的。

我们看一看本师释迦牟尼佛，智慧、悲心、能力在世界上谁能比得上？不仅是在因地，甚至在果地时，佛陀也亲自到比丘的寮房去看望病人，帮助一些可怜人。佛陀到城市里化缘，旁边并没有许多人一直护着他，全是自来自去。所以作为佛教徒，除非是自己身体不行，前后有人扶一下有必要，此外最好不要有傲慢相。有了傲慢相的话，会遮止自己相续中产生功德。本来你很快就要开悟了，但有了傲慢就会耽误；本来你对上师三宝的信心很大，有了傲慢心的话，就不行了。

我觉得我们佛教徒中，像面见诸佛等比较超越的境界，没有也可以，但至少应该做一个比较正常的人，做一个对社会有贡献的好人。否则，如果佛教徒都是神神道道、奇奇怪怪，说话也是颠颠倒倒，做事情也是毛毛躁躁，这样对佛教的影响是很大的。

真正的佛教徒是超越世间的修行者，至少要在世间中当一个好人，不管做事还是跟人交往，让人一看就觉得这个人很有价值，就像世间事物的价值一样。有些人很有价值，他一旦离开，成千上万的人都觉得很惋惜；而一个有危害的人，如果他离开这个世间，可能所有人都很赞叹，“这个人死了好啊，他自己也苦，还是死了好”，这样就是没有价值的人。比如一个是金子，一个是石头，虽然称斤论两二者一样，但价值还是相差悬殊的。所以，对自己的评估很重要，自己有没有价值？生存在这个世界，对家人、社会能不能起到作用？自己要想。每一个佛教徒至少也是先做一个让人看得惯、自己也过得去的修行人，这很重要。

很多道友曾经都在上师面前发过菩提心、得过灌顶，这就意味着，我们已经承诺自己要发起愿菩提心和行菩提心，受持大乘菩萨戒，正式进入利他的行列。如果我们已经在诸佛菩萨面前承诺了要利益众生，可实际的所作所为却全部围绕自利而转，那就是对诸佛菩萨的一种欺骗。大家学过《入菩萨行论》和《大乘经庄严论》，就应该知道，这种行为不仅是对圣者和众生的欺骗，也是对自己极不负责的表现。

所以，我们应该经常扪心自问：我已在上师和道友面前受过大乘菩萨戒，那么在现实生活当中，自己是否真正有一颗想利益众生的心呢？当然，这种利他心也有深浅之别。帮助别人做些生活中的琐事，比如做饭、炒菜、提水等，虽然也是一种利他的善行，但究竟的利他，是要断除众生相续中的烦恼，把他们安置到三菩提果位，这才是大乘佛教中真正的利他。

有些人因为不懂因果，根本不把取外号当作造恶业，经常给别人取一些特别难听的外号。以前我有一个坏亲戚，他家有七八个孩子，他根据每个孩子的特征取了相应的外号：脖子细的叫饿鬼脖子，脸长的叫马头鬼，还有牛头鬼，等等。他稍微有点不高兴就用这些恶名称呼自己的孩子。如果他的孩子里有圣者，将来他要在恶趣感受多久的痛苦啊？即便他的孩子里没有圣者，对一般的人也不能取这么难听的外号。

这方面我也造过不少业。我以前也跟你们讲过，在读书的时候，因为自己嘴巴比较会说，给一些老师、同学、老乡都取过外号。这是我一生中非常后悔的事情。现在每次开金刚萨埵法会，我都精进发露忏悔，平时自己在禅房里也经常忏悔。但也不知道能否忏悔清净，在很多公案里，当事人骂人后虽然忏悔了，但仅仅是不堕入地狱，还要在五百世中转生为旁生。

对于修行人来说，嘴巴能说会道不重要，身体的一些行为也不重要，最重要的就是内心诚信因果。所谓诚信因果，不是泛泛地说自己相信因果，一定要从内心深处害怕因果，不管说话还是做事，一点都不敢违越因果，这才真正算诚信因果。以今天讲的信财这个问题来说，本来出家人四海为家，接受十方信众的供养是可以的，但绝不能肆无忌惮地聚敛信财、空耗信财，只能合理、适当地接受一些信财，然后小心谨慎地使用信财，并且经常为施主念经回向。总之，身为出家人，一定要注重因果，要尽量过清净、如法的生活。在这方面，有些在家人比出家人还清净，除了合法的收入外，从不接受不清净的钱财。我认识一个人，一次单位给大家发了一些钱，他知道单位发钱的方法不如法，本来他不想接受这笔钱，但不接受又不太方便，于是他就把钱拿出来供养僧众了。在家人都能如是严于律己，出家人就更应该如此了。