各派圆融与团结

当然，你不学密宗去学显宗，这个我们没有任何意见，佛法的哪个宗派都是一样的。现在有些大德通过五个手指比喻世界上五大宗教，以此表明“根”是一个，从团结的角度可以这么说，但我觉得用来形容佛教各派更为贴切。各宗各派虽然见解不同，但“根”全是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛开了八万四千法门，不同的众生都在弘扬，融入不同的民族文化中以后，各民族都有它的弘扬方式、接受方式，这一点是不相违的。因此，对于所有纯洁的佛教，大家不要去毁谤，一定要乐于接受。

佛教中最基本的要求就是要团结和合。世间没有皈依的人尚可做到和睦相处，而我们学习大乘佛法的人反而不断地勾心斗角、尔虞我诈，那佛教的前途恐怕会在我们这一代佛教徒手里毁掉。本来现在有一个很好的机会，也许佛教会从此兴盛。但这种因缘，很可能因个别佛教徒行为不利而逐渐消亡。

我们作为佛教徒，要懂得随顺别人。我们周围有很多不信仰任何宗教或信仰其他宗教的人，要学会跟他们和平相处。

学会做人很重要，因为不会做人，就不会相应别人。在任何群体中——不管是出家人群体，还是在家人群体，也不管是高端群体，还是一般群体，如果你做人和说话都比较差劲，那你作为佛教徒是比较失败的，以后想弘法利生恐怕很难成功。

作为法王如意宝的弟子，我们绝对不能说其他上师的过失、道友的过失、教派的过失。而且，依据佛经所言，也不能讲执事者的过失——也就是僧众的管理者，比如管家、堪布、堪姆。有些人总爱说长道短：“看这个人，一坐上这个位置就表现得特别积极，真是太爱出风头了。”这样是很不应该的。不管是什么人，只要他代表僧众，就不能说过失。同时，也不能说僧众财物的过失，“这个地方不行，那个窗户不行，那个经堂不行，那个院子不行”，这样也有很大的过失。

阿弥陀佛与娑婆世界的众生有甚深的因缘，依靠阿弥陀佛的愿力和加持，能够轻而易举往生极乐世界，所以每个人都应当学习、修持净土法门。许多人虽然属于不同的教派，有自己的传承上师，但在希求往生极乐世界这一点上，我觉得大家都是相同的。大乘的各宗各派都有净土法门，这些法都是释迦牟尼佛传下来的，在最初发菩提心、中间行持六度万行、最终往生极乐世界上都没有区别，就像上山虽然有不同的道路，但最终的目的都是登上山顶。

不管是宗教与宗教之间、道场与道场之间，还是每一个国家、每一个人、每一个佛教徒之间都应该和睦相处，因为各自都有自己的存在形式，每种形式都应该被理解和尊重。

并且，利益众生的方式不一定完全相同。两位上师的弘法方式可能就不太一样，两位牧师布道的方式也可能不同，两位医生的治疗方法也经常各异。世界上有很多不同的存在方式，我们不能用一个标准来衡量全部。

我年轻的时候，对于那些与自己想法不同的观点和现象，非常看不惯。但自从去了很多地方、见了较多现象之后，内心变得比较包容了。现在再看到不同的想法和行为，都能够理解对方。

我对未来的希望是，每个人都能对各大教派生起不退转的信心。实际上，觉囊派也好，其他宗派也好，都是前辈大德以智慧和悲心创立的。前辈们撰著的这些珍贵论典，我们应该以无有偏袒的心，认真地学习和修持，并以之引导有缘的众生。

在这个过程中，先要对自己的宗派生起信心和定解，这个很重要。有了这样的基础，再无偏地学习各宗见解，并把学到的宗义逐渐推广。对各教各派的大德教言，如果有时间、有能力，各方面因缘具足，每个人都应该去学、去修。倘若每个佛教徒都能够这样，佛教的智慧广弘于全世界，不会有任何困难。

一个佛教团体要想兴盛，长久存在，一方面团体要有凝聚力，能够团结和合，另一方面，成员们也要有利他心，能够互相帮助。若没有这些精神作为推动力，到了一定时候，很可能会自生自灭。

纵观人类历史就会知道，那些提倡自我吹捧、自我维护的思想或组织，都不会长久存在，到了一定时候就会毁灭，而对整个人类、社会有利的思想和组织，却会长久留存，随着历史的演变，愈发显露出其存在的价值和意义。

对于一个大修行人，自宗和他宗没有什么分别。有人觉得：“啊，我们藏传佛教一定要弘扬，我们宁玛巴的教法一定要弘扬，上师的法一定要弘扬！”其实这在某种意义上很容易产生贪嗔，如果别人对自己的上师或者教法说了什么，就马上产生嗔恨心；别人维护自己的观点，就特别欢喜，产生贪心。对于真正了悟大圆满的修行人，自他的宗派也好，教言也好，其实都没有什么差别，他们的心非常宽容，不是一定非要抬高自宗不可。

我们闻思的时候，应该离开这些狭隘的想法。对整个世界而言，你可以弘扬自己的宗派，但这不一定适合所有人。因此，我们在说话、做事的过程当中，需要善巧方便。

中国人在英国或其他国家时，先要了解对方的宗教、传统、国情，我个人认为这是非常有必要的，因为我们不可能改变他们的信仰和国情。要在“莫舍己道”的同时，尽量不扰乱对方。

作为佛教徒，如果经常扰乱其他宗教徒或非宗教徒，这非常不好。如果家庭成员信仰不同宗教，在有分歧的问题上，要通过和平的方式来解决。如果有两个孩子，一个孩子非要信仰其他宗教，那就让他去信仰，另一个孩子，可以信仰佛教，这样比较公平。在一个法治国家，这样做应该是可以被接受的。现在很多家庭中，家庭成员之间的民族观念相互交融、冲突。将来，在全球化的背景下情况可能更严重。

之前在法国时，我也讲了我对东西方文化交融的态度和看法，其中最重要的一点是学会随顺。在这方面，“莫舍己道，勿扰他心”的教言，对每个人来说都很有用处。希望大家在不舍弃自己语言、文字、信仰的基础上，尽量不扰乱他人。如果有时候稍微扰乱了一下，就好好忏悔。

总之，佛教徒的素质一定要提高，否则，在很多场合中、在其他宗教面前，有时候都不好意思。前不久我也提过，对于弘扬佛法，每个佛教徒应齐心合力，不要分你的上师、我的上师，你的宗派、我的宗派……大家都是佛陀的弟子，都在学习佛陀的慈悲和智慧，这才是最根本的。就像基督教，他们只有一个上帝，每个教徒都赞叹上帝的慈悲，不会分这个牧师、那个神父，如此团结的力量非常大，最后基督教才会遍于全世界。

小乘《毗奈耶经》中规定，对一切众生以慈悲心来对待；从大乘来讲，视众生为自己的父母；从密乘而言，对总的金刚道友、近的金刚道友、密的金刚道友，应该像兄弟那样对待，心中应想：“在修行过程中，没有他们我不可能成佛，所以平时不能对他们起嗔恨心，不应该观他们的过失。”《前行》中也说，应将道友观为勇士勇母及男女本尊之自性。若能如此，道友之间的和合应该可以做得到。

至于密宗和净土宗，从最究竟的角度来讲并没什么差别，因为密宗也强调往生极乐世界，净土宗也强调往生极乐世界，就像到汕头可以从东边来也可以从西边来一样，虽然经过的路不相同，但目标是一样的。所以，对净土宗不了解的密宗行者说净土不好，对密宗不了解的净土行者说密宗不好，都是歧途。因为，他们自己没有经过这一条路，就认为这一条路不存在或不好。其实，走过这一条路以后才知道，原来这条路也是真正的高速公路。所以不能互相诽谤，不然自己会后悔的。

正如我刚才讲到的那样，我自己坚定地认为：在藏传佛教内部，不管哪一个教派，究竟密意都是互不相违的，不但不相违，而且融会贯通、一味一体。关于这一点，有智慧、有修行体验的人，观点完全一致。只有那些不了知各宗派究竟意趣的人，才会分别“你属于那一派，我属于这一派”，以致下面好多弟子也在中间扯来扯去。实际上，所有宗派、所有上师，都如江河交汇一般，最终流入十方三世诸佛究竟密意的大海。

对上中下所有众生，以及萨迦、格鲁、噶举、宁玛等各派都不偏不倚，对所有持教大德都不嗔不谤，僧众都要团结和合。否则，如果僧众之间发生内乱，那个地方会焚毁七层，谁也不会获得一点悉地。因此，每个人都应该小心。寺院内部的上师之间要团结和合，僧人之间要团结和合，上师与僧人之间要团结和合，这就是团结和合。

如今世界瞬息万变，若只是寻求外力来经营生活，不一定能达成所愿。如果稍微能认识自心或经常修行，那就能坦然直面人生中的各种境遇。作为有信仰的人，更应该认真学习相关的道理。如果没有坚实的理论基础，很容易被种种俗事所影响，最终会放弃自己的信仰。在学习时，我们要尽量舍弃“小我”，因为“小我”会让自己越来越狭隘、纠结和无所适从。对于修行人来说，自己的传承、上师、法脉及教派等是很重要的切入点，但不能过分执著，否则不利于宗教的发展、团结与合作。所以，我们要以大我精神、利美精神来拥抱世界。

无垢光尊者曾指出过，作为一名真正的修行者，必须通达佛法教义、广闻博学、具有甚深的智慧。不光只他一人如此宣说，阿底峡尊者和宗喀巴大师也曾这样提倡过。而一个人若真要达到这种程度，则必须吃透三藏。不唯如此，他还需要把大乘、小乘，以及各个宗派的经典、论典，都视为无比殊胜的教言来加以学习。只有这样，他的所见所闻才能够圆满无碍。否则，一个人的头脑肯定会被狭隘偏见无情遮蔽，并进而生起傲慢之心。

不同宗教之间要互相学习，这是很有必要的。在21 世纪，科技进步使学习变得非常容易。对不熟悉的词汇或理论，只要在iPad 或手机上搜索一下，就能找到。因此，在如今的时代，想要学习知识并不困难。对于未经了解的事物，不应该戴“有色眼镜”去观察，否则，你将看到变色的、不真实的外境——由于偏见，你将无法理解对方的宗教或文化。

大家知道，我平生最大的愿望就是往生西方极乐世界。就一般情况而言，众生往生净土存在两大障碍：其一是五无间罪，其二是舍法罪。第一条我坚信自己不曾违犯，但有时我却会担心自己会不会违越第二条。因为在护持自宗观点的同时，言辞稍有不慎，就可能产生诽谤他宗的过失。因而为往生极乐世界，我必须经常猛烈忏悔。这方面，大家也应该小心谨慎，尤其在辩论的时候更要注意，因为一个人在辩论的过程中往往容易情绪激动，控制不住情绪的时候便开始指责他人，甚或意气用事。即便心境平和之时也容易言辞欠妥，冲撞对方。这种事情一旦发生，一定要加以忏悔，并且发愿要坚决杜绝此类情况再次发生。

世间人也说，远亲不如近邻。确实，有的人直到病死，远方的亲戚也未必能来看一眼。有些亲戚只在你有钱有势的时候来沾光，但当你真正需要的时候，他们不一定会出现。而我们金刚道友之间，虽非血亲，但是从佛法的层面来说，都是兄弟姐妹，这是一种法缘上的亲情。所以，道友间互相照顾也是很有必要的。

昨天我偶尔听到有人说：“这三位法师千万不能在茶馆碰面……”

也许这是开玩笑，也许是认真的，但我自己观察下来，我和藏传佛教、汉传佛教乃至其他宗教人士，没有谁碰不得谁的，相反，我们互相学习，恭听对方的课，了解对方调心修行以及利益众生的方法；这么多年我们发现，这样做既符合佛教的包容理念，也有利于佛法的弘扬。

因此，希望大家对修行人及弘扬佛法者不要有太多的分别，不要看不起甚至诽谤哪个人，这与当前的开放环境不和谐，没有必要。除非你真的发现那是邪法，弘扬它对社会人心有害，可以抛弃，否则，我们最好一起聚集正能量。

特别是在藏地雪域，有八大修传教派、十大讲传教派等。这所有教派都遵循同一位本师——释迦牟尼佛的教法，所以各教派要团结和合，持戒清净。

主要是僧人们，不要一味地偏袒自己的教派，也不要以贪嗔的心态说“我们是新派，你们是旧派”“你们是苯波教，我们是噶举派”之类的话，否则就是造了舍法罪，会转生到恶趣。我们对任何法都不要有邪见，而要以恭敬虔诚的信心，修自己有缘的本尊。当今依靠个别了不起的持教大德的恩德，雪域不同以往，教派间的冲突有所减少，但仍没有从根本上杜绝，所以各派之间不要争执不息。

我个人认为，作为佛教徒，的确需要尊重其他宗教。这种尊重，并不是为了达成某个共识、让世界和平或实现人与人之间的和谐友爱，口头上客气一下，而是发自内心的一种真诚。

退一步说，如果我们想反对其他宗教，那就要先把他们的教义了解清楚，否则便没有发言权，也没法反对。如果自己不了解，还非要反对，就是一种不合理的态度。

我经常说，佛教是没问题的，不论汉传佛教、藏传佛教，教义百分之百正确，也最适合我们的心灵需要。生活在今天，我们每一个人的心里都遍布困惑、压力和痛苦，但只要你把佛教甘霖洒一滴融到心里，生活就会充满阳光。我的确是这么想的。

当然，佛教好，不代表所有修行人都好。

修行人里有好的，有中等的，也有不好的。那种不好的，的确是为一己私利诱骗甚至伤害信徒的人，有是有，但这只是部分，不是全部。部分不能代表全部，就像上海某某领导犯了错，不代表上海所有领导都犯了错。不能一概而论。

未来佛和现在佛本体上也没什么不同，只不过是时间迟早而已。每个众生都有如来藏，这是从本体角度讲的，但由于因缘没有成熟，如来藏上的障垢尚未遣除，所以无法现前佛果。倘若通过修行遣除一切垢染，那每个众生都是佛陀。原来我们在读书时，曾跟一个领导说：“你不要太骄傲啊！我们现在虽然正在读书，但过段时间，也会变成跟你一样的领导。”同样，听法的道友虽然现在是凡夫，但过段时间，每个人也会成为佛陀。从这个角度而言，应当将他们视为佛菩萨，而不能观察过失。

其实，佛教的教义上并不存在争斗，以前没有，现在也不可能有。只不过个别佛教徒没有领悟到它“慈悲为怀”的宗旨，于是就制造矛盾，引发种种争论。若想改变这种现象，不能只靠一两个出家人或居士，应该是所有佛教徒的事。假如大家齐心协力、团结和合，依靠这种凝聚力，才能弘扬佛法，利益周围的许多人。

现在内地的佛教徒中，有些对禅宗很有兴趣，禅宗是一个明心见性的高法，但若没有梯子直接上去的话，有一定的危险；有些人一心念佛，但对学习佛法一概排斥，这样一来，很容易变成一种形象上的修行人；还有些人，比较着重学习世间佛教，努力把佛教变得现代化和低俗化。这种种情况，都是一种衰败的迹象。

因此我想，汉传佛教的大德、僧人和居士，以及研究佛教的学者应该从藏传佛教中吸取精华，学习系统闻思等优秀方法，令汉传佛教进一步发扬光大。

同样，藏传佛教也需要向汉传佛教学习。现在，在汉地很多大城市里，经常会看到一些藏传佛教的出家人，包括活佛、格西、堪布、上师，还有一些普通僧人，但是他们并没有去学习汉传佛教优秀的理念和行为，比如素食观、明心见性的禅法以及其他一些甚深的教义等。这是不太好的现象。

现在不管是哪里的佛教道场，香港的也好、汉地的也好、藏地的也好、其他国家和地区的也好，互相团结都非常重要。假如每个上师的弟子之间大小战争不断，这对整个佛教来讲，是一种损害、一种打击，除此之外，绝不可能带来任何利益。

上个世纪以前，战争是解决矛盾的主要途径，而今全世界已经成了“地球村”，国家与国家之间也秉持着求同存异、友好往来的原则，我们佛教团体就更不应该彼此不和了。要知道，不管是南传佛教、藏传佛教、汉传佛教，都是释迦牟尼佛传下来的法，干嘛非要争个我高你低呢？假如佛教内部都不团结，我们今后是不会有进步、有发展的。

所以，有时候一些高僧大德之间看起来似乎不合，一些宗派之间看起来似乎有矛盾，其实这都是智慧的游舞，他们是不会染上过失的。然而，我们如果随便去跟随附和，难免会有过失。所以，不论上师们之间看起来有什么矛盾，弟子们都不应该跟着互相攻击诋毁，要知道这也许是上师们的密意，如果以自相的烦恼来诽谤对方，那下场就只有堕入地狱。

本来轮涅所摄的一切诸法，都是自性清净并且远离一切有无是非的大空性。而佛陀所传讲的，实际上也并未偏堕、倾向于任何一方，具缘、具信之士均可择一相应法门直下修习。故而，无论内道任何派别，都应秉承佛陀之言教，不可画地为牢，执著某种法要是唯一至上之法要，并由此作出种种自他之分别。修行人亦不应将某位上师执著为专属自己之上师，或因门派之争拒绝承认及听受其他大善知识的甚深法门。目前，广泛弘扬于雪域藏地的内道体系，无一不符合佛陀教义，它们只是在如何成就暂时与究竟解脱之教理及修证方面，显现上不尽相同而已。以现有的八大主要教派而言，其创始人均为登地以上的圣者，只因所需调化的对象千差万别，故而显现的教法才呈种种互异之色。它们针对众生的不同根器，借种种善巧方便，引导与之相应的众生趋入菩提大道。例如宁玛巴祖师莲花生大士和贝玛莫扎尊者，均留下众多如意宝珠般珍贵的修法窍诀。这些窍诀与宗喀巴大师、米拉日巴尊者乃至萨迦班智达等诸圣者所传教法，其究竟意趣并无不同。

的确，一个佛教徒整天“我的上师、我的宗派”，一听就感觉太自我化了。我们要记得，释迦牟尼佛是我们的共同本师，我们都是佛弟子，而且是大乘佛子。学大乘的人天天维护自己的小宗派、小道场，这种“家庭式”理念的结果是，让佛教徒和佛教徒之间不和睦，让道场和道场之间不团结，让外人不生信心。

我们常说南传佛教是小乘，但我以前去泰国那些国家时，发现所有道场都非常团结，甚至没有你我之分。说到这些我们要反省，我们学大乘尤其是学密乘的，为什么不能团结？我们这边有很多中心，但不管你在哪个中心学习，我们学的都是佛法，佛法是开放的，不是偏袒的自我维护。

释迦牟尼佛的教法由祖师大德传承下来，便形成了宁玛、噶举、禅宗、净土，这些不同的宗派就像一个家族中的十几个孩子，他们的后代子子孙孙仍旧是兄弟姐妹，我们要有这么一个整体的佛教观。

法会结束后，法王如意宝将传讲华智仁波切的《大圆满前行引导文》，该书讲解的内容是一切修法基础的基础，它囊括了一切显密修要，是趋入正法不可或缺之言教，具有不共之意传加持。

末法时期，很多修行人因宗派之见染污自相续的缘故，力抒己见，排斥他宗，徒增烦恼，弃离正法，这都是未真正领会佛法精髓的标志。

我诚挚地建议，无论你属于藏地的格鲁派还是宁玛派，汉地的华严宗还是净土宗，若能放下门户之见，按照此书的次第，从人生难得、寿命无常、轮回过患直至最后的往生法，积铢累寸、循序渐进地修学，对于消除业障、断三毒烦恼，增长智慧，增上菩提心和信心，一定会有意想不到的效果。

我个人的意见是，作为佛教徒，至少要把握两点：首先，皈依三宝的原则坚决不能变，尤其是自宗的见修，更应珍惜，不能舍弃；与此同时，可以赞叹他们某些善举，学习他们的长处和优点，以此也可利益社会，并与众生广结善缘。

因为我们是皈依三宝，不论从内心的见修，还是表面威仪，都应有别于其他宗教。在见解方面，必须坚持佛教的观点；在修行方面，可以学习他们的世俗善举；在行为方面，佛教的威仪不能与他们混在一起，但可博取众长，借鉴他们的优势。

在此基础上，佛教徒应与所有的宗教和睦相处，这一点非常重要！

也许有人会问，如果我们参与利美运动，是不是自己的宗派就不需要了，全部融为一体就好了？不是的。你自己学哪一个宗派，跟随哪一位上师，不需要改变。就像现在各个大学，虽然各有侧重，但总的来说，世界上所有优秀的知识和理念都可以传播。有不同，也有相同。从相同的侧面来讲，我们应该有一个融合的佛教团体，这非常重要。

我们认为，既然大家学的都是佛陀教法，完全可以像各地的基督徒那样团结。如果每个人都只关心各自的小派别，“这是我的上师”、“那是我的弟子”，上师与上师之间不同，弟子与弟子之间有别，进而在寺院与寺院、教派与教派之间构筑起种种家庭式的藩篱，不肯有一种团结气氛，那对未来佛教的可持续发展，一定是有危害的。

所以我希望，世界上所有佛教团体都能和睦相处，佛教徒与其他宗教人士以及非宗教徒之间，也能在宽容与理解中互相学习，这样自然会遣除不必要的误解和偏见，实现各自的成长，同时也可以最大限度地推广善的理念。

懂得无常的人，必定会珍惜短暂的因缘。所以，你们在发心过程中也好，在班里、组里学习也好，千万不要说很多是非。我在佛学院这么多年，从来没有因为个人的事情，与任何道友吵过架、红过脸，除非是为了公家的事，尤其在管理方面，跟有些道友说一下而已。要知道，大家聚在一起的因缘很难得，如果没有清净观，就像苏东坡对佛印禅师一样，那看谁都是不净粪，很坏的，但若清净观修得很好，眼中会全部是佛菩萨。其实，喜欢吵架、说是非的人，与自己的修行有一定关系。因此，大家不要吵架，应该珍惜这种缘分，今生既然能够相聚，肯定有前世的因缘，对此每个人务必要珍惜。

另外，这里学净土念佛的人比较多，希望大家不要以杂修为借口，诽谤藏传或其他传承的佛教。要知道，佛教各派圆融无违，全是释迦牟尼佛的教法，谁修持善法、积累资粮，谁就能获得解脱。汉地的憨山大师也讲过：“放生又念佛，万修万人证。”这句话大家要记清楚，如果既放生又念佛，获得解脱才有把握。否则，只是一味地提倡念佛，什么善法都不做，甚至只维护自己的宗派，排斥其他甚深的佛教传承，这样不但得不到解脱，反而可能会堕入恶趣。因此，为了解脱，为了自他一切众生获得圆满佛果，大家应当摈除门户之见，共同修持清净之法。

前两天我跟个别佛教徒说，佛教徒不要整天搞仪式，只停留在一种非常简单的层面。理论学习方面，你们有没有互相鼓励？

我们佛教徒现在最重要的是学习。邪法猖獗之时，大家都要想一想，我们正法应如何弘扬？干柴堆得越多，火焰越炽盛，如果没有木柴，火焰反而会熄灭。因此，别人对佛教有说法时，佛教团体更要团结起来努力学习，这样，佛教的本来面目反而会更加彰显，依靠他们的各种语言，佛教中逆向的智慧之火会变得越来越旺盛。我觉得这是非常好的事。

其实，即便是很平常的言谈，也会存在所诤事、立宗和依据。其他几点一般都没问题，关键是依据，很多人给出的依据并不充分，但他自己却认为能证明。比如，经常有人讲，藏传佛教不合理，为什么？因为某某人的行为不如法。其中，“藏传佛教”是所诤事，“不合理”是所立法，“某个人的行为不如法”是依据。那我们应该回答说“不定”，因为某个人不能代表所有的藏传佛教。不仅仅是藏传佛教，汉传佛教以及佛教之外的，世界上任何一个党派和团体里面，个别人行为不如法的现象多得很。这样一分析，你就会知道：“原来我的判断用的是一个不定因，却想得到一个确定的结论，这个错误太大了。用一个人的行为代表整个宗派，这是绝对不合理的。我是不是太愚痴了？”你会产生这样的想法。

我们对异教徒并不排斥，以后有机会的话，还可以邀请基督教、道教等其他宗教开圆桌会议。大家在各自不同的生活领域里，弘扬各自的法，彼此应该有一种包容心。我们不能因为自己是佛教徒，就非要跟他们抢位置，这是没有必要的。我们的原则是互相尊重、互相了解、互相学习，同时发扬自己的优越性。各宗教之间敌对排斥的时代，早在20世纪就已经结束了，我们现在，应该是一种互利共存的时代。

因此，我们在不失自己宗派见解的基础上，一定要广泛学习其他教派的知识。比如，喇荣佛学院既传授宁玛派的经论，又传授萨迦派的《量理宝藏论》和《入中论注释》等，也传授格鲁派的《菩提道次第论》《入中论善解密意疏》等，还要传授噶举派的《修心七要》《修行次第》、觉囊派的《山法》等。包括汉传佛教的，比如禅宗和净土宗的很多经论，也都在学习。我今年正在讲的，就有《六祖坛经》等汉传经典。这些法门只是为适应不同根基的众生而安立的，在本质上并非各自独立。

尤为值得一提的是，在日常生活中，因为菩萨显现上跟凡夫一样，有病有痛苦，平时也要吃饭走路，犹如混在人群中的便衣警察，装得特别特别像，根本看不出哪些是菩萨、哪些是凡夫，因此，我们理当对一切有情都观清净心，宣说称赞他人的功德。不然，如果对一位菩萨妄加诽谤、恶语中伤，这比杀害三界所有众生的罪过还严重。乔美仁波切在《极乐愿文》中也说：“诽谤菩萨之罪业，较杀三界有情重，发露忏悔无意罪。”

重要的是，我们现在最需要什么？就是心里的智慧和悲心。上师们留在这里，主要目的也应该是弘扬佛法和利益众生。大家秉持一个共同的目标，尽量断除自私自利的心，一心一意弘扬佛法利益众生。这对每一个大乘佛子来讲，是义不容辞的，也是不可缺少的。如果缺少了利他心，缺少了对佛法的责任心，那我们学法其实也不过成了自私自利。因此，特别希望大家共同弘法利生，每一个人都承担起自己的一份责任。这个责任是什么？就是要维护正法，同时认认真真地修行。怎么才能做到呢？首先需要一种和合，因为和合才是“僧”。和合以后，心态能平和，心态平和以后，法能融入心，当法融入心的时候，每个人的开悟实际上就不远了。

既然佛陀自己及前辈大德都已明确宣说过各宗佛法、各派善知识均为佛教正法、佛陀本人之化现，作为后学的我们便不应该再意气用事、各自为政、互相诋毁。各派在显现上确实有不少差异，但这些差异都不是绝对的、永恒不变的，也绝不是像水火一样难以并存。若能把各宗各派全部融合起来一体观之，则差异的存在反而验证了佛法随机施教的特点，我们也才能在佛法的浩瀚大海中各取所需、尽饮甘露美味。

妄加分别，则佛法必遭割裂；一体圆融，则修行者个个受益。

前段时间我在微博上也说：不应以个人的眼光评判所有人。这个世界是多彩多样的，比如，每个人穿的衣服都不相同。这次大会是要求统一穿着，但是有些人把蓝色的衣服罩在外面，有些是白色，有些是绿色，有些是黄色，有些是红色，这也是自由开放的一种表征。所以对每个人的个人信仰，我们是非常尊重的。