调心与对治烦恼

压力太大了，往往是由于欲望太大了。所以，即使大家不能完全放下，至少也要懂得知足少欲，生活上一切随缘，不要让心中的贪欲过度膨胀。

假如你们对生活的要求特别高，一定要买几套房子、几辆车子，一辈子当房奴、当车奴，到死也没有还完债，这样的人生，压力肯定特别大。所以，佛陀告诉我们，应该降低贪心、减少欲望，尽量地知足少欲。同时，还要懂得谅解别人，不要稍有一点点不开心，就马上怨天尤人，抱怨社会、抱怨父母、抱怨身边的人。

其实，按照佛教的因果理念，你这一世若有福报，财富便会不求自得；没有福报的话，再怎么样拼命追求，也只会让自己越来越穷。所以，希望大家能明白一些佛理，以随缘的心来面对一切，如此才能活得自在，这也算是一种放下。

佛教中最直接的认识，就是人的痛苦——从大的痛苦到微细的内心不平衡，都是源于“我执”。“我执”就是私心，就是对“我”和“我所”的执著，梵语称作“萨迦耶见”。

印度伟大的佛学家寂天论师曾说：“执我唯增苦。”只要你执著“我”，就唯有增加痛苦。在座的老师和同学，你们也可以观察一下：当你感到痛苦的时候，不管是身体上的，还是心灵上的，也不管是感情上的，还是工作上的，一切痛苦、焦虑和忧愁的源头是什么呢？真的是外面的人或物让我们痛苦了吗？不是，是我们自己对自己的执著，这也就是“我执”。

当然，佛教并不是宿命论，认为一切都是命中注定，半点不能改。而是告诉我们，今生的一切与前世有关，有了前世的因，才有今生的果。否则，没有因的话，再怎么追求果也徒劳无益。

所以，从我们自身的角度来讲，努力虽然很需要，但同时也要给自己留一分余地，万一所追求的不成功，也不要太伤心、太忧虑了。我本人不管是弘扬佛法，还是做什么事情，都秉持这个原则：该努力的还是要努力，但不成功也没办法，应当一切随缘。

如果参加辩论，也不能辩着辩着就对别人不高兴。我看过很多居士的辩论，我说：“你们这不叫辩论，叫吵架。”说着说着，双方就不说话了，从此再也不联系了。心里都在想，这个人太坏了，一直说我的过失。的确，辩论的时候，对方会用最尖锐的理论来驳斥你，所有围观的人也都在说你，如果不是宽宏大量的人确实会很不好意思。所以，若能经常参加辩论，到最后一定会心胸宽广。有些佛教徒特别容易生气，也许有两种原因，一是可能安忍修得不好，另一个可能就是没有在正规的辩论场所中受过相关的训练。

不管你为了什么理想而奋斗，心平气和都不可缺少。假如心浮气躁、心不平静，在这种状态下做事，成功率不会很高。

那怎样才能心平气和呢？佛教中告诉我们，做事之前首先要观察自己的心，心善就可以做，心恶则不要做。什么叫心恶呢？指做事的动机是准备害社会、害别人，此时心肯定不平静。所以，你若要追求自己的理想、实现自己的目标，就应当朝利他的方向迈进，如此才能心平气和，这二者之间也不矛盾。

现今社会，尽管没有金钱寸步难行，但若过分去执著它，也会毁坏自己的良心、道心、慈悲心。如今的很多人，似乎已成了《黑客帝国》中的机器人，他们从早到晚一直在忙，但最终追逐的都是虚幻，根本不知道自己到底在忙什么。有些人的生活明明很富足，可仍在漫无边际地扩展事业，欲望的巨坑始终也填不满，这样的话，就算你拥有再多财富，痛苦和困惑也会接踵而至。

人的心可大可小，可坚强、可软弱，你通过什么教育对它进行培训，它就会沿着这个方向发展，这是心的不共能力。比如禅修者可以七天七夜心如止水，而一般人不要说七天七夜，即使七秒钟里，心都无法安宁，如同猴子般东窜西跳。再比如如果整天沉溺于泡沫影视剧，内心就会变得颓废无力；而如果不断接受励志教育，内心就会强大而积极。

虽然人人都有一颗心，但心与心的差距却判若天渊，有的心充满智慧和力量，而有的心却愚昧而脆弱。

现在的许多人，很多分寸掌握不好，一直盲目地追赶时髦，明星怎么弄头发，自己也怎么弄；乔布斯留胡子，自己也要留胡子，这叫随波逐流，没有“刹车”的能力。这些人根本不知道怎么面对人生，人生建立在物质上还是内心上？其实，对每个人来说，内心的随缘、看破、宁静，远远比外在的装扮、金钱更重要。如果给你一件名牌衣服，表面上价格非常昂贵，但实际上也不过如此。而且，它并非在哪里都可以穿，如果是一件厚衣服，天热时就穿不了；如果是一件薄衣服，天冷时就不管用。但若通过听闻一些道理、格言，获得了内心的充实，明白今后的人生方向，这会让自己终身受用，而且，在什么环境中都用得上。

其实我们需要忍耐的时刻很多：生活不顺了，要忍；事业陷入危机了，要忍；生病了，治疗过程中要忍；不论怨敌还是亲人骂你、伤害你，都要忍……不然怎么办？愤怒、争吵、报复——但这些做法有用吗？除了加重仇恨、延长痛苦之外，解决过什么问题吗？所以，不如修安忍，用短暂的克制化解掉往昔的业和重重怨结，回归宁静。

按照小乘的观点，当你生起强烈的贪心时，最好是修白骨观。泰国、缅甸、斯里兰卡等国的修行人，大多都采用这种方法。我1999年去泰国时，还专门到森林里看过，那里摆放着人体解剖模型和死人的骨架，旁边有些长老为来者讲解：我们人体是怎么构成的？它值不值得贪？……

刚开始，不懂的人觉得有点可笑：“这是死人，我们是活人，怎么会没有差别？”但静下心来去思维时，就会慢慢明白，自己特别执著的任何人，实际上只不过是一具臭皮囊，对其皮肤、肉、骨头、内脏一一剖析，值得贪恋的一点一滴也没有。最后就会领悟到，所爱之人的身体，还不如一张白纸干净，自己对其无比贪执，完全是一种颠倒执著。

现在很多人口口声声说你爱我、我爱你，为了爱可以死去活来，大家也觉得这样天经地义，却从来没有想过：这个身体值不值得爱？自己爱的，到底是这个人的哪一部分？

人静一静可能才会发现，由知足带来的宁静，原来是我们内心很深的需求。每当我远离尘嚣从城市回到寺院，心里总会有一种莫名的愉悦——也许是回归自然的满足吧，那时候我深深体会到：快乐并非来自财富，而是来自内心的富足和喜悦。俗话说“知足常乐”，这的确是至理名言！

当然，一个人若连基本的生活条件都没有，也是会很苦恼，但现在大多数人的苦恼，并不是因为这个，而是因为不满足。不满足，就会不断求取；有了求取，自然少不了烦恼。因此，若要减少烦恼，唯一的方法就是知足少欲。

其实个人的矛盾、冲突，人与人之间的争吵、打斗，都是因为心不堪能、没有得到调伏而导致的，如果通过一种平和的教育、调心的方法来净化内心，即使人再多、环境再艰苦、群体再复杂，每个人也可以用宁静的心态来面对，这种时候，平和、和睦的气氛会越来越增上。

人群中如果有一种信仰，或者精神依托，自然而然不会有很多违法的事。可能在众多约束中，自我约束是最有效、最有价值的。

在我们的一生当中，会发生许多难以预料的事情。如果你能调整好心态，用明天的眼光看今天的事情，那今天这些着急的事，并不算什么；用明年的眼光来看，更不算什么；再过十年，也许已经不记得是什么事了。孩童的时候，我们特别执著玩具；少年、青年的时候，我们特别执著感情。还会因为一点点小事就和同学打架，说的话也特别幼稚。现在回头再看，会发现那时的自己很可笑。

可是，有些人依靠上师等殊胜对境的加持，偶尔生起一点相似的出离心、厌世心，装模作样修了些法，有一些似是而非的境界，别人就把他看作是了不起的人物，纷纷在其足下恭敬顶礼。此时的他，又有施主、又有弟子，没有详细观察相续，反而以傲慢蒙蔽了内心，飞扬跋扈、一反常态，认为“我什么事都可以做了”，这种人真正是鬼迷心窍、着了魔！

而且人要宽宏大量，不能对小事斤斤计较。现在人与人之间的很多争吵，家庭内部的争吵，乃至国家之间的战争，多是小事引起的。所以，特别希望大家能做一些对自己的民族、社会有利的事，承担重任，为人也要心胸开阔。

在我们藏地，很多人的心量都比较大，也比较忠厚，这可能是草原、蓝天这个宽广的环境带来的。人们并不会因为一个小小的事情，整天争来争去。我也希望大家能走入一个心地宽阔的世界，这样不但自己快乐，他人也会很快乐。

不论小事大事，小到家庭内部的争吵，大到国家与国家的战争，全都是在对“我”以及“我所”的认同之上，为了维护这个“我”而导致的。有这么一种既有趣也有理的说法：在“我”这个字形中藏着一把兵器——“戈”，有了这把“戈”，既“戈”了别人，又“戈”了自己。因此，只要太过分地执著于“我”，家庭不会快乐融洽，社会不会安宁和谐，乃至整个世界也不会有真正的和平。

如果你想去除这个“我”，那么最好从“让”字开始，因为你要知道，别人对“我”的认同，和我们是一样的。

我觉得西医和中医给人的感觉很不相同。好像很多西医说话、写字、做事情都特别快，给人一种急急忙忙的感觉，而很多中医往往带有一点禅宗的味道，不管是说话、走路还是写字、喝茶，都处在一种宁静的状态中，这自然也能让病人轻松一些。所以，作为一名医学工作者，首先应该使自己的心清净，这样不但令自己身心自在，事半功倍，也会给病人带来一些利益。如果你的心没有得到调伏，没有得到自在、平衡，不但自己会苦恼，工作也不一定会非常顺利。

“随缘”这个词，禅宗里也经常讲，世间人也经常说，但不少人都误解了它的定义，以为随缘就是什么都不用做，只等老天来安排一切，这样的话，你就会错过许多机会。真正的随缘，是需要全心全力的付出，但对结果如何却不太在意。比如，你想得到一份特别满意的工作，在一番努力之后，却没有被录取，这时候你心里若有“随缘”的概念，面对失败就不会特别痛苦。

包括你们对自己的感情，也应抱着这种态度。假如刚开始希望特别大，最后却没有像预期那样美好，也用不着痛不欲生、万念俱灰，甚至想不开非要自杀。在这个时候，你应该要懂得随缘。

要知道，在这个世上，凡事不可能都一帆风顺、尽如人意，任何一件事情的成功，背后都有着错综复杂的因缘。这一点，大学的课本里几乎没讲，但你如果学了佛教的《俱舍论》《百业经》，就会明白自己这辈子的成败，不但有今生的原因，也有前世的原因。若能懂得这个道理，就很容易想得开、放得下，以坦然的心态面对一切，这就是一种积极的随缘。

当然，大家不要误解，我并不是完全排斥物质。我们需不需要吃饭、穿衣？需不需要使用现代的交通、通讯工具？当然需要。如果没有这些，肯定不太方便。不过，在享用物质文明的同时，人类也应该有所节制。

佛经中说，如果一个人欲望过大，就算拥有了全世界的财富，内心还是不会满足。举个例子，一百万元够不够花？对欲望大的人来讲，这只是个小数目，买一辆高级轿车都不够。一千万元够不够花？许多人觉得，如果有一千万元，肯定够花了。可是当他们真有一千万元时，又感觉不够了。一亿元够不够花？还是不够……

在我家乡一带，以前人们有一辆自行车，就特别高兴。如果某人买了自行车，别人都会借来，骑在车上照相。后来，有了摩托车，人们就觉得自行车没什么了。再后来，有了长安车，人们又感觉摩托车没什么了……所以，欲望的黑洞是永远填不满的。

有些人常对外境有诸多抱怨，这是不太合理的。为什么呢？因为当他在抱怨时，总是盯着别人的毛病看，却从来没有反省过自己。一件事情不成功了，他就拼命地埋怨别人；而一旦成功了，又觉得全是自己的功劳，很多人都有这样的习气，这个特别不好。

其实，我们应该反过来想：当这个事情成功了，都是别人的贡献；失败的时候，则是自己的过失。我们藏地就有一句著名的格言：“亏损失败自己接受，胜利利益奉献他人。”这种精神非常伟大，理应成为我们为人处世的准绳。许多人之所以在生活中跟别人合作时，常常出现一些不愉快的现象，也正是因为这句话没有做到。当然，这一点做起来并不容易，但即便如此，我们还是应该朝这个方向努力。

真相是什么呢？我们生存于世，被爱欲所牵，日日夜夜奔波营造的一切，不过是虚幻的聚合，而我们每一个人，到头来都是独生独死、独去独来，并且苦乐自受，没人可以分担……

当你知道了这一点，就不会把快乐再寄托在外境上了。很多人认为，找一个好的伴侣就会快乐，找一个好的工作就会快乐……其实这些都不一定。或者说，即使得到了快乐，也只是暂时的。因此，佛教告诉我们：快乐的根本在于自心——说来说去，我就希望各位能明白这一点，并从中得到真实的利益。