调心与对治烦恼

综上所述，我们作为修行人，即生中知足少欲很重要，在此前提下，对前世的因果也要值得重视。倘若你自己有福报，经常无勤就能得到财富，那去享用也可以。但若实在没有福报，今生再怎么努力也不能如愿以偿，那也没有必要太伤心，只要生活过得去就可以，不应该要求太高。

如今包括藏地有些人，内心的贪欲特别强，这个也想要、那个也想要，要的东西太多了，福报跟不上的话，就会开始贪污，通过各种手段去骗钱，做出种种不如法的行为，最终给自己带来许多痛苦。其实一个人快乐与否，关键取决于内心。内心调整好了，在短暂的人生中，遇到什么事情都会想得开；反之，倘若内心欲壑难填，就算你拥有得再多，也不一定幸福。

我们平时也要求大家，在未得到一定境界之前，最好不要看外道以及一些乱七八糟的书。以前高僧大德们的教言也说：喜欢看贪欲方面的书，自相续的贪心自然而然会膨胀；喜欢看战争方面的书，相续中的嗔恨心也会不断爆发；如果看愚痴方面的，比如上网，心相续很快就会被无明的乌云覆盖。释迦牟尼佛在佛经中也这样讲，在末法时代，贪嗔痴方面的外缘很难控制，但希望你们早日清醒，应该希求对自己和众生具有意义的学问。一般无有任何意义的书籍，连世间稍有水平的人也从来不会感兴趣。因为人生很短暂，几十年一闪而过，在这短暂的时间当中，如果把精力全部用在一些毫无意义的事情上，今后想要再次得到人身也是很困难的。大家在这方面应该要分析、观察自己的相续。

前两天有个发心人员说：“我在这个部门特别痛苦，实在是受不了，好折磨、好伤心啊！”但是你在那边吃得好、穿得好，跟地狱众生比起来，有什么痛苦的？真正的痛苦就在地狱中。现在有些人在感情上、地位上，稍微遇到一点点挫折，就认为天塌下来了，这样也没有必要。人间的种种痛苦，再怎么样也忍得了，而地狱里的痛苦，才是真正的苦不堪言，但又因业力现前不得不忍。所以，大家一定要注意！

麦彭仁波切在其他教言中说过：“外观百法，不如内观一心。”外在当然可以观，善法当然也要做，但最关键的是向内修心、令心调柔，这是所有修行中最重要的。如果我们前期努力把心调好了，就不必在每次修行时经历一番艰难痛苦。心真正堪能以后，不论修什么法都有了基础，修生起次第也好，圆满次第也好，都不用重头炼心。就像一匹马最初虽然野性难驯，但只要下功夫把它训练好了，以后就可以随时乘骑。

得到暇满人身，一方面不能懈怠，一方面要尽量减少烦恼。如果道友之间经常不合、烦恼缠身，那得到人身也没什么意义。要减少烦恼，搞好人际关系很重要。有些人虽然发心很努力，但人际关系处理不好，最后把自他都伤害了，这种现象非常多，我也算个见证者。看到一些人与别人的相处方式，我就知道，虽然他现在发心做得很好，但未必能善始善终，因为不会处理人际关系，总是看到别人的过失，最后把自己都毁了，这是很可怜的。

相续中贪欲特别强烈，对异性就会有极大的执著心和接纳心，尤其是修行人，若将大量时间和精力用在这上面，就不会有所作为。所以世间很多成功人士，对自己的感情生活都非常注意。否则，若将大量时间浪费在这些没有意义的事情上，对今生来世都不会有任何利益。因此，很多有智慧、功德的人，都将之抛弃。而没有智慧，特别浮躁、浅薄的人，却整天贪著他人庄严的肉身，所有心思和财物都花在这上面，那就不可能做出任何有意义的事。

但消灭我执也不能拖延很长时间，最好在即生中完成。以前夏沃瓦尊者说过：“短暂之此生，当灭此恶魔。”所以，在短暂的一生当中，我们一定要消灭我执魔王。在汉传佛教历史上，六祖惠能等禅宗、净土宗的祖师大德，都在短短一生中摧毁了我执。在藏传佛教中，也有不胜枚举的高僧大德，通过修行摧毁了我执烦恼。在座的修行人中，很多人刚进入佛门时，我执分别念特别重，通过一段时间努力，相续中虽然仍有我执，但也减轻了许多，就像春天的天气虽然寒冷，也不像寒冬那样凛冽刺骨。在学习此法后，希望大家通过大威德的忿怒修法，进一步减少相续中的我执，直至彻底消灭。

外面有些居士辅导员也经常对讲经说法生厌离心，他们说：“那这样，我就不愿意带你们了。”其实也不能把自己看得过高，作为一个刚刚学佛的居士辅导员，也没有带不带的问题。我是这样想的，虽然我现在给别人讲经说法，但实际上只配做学生，连做辅导员的资格也不一定有，不过这也是一种学习佛法的好机会。所以我希望，不管是出家的法师，还是居士辅导员，大家都不要高看自己。不要因为给别人讲了几堂课，就自认为非常了不起，甚至认为没有自己天都会垮下来。另一方面自己也不能特别怯懦，稍微遇到一点点事情就生厌烦心，而不愿意讲法。

我看有些人，看法师的过失有一千只眼睛，看自己的过失连一只眼睛也没有，用如此染污的心对着法师有没有必要，你们用教理好好观察一下。其实，不管任何法师，包括辅导员，他们给你传一句法的恩德，今生来世都难以回报。我是这样的，在自己一生当中，哪怕是四句以上的偈颂，给我念传承也好、给我辅导也好，对这些法师我都与根本上师无二无别来对待。以前是这样的，以后也会如此，这样的话，自己会得到利益。当然作为凡夫人，永远都不看法师的过失，这一点相当困难，但千万不要失去对治。

其实，你的修行到底修得怎样，自己应该清楚，不用去问上师或道友。如果修行中感到舒心自在，不管对谁都能看得惯，对所修的法也充满信心和兴趣，这就说明修得不错。要是看外在处处不顺眼，到处都是怨敌或非人，甚至觉得自己置身之处就是一片魔境，充满了粗暴恐怖的现象，这就是修行不成功的一种表现。即使认为外境有个别人事物令你仇视，那都说明你的修行还差得远。只有当一切对境都成了你修行的助伴，这个时候才算修得稍有进步。所以，兴趣是一种很好的标志，因为修行主要就是调伏自心，这远比念修各种忿怒仪轨、做各种降伏法事要有意义得多。

在座的各位都拥有着难得的暇满人身，在这个身体尚未被疾病缠绕的时候，自己应尽量多学多修。要珍惜每天的时间，珍惜自己的信仰，更要感谢所有与自己结缘的众生，不论善缘还是恶缘。正是依靠这些有缘众生，我们的修行才能不断进步。所以，大家应该以感恩的心态看待一切，这样世界才会变得更好；如果总是怀着负面的心态，整个世界就会变得越来越糟。希望道友们尽量适应不同的环境，学会调整自己的心态，不要凡事斤斤计较。如果你总是为一些小事而痛苦纠结，那说明自私自利心太重。所以，大家应该把关注点放在利他的大愿上。

有些人很悲观，老是叹气：“唉，修法修不上去怎么办哪！”这没有必要。每个人的情况不同：有的人聪明，有的人不是特别聪明；有的人身体好，有的人身体不太好——身体不好的时候确实很难修行，但不管怎么样，每个人只要尽自己最大的努力就可以了。修法是这样，利益众生也是这样，尽己所能、尽心尽力就行；假使尽了一切力量，最终还是没有成功，那也没什么可抱怨的。

如果你内心（软实力）不够强大，没有慈悲、没有智慧、没有信心、没有能力，即使自己的物质条件（硬实力）——包括金钱、工作、家庭什么都好，样样圆满，也不代表你真正快乐，能实现自己的人生价值。如果你非常坚强，爱帮助别人，即使住普通的环境，赚微薄的收入，内心也会感到充实、自在。所以，从某种意义上，人生不能完全安立在外在的物质上，而应该建立内心的满足感。当然，基本的生活条件也是不能或缺的，“知足少欲”不是让人穷到连吃饭都成问题，否则，就有悖于佛教所说的不堕入极端的理念。

智悲光尊者曾说：“修行人若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”尊者说得非常非常好！一个修行人，适度拥有一些资具是可以的，但太过了就会变成障碍。有些人不光要求吃穿圆满，住处也想要舒适，一间房子不够要两间，两间不够还要三间、四间、五间……今天建、明天装修，找不到工人就自己来，整天叮叮当当的，这样就太没有必要了。

现在人们特别喜欢听歌星唱歌，觉得唱得如何如何好！包括个别出家人，对佛教经论并没有好乐心，一听说歌星、明星，眼睛马上就睁大了，还能如数家珍地道出他们的姓名、长相、表情等。现在很多居士，在学佛后，都断除了各种非法行为，行为非常清净，作为出家人，更应做出表率！虽然为了弘法利生等，以清净的意乐偶尔了解一下也可以，但放纵自己的习气，过分专注、入迷则不应理。作为学佛人，若学习了多年因明、中观，连龙猛菩萨、法称论师的传记都不清楚，而对明星、歌星的简介等却能倒背如流，那就太不应该了！但现在这个时代，人们特别关注、崇拜轰动一时的歌星、明星，以及他们所做的事情，其原因主要归功于电视、电影。但他们所表达的内容，对今生来世并没有多大的利益，只是暂时吸引眼球，相合人们的贪嗔痴而已！

其实，我们都是释迦牟尼佛的弟子，不要分我的上师、你的上师，我的教派、你的教派。我希望居士们能够做到这一点，不然这个上师的弟子跟那个上师的弟子打仗，这个教派的弟子跟那个教派的弟子作战——“贸易战”也好，“科技战”也好，有很多战争都是很不好的。佛教徒应该以慈悲心来摄受众生，如果没有能力摄受众生，反而在内部吵吵闹闹，这样多没有意思啊？所以，佛教徒最好不要以自相烦恼来维护自己的上师和教派。什么叫自相烦恼？就是真正的贪心、嗔恨心等。

如果你们当中有人，真的生起了对佛教的邪知邪见，那就不要客气，直接讲出来。有些道友可能这样想：我相续当中倒是有分别念，但是这个不好说吧！那么多的道友，他们的相续都是非常清净的，如果我这样说，那多难为情啊！算了吧！不说了，对谁都不说。不要让这些邪见，一直睡在你心脏的床榻上，应让它赶快出来，出来表演表演，看它表演得怎么样，能演什么样的角色，有没有本事。如果它有本事，你以后听他的也可以；如果它没有本事，那就应该通过各种方式，让它早一点离开你的心房。我觉得，这样会好一点。

在座的各位，不论你是否信仰佛教，都可以念诵咒语。因为如果一种方法能令内心获得安乐，那么值得每个人尝试。

比如有的人对某种药没有信心，但是只要这种药能治病，即便没有信心也应该服用；心灵的药也是同样，凡是对我们有利益的，都值得汲取，而不应当因为“不信仰”就轻易舍弃。

咒语的力量是不可思议的。不论你在走路、洗菜还是做饭，只要口中或心中念诵咒语，恐惧、焦虑等很多烦恼，都会逐渐消失。

现在末法时代，众生的分别念各种各样。昨天有个人给我说：“我造了一个与以往完全不相同的《极乐愿文》。”我问：“你怎么造的？”他说：“凭我的想象力造的。”我说：“你想象力真丰富，超过高僧大德！”其实他只是胡思乱想。因为这样的解脱法和空性法，根本不是凡夫人凭想象就能作的。而圣者因为有超越凡夫的智慧和能力，所以能造出来。因此凡夫最好安住在自己的境界中，不然明明是凡夫还想装圣者，那就会像话都不会说的小孩还想装博士生导师一样荒唐可笑。所以大家一定要注意。

我们反观自己就会知道，一旦被情绪控制，比如生起强烈嗔心的当下，简直人不像人鬼不像鬼，感觉特别糟糕，但是过段时间再看自己的心，当时那个嗔心的来源、住处、去处根本找不到，它的心本体完全不成立。不论用显宗还是密宗的观察方式，都会知道，虽然自己嗔心猛烈时就像疯子一样，但这个嗔心其实跟龟毛、兔角、石女儿并无差别，所以被它控制的自己真是个可怜的愚者。认识到这点，你就战胜了一个魔王，这非常重要。

与地狱、饿鬼、旁生的痛苦相比，我们所谓的痛苦，其实真的不苦！很多痛苦都是分别念增益出来的，如果一直执著“我好苦我好苦”这个分别念，就会越来越苦。

我们就算特别痛苦，也不用因此而放弃闻思修行。为什么呢？因为我们所感受的痛苦程度远不如三恶趣的痛苦强烈，所以我们可以一边忍受痛苦，一边更加精进地闻思修行。以前一位大德在圆寂之前，由于疼痛剧烈，就让医生给他打止痛针。他虽然痛得特别厉害，但仍然一边念莲花生大士心咒，一边看《时轮金刚》的讲义，后来在这样的状态中离开了人世。

人间的苦，表面上看似乎很苦，但对稍有修证境界，或了知痛苦本性的人来说，也算不了什么。

现在很多人在感情上遭受的痛苦也是源于贪执，贪执越大痛苦就越多。如果能放下这些贪执，痛苦就会减少甚至消失。人为什么会有贪执呢？贪执是众生相续中的一种习气。如果要断除它，最好借助无我、无常的道理。如果我们知道世间的一切皆为无常，对什么都不会有很大兴趣了，即使你想要的东西没有得到，你也不会那么痛苦。

只要有长期的努力，心就会改变。任何有为法都会发生改变，相对于外部物质，我们的内心更容易产生变化。一截木头很难拉长，一壶水很难烧到100℃以上，但是我们这颗心可以不断塑造、不断改变。就像运动员通过持续的锻炼会突破新的纪录，动物经过一定的训练会做出指定的行为，我们的心也可以通过修行而越来越成熟。只要让心学会内观、学会安住，它一定会越来越听话。

有些可能刚入佛门，今天我所说的这些，希望你们能好好观一观。因为，这并不是依靠我个人的能力宣说的，而是在复述前辈大德的智慧。如果你真正了解它的含义，对将来的生活就有很大的意义，因为我执减少了，就会过得快乐。否则，只是在节日期间到藏地拍拍蓝天白云等，对自己也不可能有多大的利益。若在听闻《修心利刃轮》后，了知所有痛苦的来源是我执，而非朋友没有良心，单位不讲信用等，就不会怨天尤人，反而会以此法的修心利刃来斩断自相续的我执。这样的话，很快就会过上幸福快乐的生活。

我们看看周围的世界，人们普遍的价值观是什么？同时也看看自己，对财富、对生活的真实看法是什么？和以前相比，现在是否有些改变？……要知道，学习佛法并不是为了给人讲，而是要首先反观自心，提升自身的佛学修养。如果能做到这一点，当我们接触财物，或者置身散乱时，才知道如何对治贪执，也才会心甘情愿过知足少欲的生活。

知足少欲就是修行，但这种修行不是一天两天、一年两年的行持，也不是肤浅地过个简单生活，而是要有根植于内心的认识作基础。否则，一旦财富等各方面因缘具足时，又会随波逐流，这不叫修行人。修行人应该长期闻思修行，仅凭最初的“看破”，是不会有真实收获的，因为修行的路很漫长，而在这条漫长的道路上，让自己不退转是至为关键的。

有的人自认为自己是大圆满的瑜伽士，然而，当别人对他造了几句谣言，或者做了一点损伤之事，就一直想着要报复，这说明他相续中并未真正生起菩提心。如果连皈依和发心尚未究竟，其他境界更难以生起。

大家应该认真思维乔美仁波切所说的皈依和发菩提心的界限，经常反观自己：如果有人经常无缘无故地害自己，自己能否不但不仇恨、不报复，反而把自己今生来世的所有善根都回向给他？平时接触他时，能否心怀感恩，没有丝毫怨气呢？如果做不到，就说明自己还没有真正生起菩提心，这样就一定要通过闻思修行，努力让自己生起。

为什么有时候我们无法坚持禅修，无法控制如洪水涌来的贪嗔痴呢？这是因为我们一直以来，没有管过这颗心。它就像一个特别顽皮的孤儿，没有父母管教，习惯了肆意妄为，一旦有人开始关照他，他不会一下子改变以往的习性，但只要假以时日，他一定会变得听话懂事。有些修行人最初性格也很糟糕，脾气也不好，但是经过长期的努力，后来确实有了脱胎换骨的蜕变。我上节课提过《大毗卢遮那成佛神变加持经》中的六十种心，大家有时间可以自己对照一下，看看你在修行过程中具有哪些，是狸心、狗心，明心、暗心，还是天人心、阿修罗心？总之，一定要能深入观察自己的心，这才是最有价值的。

对很多道友来讲，懂得这些道理很重要，否则在弘法利生的过程中，很有可能自己的行为早已变成魔业。比如别人生病时，自己一加持马上就好了，或别人有其他违缘时，自己一说谛实语或通过法力加持马上就消除了，此时产生“我很了不起”的执著的话，这就是魔业。以前有一位佛友说：“我不懂佛法的时候是那么野蛮，现在懂得佛法是那么快乐。”所以，在没有懂得佛法时，很多道理还是要尽量了解，否则很容易堕入增上慢，此时自己根本不能了知。当然，这也是相续中有增上慢的人不能获得解脱的原因。宋朝法天译师翻译的《妙法圣念处经》中说：“一切诸众生，若生增上慢，如被枷锁缚，不得于解脱。”所以不管任何人，千万不要有增上慢。若有增上慢，就已经被锁住了，根本不能得到解脱。

听了上面的四十六种魔业，有些人大概会想：魔业那么多，末法时代好像不可能修持正法了。其实也不会的。比如说，我们有一个很珍贵的如意宝，虽然有许多怨敌想得到它，但只要我们小心谨慎，也一定能保护得好，同样，虽然魔业众多，但是依靠般若的加持，依靠诸佛菩萨的加持，我们也会具足很多的善缘，依靠这些善缘，我们的修行也会成功。关键是，当自己的行为不对时要立即发现，人的心念一转变，就马上转魔为佛了。这个很重要。否则，如果我们没有认识，就会一直把魔当成佛。希望大家通过这种修行，都能把自己修行的违缘转为道用。

中观的内容非常甚深，大家闻思过程中应当细心观察，善加辨别，最好经常讨论一下。但辩论的时候也要注意，千万不能造口业，说高僧大德们说错了……因为我们的分别念并不可靠。法王如意宝以前说过，他在石渠求学的时候，在一个寺院里看过辩经，一方面感觉这些僧人们的辩论精神非常可嘉，但另一方面又觉得作为凡夫人，不小心很容易依此造口业。

辩论时也要具有安忍心，不要动不动就不高兴，以嗔恨心互相攻击，产生矛盾就不好了。那些天天在大经堂里辩论的人，忍耐心一般都特别强。比如，在格鲁派辩论场磨练过一两年的人，脾气基本都会变得非常好，别人无论怎样驳斥他，他都不会生气。去年我们学院来了一位格鲁派的喇嘛，学院十几位小堪布与他辩论，不管堪布们说什么他都非常平静，一直笑嘻嘻的。