调心与对治烦恼

现在很多人热衷于接传承、得灌顶、赶法会，可有些人修着修着就变得跟疯子似的，这就是心没有获得自在的表现。心若得以清净，想修什么都是可以的，所以，调伏自心才是一切功德的根本，如果连自己的心都未能调伏，怎么可能得到功德呢？《华严经》中说：“甚深因缘海，功德宝无尽，清净法身中，无像而不现。”就像大海蕴藏无数珍宝，法性中本来具足一切功德，只要心海清净，这些功德就会从中显现。以前有位老板对我说：“你们要修经堂，钱我是有的，但要不要供养，得看我到时的想法。”就像他这句话，我们心的宝海中，功德本是有的，但能不能让其显现，关键要看我们是否能让心安住，这很重要。《瑜伽师地论》讲：“善调伏其心，心调引安乐。”善于调伏自心的人，自然会得安乐，而那些心未调伏者，什么功德都难以出现。

不论失败还是成功，我们都要有一颗坚定的心。按照佛教的说法，就是要有一颗如如不动的心。如何才能做到如如不动呢？最好是心中有一种信仰。如果没有信仰的话，也可以只是一种兴趣爱好，或是依靠哲学思想和科学方法研究宗教。虽然每个人的兴趣爱好都不一样，但在寻找精神归宿的时候，应该依靠自己的智慧，在前人的基础上进行判断，这可以帮助我们做出更明智的选择。

《佛所行赞》中有句教言：“心调形自正。”意思是心若调伏，外在形象自然端正。这句话建议大家记下来——长的教证记不住，这种又短又有力的总该背得下来。观察现实就会发现：心调伏的人，行为举止、说话语气都合乎法度；心不调的人，做事常常颠三倒四。有些人把心保护得特别好，就像藏地一些老修行人，当然也有些人在这方面做得不太到位，这也要靠个人因缘。

其实，外在的器世界和有情世界都是我们内心世界的投射。如果内心世界清净纯洁，我们自然会生活得快乐、幸福；倘若内心充满染污，时常处于贪、嗔、痴的状态，那自己肯定也会过得极其痛苦。这一点在很多经典中都有提到。比如，《维摩诘经》中讲：“随其心净，则佛土净。”《增一阿含经》中也提到：“自净其意，是诸佛教。”也就是说，如果我们的心清净，那整个世界都很美好。

如果我们能现见身体五蕴的来源、本体和果全都是不清净的，那么对它的贪执自然会彻底根除。如果我们了解了一个人是无恶不作、经常欺骗别人的坏人，虽然他还没有欺骗过我，但因为看透、看破了他的本质，就不会产生想与他接触和来往的贪心。同样的道理，如果我们已经看破了假合的五蕴身，相信他是过患的来源、过患的根本，对身体的贪执一定不会产生的。如果修行人将打游戏、看VCD等散乱法真正看成是一种虚妄的法，一定再也不愿去行持的，但也许是年龄和智慧尚未成熟，往昔的习气再现的原因，才会整日沉溺其中不能自拔，但作为出家人如果始终任其发展，自相续的贪嗔痴一直蔓延下去，别人不一定会对其有信心的。

麦彭仁波切在其他论典中也讲：对于高深的出世间功德，我们以观现世的分别念可以相似了知，但由于思维的局限而毕竟不能真实触及。在世间也是如此，我们如果想用特别简单的工具来完成精微的科学实验，那是没有办法的，而佛陀的法身功德更是极其微妙的，我们想用自己粗浅的分别智慧来衡量它，也有一定的困难。因此，某些人不要以为自己上过大学、读过博士就了不起，你所研究的课题只是无边无际的知识海洋中的一个小点，这种智慧跟佛陀的智慧相比还太过狭窄。

面对真理，我们既不能没有自信，也不能太傲慢了，否则都会失去靠近它的机会。

让心静下来的方法有很多，我个人会通过禅修，这也是最好的方法。禅修可以让心在滚滚红尘当中完全安住，不随外境所转，在这种状态里，完全能把控自己的心。

现代人每天非常忙碌，但恐怕并不知道在忙什么，也不知道从中受益了多少，只是觉得比以前更累、更有压力。还有，现在的年轻人，不论是吃饭、走路还是上厕所，都一直在刷屏，甚至睡觉时也拿着手机。有太多信息吸引着我们的注意力，让心得不到休息，慢慢麻木，并影响了人与人之间的关系。

我们生活在一个进步的时代，虽然衣食无忧，但缺少一份宁静，大家都觉得很累。若能守住内心的宁静，它会为我们带来很多意想不到的利益。所以，除了禅修，我还建议大家每天关一会儿手机，养养身心。

作为修行人，理应追循噶举派诸前辈大德的足迹：背井离乡，奔赴异地，居住岩洞，与野兽朝夕相伴，将衣食、名誉抛之脑后，过一种知足少欲的生活。不要像现在世间人那样，对物质生活要求特别高，穿的要高档华贵，吃的要山珍海味，结果造的业也罄竹难书。对我们而言，一定要彻底依止噶当“四依处”——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑。

刚刚学佛的人容易着急，总想短时间就出成果，这确实有点难；而学久了的人又容易懈怠散乱，这样也不好。修心是一个循序渐进的过程，应该逐步加力，自然而然养成一种勤奋的习惯。《开启修心门扉》里说过：修行不能太过急躁，就像吃糌粑时不能咽得太急。 你们可以试试，如果把糌粑整团吞下去，很容易噎住喉咙，最后这顿饭都吃不成。

佛教徒学习了《入菩萨行论》等大乘佛法之后，应该改变心态。比如说有些居士经常跟家人吵架，此时应该想到这就是自己前世的业力而变现的。能从业力上观想是最好的，如果实在来不及这样对治，你就稍微按捺一下，安住一会儿，也许嗔恨心不到五分钟就会转变。一般来讲，人在气头上所做的不明智之举会后悔一辈子，这种现象比比皆是。因此，作为受过大乘佛教熏陶的人，内心宽广很重要。

作为修行人，首要之举就是降伏我执分别念。否则，在不同环境、不同因缘、不同背景出现时，心就会随之而变，身体也不得不规规矩矩听它指使，最终一败涂地。刚开始有些人戒定慧三学的功德很不错，我都认为他们将来会有出息，但后来因为我执分别念太重，不但所学用不上，还变成一个漂泊不定的流浪者，那来世也会在六道轮回的城市中去参观各种景象。

事实上，如果佛法对众生没有利益，传教就是没有任何意义的行为。但如果佛法的确对人的心态、生活、工作都有利，那我觉得大家有必要去了解一下。有信仰的人，可以加深信心；没有信仰的人，可以作为研究的方向。这样一来，你们会发现自己的生活质量也会有所提高。无论是面对国内外的不同形势，还是面对自己家庭和工作的各种变化，你都能用一种淡定心、快乐心去面对。我个人认为，这是最宝贵的一种财富。

无论是什么身份的人，只要还是凡夫人，相续中就会有烦恼和痛苦，我们最好是通过修行来解决这些。

修行的要诀就是这样，但是许多人在道理上虽已经明白，行持却举步维艰，但究竟一点，就是我们不要将任何一法生起太大的执著，《大圆满虚幻休息》中引用了大量的教证和理证来说服我们看破，将实执尽量地看破为虚妄。比如我刚刚说到的电脑，老年人或修行较好的人就会认清它是假的，不生执著，如此便不会依靠它在相续中产生贪嗔痴之心。你看到某个人很悦意而想要接触他时，依靠他也会生起贪嗔痴之心。但是如果我们认清电脑是假合的，人的五蕴也是假合的，首先对此法的执著已经断除，依靠他所生起的贪心、嗔心、痴心也会断除的，而后无贪、无嗔、无痴的境界也会生起，这一点非常重要。

其实一个人修行好不好，跟财产也有很大关系。如果你财产不多，至少会有时间去修行，否则，成天忙于打理财富，根本不会希求解脱。我就接触过许多富裕的居士，他们善根倒不错，很想弘扬佛法或认真修行，但由于钱太多了，琐事也多，以致白天一直盘算，晚上睡都睡不着。甚至闭关修“人身难得”时，虽然眼睛闭着，心里却在琢磨：“我这笔钱怎么处理？今年公司会赚多少？下个月轿车怎么保养？……”想的全是财产方面的事情。相比之下，那些住在山洞或山林里的修行人，相续中除了佛法和解脱，几乎没有世间俗事，真的非常随喜。

释迦牟尼佛的僧团必须靠和睦相处来发扬光大。我想在座的很多人以后也会成为高僧大德，但个别高僧大德往往在显现上，会有一些嫉妒心、竞争心，尤其威德力不相上下的时候，互相之间都会有一些竞争，僧团和僧团之间也如同水火一样，互相不和睦……我们自己应该调伏自相续，经常观察这方面的过失。

我自己也常想，我在众人心目中到底是怎样的人？我每天忙忙碌碌地做一点事情，不同的人也会有不同评价。有些人说大家对我有意见，也有些人说大众对我比较恭敬，有各种说法，但我也不太在意。不过，有时静下心来细心观察自己的时候，也想知道在众人心目中我的行为到底是怎么样的。其实，每个人都应该想一想自己是怎样的人。但这一点很难了知，因为毕竟照镜子只能看到外表，却看不到自己的品行。总之，了知自己的品行，还是很重要的。

修行其实不应局限于以往的观念或教育模式。无论东西方，每个人都有自己的传统范式——有些基于道德，有些基于逻辑，还有些则遵循法律或家庭规则。这些范式往往限制了我们的心，使我们认为这是合理的，那是不合理的。现实中，西方社会习惯按法律框架进行判断，而在东方，人们可能更重视世代传下的伦理传统。然而，在修行过程中，我们的心是可以灵活变化的。当然，这种变化并不是想当然的，必须遵循法尔理和缘起理，并不是随意胡思乱想都能成立。修心是一种非常微妙的方法，一旦理解这个道理，你会发现即便是再大的问题，也有转化的办法。

很多人崇尚嫉恶如仇，从世间的规则来讲这是好的，但如果过于嫉恶如仇，自相续中可能常常会无缘无故地产生强烈的嗔恨心，所作所为也会损害别人，就像看门狗一样，把很多人都得罪了。有的人脾气不太好，动不动就对社会上一些所谓的恶人恶事恨之入骨，这样经常会得罪人。

我们藏地有一种说法：老狗只能活九岁，但它却得罪了全世界的人。有些人家的恶狗寿命虽短，却咬了很多人。短暂的生命中本来应该广结善缘，可恶狗的做法不是这样，它为了保护自己的家，伤害了很多人，这实际上并不合理。所以不要轻易暴躁发怒，随便产生强烈的嗔恨心。不要看到一点不好的事，就满怀恨意；对谁有一些不满，就反目成仇；明明别人没做什么严重的事，但却一直看不惯。人应该学会调整自己的心态。

我们对任何事物，只要去执著，痛苦就会如影随形，三毒烦恼而带来的痛苦五花八门、数不胜数，根源都是执著，因此，我们应该有时候用智慧的宝剑将执著抉择为空性，有时候用大圆满的本来清净来观一切都是虚幻的。这些道理在《大圆满虚幻休息》中有详细的阐述，凡夫人执著那些无意义的事的确毫无用处，只能徒增痛苦，何时我们能达到这种境界，经常观死无常，观如幻如梦，如果高僧大德们传记中记载的境界能在我们身上体现出来，那无论别人怎样评价，自己是真正的修行人了。

有些人特别爱重名声，为了美名远扬，付出自己的一切都愿意。其实这是修行不好的标志。出了名又有什么用？即使你在全世界无人不知，但当死亡来临时，名声又能带给你什么？诚如《不退转法轮经》所云：“若有重名誉，是名远菩提，是声犹如响，分别故多种。”假如特别重视名誉，此人则已远离了菩提，因为名声如空谷声一样，没有任何实义，只不过是人们以分别心扩大了它的价值而已。因此，作为一个修行人，不管出家还是在家，若要看破今世、希求解脱，最好不要特别耽著名声。

虽然我不知道自己能活多久，但不管多长时间，始终希望能给他人带去快乐。做人没必要天天因为一些小事而伤心苦恼，这样可能也起不到什么作用，并且这些负面情绪会给身边人带来很多烦恼，还不如遇到任何事都开开心心地接受。人一旦学会了接受，很多事情反而会变得轻而易举。如果不懂得如何接受，把简单的事情复杂化，一直带有负面情绪，那自他都会陷入苦恼之中。

人生在世，各自都有勤奋的目标。有人拼命赚钱，有人努力当官，有人一心出名，还有人为了感情、才华、美貌而费尽力气。世间人为了争取一些让人羡慕的东西，不惜起早贪黑、披星戴月地奋斗。而修行人中也有许多终日忙碌，有的尽力放生，有的勤于转绕，有的日日发心，有的侍奉上师，有的投身慈善，都在各自领域做着极大的努力。这些努力当然都有意义，但在诸多有意义的事中，最有意义的是什么呢？就是调伏自心。

其实如果去观察，人心可大、可小——对一件事，心可以特别执著，也可以非常随缘。当然，仅仅嘴上说“不执著”是不行的，还是要学会调心的方法。方法也很简单、很方便：你早上起来时慢慢呼吸，呼吸过程中把心放松下来。放松一会儿再这样思维：“人活在世上到底为了什么？”这种思考很有必要，然后你可以想象今天是生命的最后一天，自己该如何面对，这样来观修。有些人从未想过人生有一天会完结，所以一直拼命地挣钱、拼命地追求，最后面对死亡时，两手空空，什么都没准备。

有些人自称在闭关，把房门锁上，还贴起“闭关勿扰”的标签，外面的盗贼虽然没进你的房，可内在的妄念之贼却已溜进了你的心。《佛垂般涅槃略说教诫经》中讲：“若不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等常当摄念在心，若失念者则失诸功德。”如果你没有忘失正念，烦恼之贼就不会乘虚而入；如果你忘失了正念，那烦恼之贼就会进入你的心房，偷走你所有的三学功德财宝。因此，我希望大家真正投入努力去修法，这很重要的。真正的修行并不简单，但只要你们对此有所认识，就抓住了关键。

有很多人说密宗大乐智慧，非常好听，可是很多道友的心态和行为，根本不是玛哈约嘎、阿努约嘎或者大圆满的根基。金刚道友之间不和，经常生嗔恨心，对一点点小事斤斤计较……看到这些行为，不要说密法，连大乘根基都没有成熟。因此，希望你们应该知道自己到底是什么根基，不要太高攀了。有些人，甚至小乘讲的沙门四法到底能不能做到？大家还是要想一想。如果做不到，想成为小乘根基和小乘的法器都不具足条件。这样的话，名相上虽然是修行人，实际与世间不信佛的人没有很大差别。

我们的心态变了，生活也就很容易改变。现在很多人无法改变生活的主要原因，就是自己的心在作怪。如果自己很快乐、凡事都想得开，那遇到什么都可以迎刃而解；反之，即使有钱、有地位，住纯金造的宫殿，每天也依旧会愁眉苦脸，非常焦虑。因此，自心的调整非常重要，这样的窍诀在佛教中有很多，虽然我修行境界还要提升，但一直在不断探索佛学的相关知识，这对内心调整也有非常大的帮助。我也希望，很多人能和我一样真正享受到佛法的美味。

现在不少年轻人都有“空心病”，找不到人生意义，宁愿终日发呆。很多商家迎合这种心态，推出很多让人消磨时光的业务，年轻人也特别喜欢，觉得自己本来就该这样无所事事，这其实是一种心灵空虚的表现。与此同时，也有些人太过拼命、太过紧张，活得特别焦虑，最后不仅得不到想要的结果，反而让人生陷入痛苦。现代都市生活让人们的心灵产生了种种问题，长此以往容易引发心理疾病。如果去了解众生的内心，你会感到恐惧，也会感到悲悯。所以我们作为修行人，一定要明白什么才是的重点，在一切勤奋努力中，最有意义的就是调伏自心。

不知大家是否有这样的认识：所有痛苦的根源就是我执分别念，我一定要摧毁它。若对此没有生起牢不可破的定解，恐怕对治烦恼的积极性就不会高。即使听了很多课，也无法对治无始以来一直伤害我们的敌人——我执分别。若有清晰的认识，了知一切烦恼和痛苦全部是我执和我所执引起的，就会以智慧宝剑奋力摧毁它，而不再感受三界轮回的痛苦。

这样的道理，在任何世间学问中都找不到。所以有人读了十多二十年书，已经成为博士后，我执不但没有减少反而增加了。其实，人们所做的很多事情都与初衷相违，比如：很多人经营企业、搞科研、做学问等，就是为了自己获得快乐，而结果却更加痛苦。为什么以前生活简单反而过得快乐，而后来有了事业、钱财、地位等反而痛苦，甚至睡觉都需要安眠药呢？其原因就是我执、欲望膨胀了。

尤其是凡夫人，很多经典中将凡夫人比喻成精神癫狂者，为什么这样呢，原因是我们这些人，有的东西执著为没有，没有的东西反而执著为有，因此我们特别痛苦的时候应该观察它的本性。不应该痛苦！没有什么可痛苦的！你觉得特别快乐的时候也没有什么可快乐的！

稍微有一些境界的人很稳重，比如我们耍坝子，大家特别开心的时候，他也保持一颗平常心，去跳一跳、换一身衣服没有什么精彩、快乐的，他的父母死了，该特别痛苦的时候，也觉得没有什么可痛苦的，所有的众生只不过是暂时集聚一堂而已，所有的家人和亲友只不过是暂时的一种迷乱现象而已。

如果不在心上修，仅靠外在行持善法，比如每天听法讲法、用转经轮，不一定能真正调伏我们相续中的烦恼，更难以获得解脱的果位。我们的人生非常短暂，每个人都应该把握有限的光阴，在自己内心中真切得到一些修心的法要。如果能对自心的本来面目有所认识，那不论修什么法都会轻而易举。相反，如果不能认识自心，即便表面上精进行持善法，实际上也很难断除轮回的根本，不能成为解脱的近取因。所以，我希望大家懂得修心的重要性。