调心与对治烦恼

一方面，遇到敌人和违缘的时候，我们可能很难忍受，很多人都希望顺顺利利、健健康康、佛菩萨保佑自己。但另一方面，生病、家庭不和睦等因缘确实也会变成顺缘。因为，依靠危害你才有修安忍的机会；而且，由于别人对你侮辱、诽谤和加害，你的内心才会真切地感受到痛苦，进而知道这个轮回真的是很苦的，然后就开始学佛，有了出离心。

有些人可能认为，佛教提倡知足少欲，把财富比喻成毒蛇，强调修行人要远离，怎么又说财富是好东西呢？事实上，从佛教的角度讲，财富本身没有善恶之分，要采取中道的态度。佛教也认为，财富用得好可以利益无量的众生。即使比较保守的声闻乘，也承认金钱可以帮助众生。我们可以看到，缅甸、斯里兰卡、泰国的很多寺院，一直都在做慈善事业，并且做得非常成功。实际上，佛教反对的，是对财富的过度贪求。如果欲望永无止境地发展下去，财富反而会增长相续中的贪心、傲慢心、嫉妒心等等。很多人也是因为有了钱以后才家庭不和、工作不顺，发生各种各样的不幸。所以，当我们拥有财富的时候，一定要懂得小心谨慎，不能因此增上贪心和傲慢心，否则这种福报恐怕难以维持太久。

我们作为修行人，跟一般的世间人不相同，修行人遇到快乐的时候也像刚才我们所讲的一样，有一种对治的能力。比如说对待快乐，世间上的人们会忘乎所以非常欢乐，我们这里开“金刚娱乐法会”的时候也说过，我们是修行人，不要像发疯了一样，不要当作真实的实有，这是不究竟的，《大圆满虚幻休息》也说是如幻如梦，作为修行人有能力和有办法面对。世间人遇到一些痛苦的时候自杀等，有很多愚痴的做法，从来没有听过佛法的一个人，他的父母死了，一定非常伤心，可能去自杀，就是他的痛苦的感受实在无法控制，但修行人虽然亲身的父母死了，这种感受在内心当中也极度刺痛，这一点毫无疑问，但修行人应该完全不同。

学院中大部分人都非常不错，但也有一小部分比较傲慢，因为自己以前在世间的文凭、财富、才华等方面稍微有一点资本，就觉得“天上天下，唯我独尊”了（通过一个人的语言、看式、神态也能够发现其内在的心态），这样反而成了解脱的障碍。对于这部分道友，我想提醒一下：如果你是希求解脱者，那么希望能够放下傲慢，好好地学习。如果你不是希求解脱者，也不是真正想了解佛法的甚深意义，那么学院有相应的纪律和规章制度，我们欢迎的是真心想学习、想研究佛法的人，而不是傲慢自大的人。

乌云密布的时候，虽然会打雷下雨、降冰雹，但阳光明媚的晴天很快就会出现。人生也同样如此。遇到麻烦时，如果我们表现得勇敢一点，坚强一点，很快就可以走出困境。任何一个人，都不可能永远痛苦，永远处于阴暗之中，总有苦尽甘来的一天。

我们要经常串习这样的勇气。否则，一旦人生的不幸突然降临，即便自己很想表现得坚强一点，事实上也很难做到。按照佛教的理念，平时就要懂得修心，不断训练自己。这颗心如果串习得好，那不管遇到什么样的痛苦和麻烦，自己都能轻松应对。

其实看一个人修行好不好，跟他接触一段时间就知道了，修行好的人会给别人带来快乐，让周围的氛围特别好；而修行不好的人，跟别人住一个晚上，或者接触一顿饭的时间，也会给周围带来不同的“传染病”。所以，修行好不好还是看得出来的。有些修行人很了不起，大家都很喜欢他；但有些人，大家对他印象都不好，这还是跟自己的修行有关系。

在当今这个社会中，依靠物质来满足人们的所有需求，恐怕有些不切实际。有时候，物质条件越丰富，内心反而越痛苦。从我们现在的生活来看，各种吃的、穿的、用的，基本上应有尽有。但我们的内心是空虚还是充实呢？大多数人的内心都没有一种满足感，物质越丰富，欲望就越大，烦恼也就越重。这个时候，如果我们运用一些佛教的修行方法，尤其是禅修，会对整个人生有非常大的帮助，包括拥有健康的身体、平稳的心态，以及和谐的家庭等等。

现在的世间人或修行人，多以凡情来观察推断别人的行为，容易生各种各样的烦恼和不清净的心，这样不仅对调伏自相续没有一点益处，而且容易与亲近的人产生很大的烦恼。即便是与上师大善知识常在一起，也因对其有些言行不解而容易生邪见，如《格言宝藏论》中说：“过分亲近有学者，多半亦会生厌烦”一样。所以，我们不要观察友之事，而应按照《大圆满前行》中讲的，把住处观成无量殿，道友观为菩萨男女，经常向内观，对正报依报生起一个清净心。米拉日巴尊者曾这么说过：“此心不生清净心，造修佛塔有何用？”佛法是向内调心的法，不是向外求的，如果作到不观察别人，只向内观察自心，自然会断除很多烦恼，久而久之，自心自然会调伏的。

作为修行人，我们必须与烦恼分别一直战斗，在这个战场上，有些人遍体鳞伤，失败告终；有些人则依靠教言指导，最终获得胜利，光荣凯旋。所以，此法非常殊胜。麦彭仁波切、全知无垢光尊者、法王如意宝等传承上师留下了许多无比珍贵的教言，其殊胜性并不是我们自吹自擂的，圣者的语言自然具有严密的逻辑性、甚深的义理和强大的加持力。有智慧的人在学习过程中应该会对此有所感受，而缺乏智慧或是没有缘分的人，就不一定有感觉了。

要知道，每个人身心的承受力是有限的。在这样的压力下，很多人感觉分身乏术、心力交瘁，最后白天吃不好，晚上睡不着，压力非常大。表面上看，这个时代五彩斑斓，好像每天都在不断地更新、进步，但人们内心的快乐和安全感，总感觉一代不如一代。面对这样的情况，我们应该花点时间思考一下，如何才能获得内心的安宁。

如果我们一直固守着自己原来陈旧、迷茫的思想，那就永远没机会了解佛菩萨的超胜功德。我开头的时候为什么强调不能傲慢？因为如果有了傲慢心，就会永远排斥外来的智慧。有些国家本来很穷，但却自以为富裕，这样就会阻挡国外资源的输入。有些人本来没有什么智慧，但却自以为了不起，尤其是某些名牌大学的毕业生，往往带着非常傲慢的习气。但不管你是从什么学校毕业，生老病死降临时还是一样地痛苦，可能还不如某些没读过书的人坚强。

实际上，在修行过程中暴露出来的很多过失，并不是外境导致的，而是自己的内心，也就是说，修行不好的根源是我执太重。这一点，在某些教言中不一定找得到，希望大家认真学习这部论典，在以后的修行历程中，对这个问题有清晰的认识。以前，很多道友经常抱怨这个、抱怨那个，认为修行不好的主因是上师、佛法、亲朋好友等。虽然外境等俱有缘之类的法，也会起到一定的作用，但最根本的还是内在的我执。

佛陀接近涅槃的时候，给弟子们留下最后的教言，叫做《佛遗教经》。这部经中说：“行少欲者，心则坦然，无所忧畏……知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”意思是，欲望少的人，内心会时时处于坦然的状态，没有担忧，没有恐惧……知足的人，即使身体躺卧在地上，心里也可以很快乐。这样一种境界，可能值得我们去思考和追求。

如果自身没有这样的境界，也不努力追求这样的境界，却把全部希望寄托于外境，要么是金钱，要么是伴侣，要么是房子、车子，那可能很难得到真正的幸福。因为即便达到了期望的目标，心里很快又会有更高的要求。我们的欲望是永远也填不满的坑，只要这颗心被欲望所牵，就不可能感受到真正的快乐。

现在常说人与人之间缺乏信任，其实不说他人，就连自己的这颗心，都是很难信任的。今天发的誓言，明天就反悔；今天做的决定，明天就放弃。不管是自己的，还是别人的，分别念妄随时都在变化，根本无法预测。春夏秋冬等外在变化至少还有一定的规律可循，而众生的分别念想冒头就冒头，想爆发就爆发，完全不讲道理。要是一个人前世修得不好，烦恼习气较重，妄念就更容易失控了。总之，分别念就是这样毫无规则、变化不断、无始无终，直到今日，已经无数次给我们制造了种种痛苦。

如果一个人做了错事，就可以用这个道理来观察一下：这个错误严重不严重，如果非常非常严重，谁也没办法改的话，那你再怎么生气也没用，已经无法挽救了；如果这件事情还可以改，那你就用心平气和的方式来解决，这样就很好。而没有必要生气、发抖、撂电话、伤心、哭、闹，引得过路人都看着你，心想：“哇，这个人是怎么了？”隔壁邻居也听到了你的哭声，这样多不好啊？尤其是一个修行人，这样是很不好的。

其他人我们也改变不了、救不了，但是我特别希望，听闻大乘佛法的这些人，在相续上有一些改变，这是很重要的。

如果没有舍弃今世，不管你的生活表面上怎样好，但实际上你要想获得快乐是根本做不到的，根本不可能现实。因此，关键的问题，就像我们要开车，就要弄懂最主要的窍诀，不懂就不一定能开好。

同样的道理，我们在修行的道路上首先是对世间的所作所为尽量不要太执著，一定要看破，否则我们的修行不一定成功，无论你是在家人还是出家人。当然出家人应该已经看破了家庭、房屋、财产，但是我想在家人也有在家人的看破，为什么这样讲呢？有些在家人明明是吃穿不愁，但是他还想继续发展，结果一无所得，所以在家人应该知足少欲，在具有一定条件的时候，应该有一种满足感，没有满足感就不能看破，有了满足感就是看破的前行。

虽然我们都认为凡事应该讲原则、讲道理，但自他众生的心有时非常讨厌，常常不肯按理出牌。不少道友都有这样的经验，明明下了决心好好闭关，但坐着坐着就没劲了，只想赶快出来。想闭关的是自己，想走的也是自己，分别念就是这样此起彼伏、变化不断。如果不依照上师们的教言深入思维、修持，我们不仅无始以来在无意义的轮回大海中不断沉溺，而且将来也注定会继续承受无量的痛苦。

我个人建议，大家心中最好有一个坚定的信仰。这样的话，当你面对这个复杂的社会时，内心会变得强大起来，会知道这个社会和世界的变化是怎么回事，还不会有很大的压力。如果心中没有信仰，没有丝毫的智慧和禅定，即便是出家人也可能会感到迷茫。因此，我们应该对人生的真理有所了知。

如果真正懂得了，那你面对世界的方式也会有所改变。以前是迷茫地面对，现在是开心地面对。

还有的人，得到的财富越多，欲望反而越强。藏地民间有一种说法：“人有财发疯，牛有草发疯。”我以前放牦牛时，就有这种感觉。一般在草不多的地方，牦牛就比较听话，不会乱走；如果草特别多，它们稍微吃一点草尖就换地方，像发疯了一样到处跑。

人有时候也是这样，原来没有钱时很老实，没有傲慢心，也不贪慕虚荣，工作勤勤恳恳。后来越来越有钱了，开始跟一些狐朋狗友同流合污，直到出事了才幡然悔悟。那些在监狱里的贪污分子经常说：“我当时不应该太贪，现在后悔也晚了。”他们这样讲，也许是诚心悔过，也许是刻意而为。总之，当欲望已经过度时，一切都来不及了。

我们平时不要吵架，对吧？我那天也跟大家说过，作为凡夫人，我们不可能不生气，但是如果要吵架的话，要提出来：“今天不吵，明天吵。”很多人跟我说，这种方法很好。因为当天大家都很生气，到了第二天，也许就吵不起来了，好像彼此都觉得事情没有那么严重——我昨天觉得这件事情很麻烦，但还是该吃饭就吃饭，该睡觉就好好睡觉，今天就觉得没有什么了。

有些修行人对自己的行为不能自主，有些修行人坚持自己的行为，但是修行的过程中有财产的时候最好不要执著，没有财产的时候也不用伤心。有漏的财产，没有任何实质。

仅仅是希求财产也不好，有一点财产的时候特别欢喜或者是刻意抛弃也是一种执著，但总的来讲，不管你有财产、没有财产，有地位、没有地位，最好自己修行的行为永远也不要舍弃，也不要放松，这很重要。

修心不是一蹴而就的，虽然有些上师说过，闭关七或二十一天，就有认识心性的机会，但除少数利根者外，普通凡夫无始以来的深重习气很难在短短的时间内改变。所以，若不好好调心，后果之一是无法消除痛苦，后果之二是内心不能得到健康、快乐和安宁。大家都知道，人身上大多数痛苦和疾病都是由内心问题引起，这是中医、西医和藏医都承认的。如果一个人经常生嗔恨心，整天烦恼炽盛，就容易出现高血压、心脏病等问题。正是由于心不堪能，导致很多人失去了健康和快乐。所以，只要我们还被分别妄念所缠缚，就很难脱离痛苦，也不能获得世间的幸福。

当前的确很多人比较浮躁。对学佛感兴趣的人，可以通过念一些佛教的偈颂或者咒语让内心安定下来。当我内心比较烦躁的时候，就会关闭所有房门，然后念一些咒语。这个时候，烦躁自然而然就被遣除了。

此外，还有一种调心方法：我们平时不要对事情太执著。正因为我们有很多执著，所以生活自然不平静，只要心减少执著、清净下来，浮躁也就慢慢没有了。这个时候自己就会有觉知，在有觉知力的情况下做事情，是很容易成功的。

比如说，当受到赞叹的时候，大家都会非常欢喜；可是无缘无故受到诽谤的时候，人们就很生气。但作为一个修行人，当别人诽谤自己的时候，要看看自己的心态，如果自己可以以微笑来面对，对方就会很尴尬——原来他很想诽谤你，让你痛苦，结果你不但不痛苦，反而将诽谤变成了修行的因，你就更加成功了。除了修行人以外，很少有人能做到这一点。我们要想想这样做的功德和利益，也应该这样去做。

在我们对人生的真理还没有明白之前，内心可能始终会有一种贪婪。古罗马哲学家塞涅卡（Lucius Annaeus Seneca the Younger, 公元前4-65）说过：“茅草屋顶下住着自由的人，大理石和黄金下栖息着奴隶。”这句话可以有不同的解释，我的理解是，心灵已经获得解脱的人，对物质的欲望很低，对他们来说，即使住在偏僻的山里也无所谓。

我们那边山里就有很多住茅棚的人。有些人可能觉得，学佛太清贫寡欲了，对此并不赞叹。但从内心世界来讲，也许他们真的已经获得了自由。而有些人，虽然物质条件越来越好了，心却好像麻木了，对什么都没有感觉。原因就在于，我们的欲望越来越大，想要的越来越多，这样的话，压力和痛苦也会随之而来。

我们的习气是很严重的，不可能修一两天就有立竿见影的效果。很多人尽管修了好几月、好几年，但是恶劣的习气很难改变，就好比一桶卷纸拉平以后，马上又“噔”一声卷回去。我们的习气就是如此，修行时还好，可一旦遇到一些对境或因缘，原来的毛病又全部发作出来了。所以，凡夫人的修行不是一天两天的事，需要长期下功夫。知道这个道理之后，我们要屡屡地、数数地、长期不断地修行，这样才能让心有所改变。这个过程要依靠正知正念，还要不散乱地观所缘境。你可以观佛像修寂止、观大圆满，对于任何所缘境，心要一直不散而修，而且应常念不忘，这样坚持下来，修行才会有效果。

对于内心强大的人来说，每一次的遭遇和坎坷，都是一堂宝贵的人生课程。如果能很好地从中吸取经验，这些遭遇就会变成机遇。佛教中经常讲：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”意思是说，我们所遭遇的亏损，乃至别人的嫌弃、诽谤、轻蔑，都有值得接受的一面。

有些人可能认为：“如果我总是默默承受失败以及别人的诽谤，那我以后在社会上就没法抬头做人了，人人都会践踏我。”其实并不是这样。要知道，这句教言背后有着深刻的因果规律。如果我们在别人面前太过于高调，福报很快就会被消耗掉；如果我们在别人面前保持低调，做一些力所能及的事情回馈社会，就可以快速地积累福报。

但我们现在，遇到不高兴的事就痛苦，与自己没有关系的人就不关心，其根源就是我执。而佛菩萨，即或是怨敌加害也没有丝毫嗔恨心，一切苦难众生都平等救护，其原因就是没有我执。这里也说，因为有我执的原因，快乐等一切如愿之事都归为己有，所有不好的事情全都推给他人。因此，在生活中，大家一定要净化自己的身口意，消灭自己的我执。

很多人不管是修密法还是修显宗的法要，境界和觉受始终没有进展，此中原因是什么呢？全部是我们对外境能取、所取的执著所导致的，有缘的人一定要首先断除执著，不管是对财物的执著、对人的执著、对名声的执著等等，我们很多的执著无非是对今世的执著，所以很多人觉得自己以前修行是可以的，但修行越来越搞不上去，为什么呢？不用问上师，成就者叶莫瓦已经讲得很清楚了，就是贪执今世的念头较重的原因导致的，所以，我们对二取、对外境的贪执应该尽量地断除，不然自己的修行不一定能增上。

大乘佛教徒应该比较宽容，不应该因为一两句话就永远对别人恨之入骨，自己马上就要怎么样。但是现在，连一句话都没办法承受的大乘佛教徒比比皆是，我有时候都觉得他们有一点可怜。

按理来讲，我们大乘佛教徒是很宽容的，不应该因为一两件事情马上就特别伤心、绝望。即使我们没有出世间的五眼六通，至少也要有一个平稳的生活和修行，这一点应该能做到。