调心与对治烦恼

在这两天的研讨会上，很多学者都试图从大脑、感官、物质，乃至情感方面寻找幸福、解析幸福。但我认为，幸福是一种心的主观感受，这一点跟主流的心理学观点没有太大差别，所以，我们应该从内心深处寻找幸福。如果仅从外界事物上寻求，也许会有所收获，例如，在发财、结婚、生子、升职的时候，人们的确会拥有短暂的美好时光，但这样的幸福转瞬即逝。因此，我觉得大家有必要从佛教的角度来审视、了解一下幸福。

世界上贪执美味的人非常多。尤其是城市里的人，仅仅为了吃一顿饭，坐好几个小时的车也心甘情愿。到了饭店就开始点杀如麻，然后边吃边聊个不停。很多道友可能以前也造过这方面的业，因为贪执一时的口腹之欲，吃过不少可怜众生的血肉。现在学佛之后，一方面要好好忏悔，同时一定要断除杀生的恶行。

在这样忙碌的生活中，人们的压力、烦恼也会越来越大，而修持寂止可以让内心住于平静、专注一缘，暂时压制住这些烦恼。但如果没有胜观智慧的摄持，很难获得更高的成就，更不可能获得圆满正等觉的究竟果位。

不管怎么说，修寂止能为我们带来暂时的平静，产生一些轻安的觉受，让身体健康，内心安乐，这对于高压状态下的人非常好。人们能寻求心灵的宁静，有精神上的追求，也是非常有价值的。

人的心情就像天气一样，时好时坏。有时候，无缘无故会特别心烦，甚至想要自我毁灭。在这种情况下，连正常的生活都很困难，更不用说修菩提心了。我们应该像前辈大德那样，身心各方面顺缘具足时，精进地去修行；身心状态不好的时候，就要好好地忏悔和祈祷，等调整好以后再继续修持菩提心，这一点很重要。

希望大家在学因明的过程当中，应该运用推理来互相提问、互相辩论、互相研讨，这是非常有必要的。在这个过程当中，没有智慧的人可能一下子就不高兴了，或一下子就生气了。这是由于还没有开始真正学习，一旦真正学起来以后，提问题时就不会生气了。在辩论场所里面，永远也看不到一个人发脾气、打架，因为他们对理论已比较精通，在这个过程当中只是为了磨炼自己的智慧，使其得到进一步的提高、升华。而从来没有参加过因明辩论的人，稍微提一个问题，马上就不高兴了，双方都不舒服，从此以后再也不问了。出现这种情况，只能说明我们学得还不够深入。

很多人喜欢把自己的所有问题归咎于别人，或许别人身上也有一部分责任，但大多数问题其实都是由自己的处事方式不合理造成的。具足善巧方便的人，无论身在任何一个部门、企业、单位，跟上中下的所有人都相处融洽；不具足善巧方便的人，总觉得别人的看法、说法、想法都不对头，谁都看不惯，把周围人得罪个遍，好像自己成了魔鬼一样。

真正的修行人，独自安住也可以，与人相处也可以，以前我学这个法的时候很有感触。修行不好的人，独自一个人时就坐不住。有些人还是可以的，闭关七天也没有什么问题，跟别人一起发心、做事情也能和睦相处。而有些人太敏感了，分别念特别重，“我不坐那个车”，“我不住那个宾馆”，“我不可能跟这个人一起发心”……其实也没什么吧，反正都是差不多的——如果对现实生活特别执著，怎么样的条件都是不行的。

放眼周围世界，大至国与国之间的战乱纷争，小至人与人之间的明争暗斗，无一不是由我执而起。如同大地是一切万物生长之本一样，我执是一切众生的痛苦之源，众生沉溺于轮回，根本原因就是我执，如果没有我执，我们早就证得圆满菩提了，然而正是因为它的存在，我们至今仍在轮回中不断感受着各种痛苦。密勒日巴尊者及噶当派的诸多教言中都说：有人认为外面的魔非常可怕，但实际上，对于真正的修行人来说，最可怕的并不是外魔，而是自相续的我执魔王。

现在世间上的人们，有些对佛教有一定的研究，有些对佛教一点也不了解，但是他们中的很多人对佛教抱有偏见。我们作为佛教徒，对于他们的偏见，没有必要生嗔恨心、发脾气；没有必要因为他不承认，便伤害对方，因为这样的行为不应是智者所为。我们一定要清楚，佛教与其他的宗教不同之处在于，它是理性的信仰。

前两天，我看到很多出家人一下课就马上打开手机，边走路边看，当时就有一种强烈的感觉：以前每个人课后的第一件事是拿出念珠念咒语，或者思维刚才课堂上所讲的内容，而现在连清净佛学院的出家人也开始迷上手机了，有没有一种办法可以强制性地维护我们的传统文化？现在整个世界都已经被手机网络所覆盖，这个我们阻挡不了，只能寄希望于大家面对手机时能保护好自己的心。网上固然也能找到一些有用的信息，但大部分不过是吸引我们的眼球、迎合我们的分别心而已，不大可能对我们修行解脱、认识真理产生什么促进作用。

我想我们这里的有些人所受的佛法的教育还较少，我原来也说过，有些像一两岁的孩子，有些像十几岁的孩子一样，但实际上不管怎么样，大家应该认真地面对现实的问题，很多事情应该逐渐圆满地处理，我们活在这个世间会遇到各种突如其来的事情，但是遇到痛苦和悲伤的事情时应该把它化为力量和勇气，这就是智者的行为。

如果我们对世间八法的态度兴趣索然、不屑一顾，觉得得也可以，不得也可以，对世间名声看得淡泊，反而幸福安乐就像在自己的手掌中一样，不期然就会获得。我们这里有些人还算是很不错，从言行举止各方面来看，有意义的就去做，没有意义的不做也无关紧要，世间人完全不是这样，一定要拼命地获取、寻找快乐，寻找的过程中往往得不到，最后大失所望。

大家都清楚，在这个世界上，像释迦牟尼佛那样伟大的人物从来没出现过；但释迦佛在有必要时，也经常去照顾病人，在恶人前也显现各种身相去度化。但现在有些人稍微有点学问、钱财等世间功德，就高高在上、傲气十足。从他们走路、说话等外在的行为就能看出，他们相续中有一种特别无法理解的骄慢心。当然，这与菩提心完全是相违的。

我们常常是身体产生一点点痛苦、情绪遭受一点点扰乱就退失道心，比如有人就对我说：“如果谁都不见，我可以发心利益众生；但如果要见人，就没办法了，我讨厌面对很多人。”谁都不见还怎么利益众生？也不可能用遥控器来利益众生。想发心却不敢接触众生，这是一种很脆弱的表现。只有多接触众生，我们才能发现自己的安忍是什么样。

作为修行人，有时候确实有点惭愧，好像自相续中的烦恼恐怖非常强烈，但实际上，只要真正努力精进，并不是一点利益都没有，所以个别人在这方面也不能太失望。

佛法真正的作用是什么呢？就是断除相续中的烦恼痛苦。如果没有用上，就像面前虽然摆放了美味佳肴却未食用而饿死一样，如此殊胜的正法已经放在我们面前了，比如空性法门对断除实执具有非常大的作用，可我们根本不思维，只是表面口头上说得特别好听，将人我空、法我空说得天花乱坠，自心对所谓的人无我和法无我却从未思维过、修行过，真的与上面的比喻没什么差别。大家对这些比喻应该反反复复思维。

最好不要做无聊之事，真正在内心思维最有利益的事情：自己修持一点佛法，发起利益众生的菩提心，这是最主要的。因此，反反复复观察自己的内心：虽然已经出家，但是我有没有诚心诚意修行佛法？如果没有，整天穿着出家人的衣服到底在做什么？我在有生之年当中，一定要想尽办法对治自己的烦恼。应该反反复复地思维观想。

我们不难看出，一个不喜欢希求名闻利养的修行人，修行是很成功的。有些人认为居士们都糊里糊涂，通过各种手段来欺骗他们，但这只是自欺欺人而已。就如同根登群佩所说的：“他们对世间法是很精通的。”总有一天你怎样装模作样他们也会知晓你的卑劣行为，对于知足少欲过清净生活的修行人之功德，他们也会心知肚明，所以大家都应该做平凡的修行人。

以前上师如意宝讲过：如果想要护持眷属、摄受弟子，内心一定要很坚强。有的上师只能暂时传一点法，一旦弟子们开始出问题，就没办法应付而只有中止，经常有这种情况。所以，我们以后若要弘扬佛法，应该首先做好心理准备——内心应有大海般的安忍。大海表面会有一点波纹，但底下是很平静的。一个真正的善知识，或许在显现上也会时而高兴、时而不悦，但整个心态不会有大的变化。

如果对自己的父母、姐妹、朋友等特别特别疼爱，疼爱得已经过分了、过激了，白天晚上都非常执著，这样对自己的修行、生活各方面，甚至连睡眠都有影响。所以说，有些父母是很可怜的，他们可能对大乘教理也不懂，因此对自己亲生的孩子特别执著；有些人对自方特别贪爱，但太过于贪爱是不合理的。因此，要尽量地把他们观想成中等的人。

如果相续完全得以清净，不要说获得菩萨和阿罗汉果位，即使修行比较好一点的人，对于很多对境都是如如不动的。比如两个人一起到城市里面去，一个人通过学习佛法，对自相续起到一定的作用，遇到很多外境不会动摇；另一个人根本控制不住，一定要享受外境。因此，相续中本来存在的很多恶分别念，通过对治、修行，有些可以完全断根，有些可以暂时压制，这一点与修行有一定的关系。

平时大家也应经常以此教言，对治我执烦恼，保护自相续中的菩提心。如果几天之内，自己的“我执”不是很猖狂，活动也不是很过分，言行举止都在利益他众，那么对治的念头就可以轻松一些；反之，如果我执活动得特别强烈，不仅强烈，还要去做一些非法的事情，比如跟金刚道友吵架等等，我们就要带上空性智慧刀、大悲菩提剑、大圆满金刚矛等百般武器，直捣我执魔王的老巢，将它毙命于自私自利的温床上。这就是修行人的任务。

现在世间的很多大学教授、老师、博士，觉得自己学佛学得还可以，口口声声地说：“我要研究《心经》，我会背《心经》！”其实，《心经》只有二百六十个字，会背也没有什么值得骄傲的，我们这里的很多人连五部大论都能背诵。有些人因为从来没有学过佛法，现在稍微学了一点就觉得自己特别不错，开始在别人面前宣扬。其实，有的人虽然会背《心经》，但是如果让他讲的话，恐怕他就不知道该怎么讲了，因为他觉得“无眼耳鼻舌身意”等道理与现实特别矛盾。

譬如一些堪布、堪姆稍微获得了一些名声和财产，这时就考验你能否知足少欲，如果你再去发展名声和财力，就没有什么意义了，最后自己成了财富的奴仆。因此，自己只要吃穿具足就应该知足当下，末法时代在这种境界中安住下来是非常困难的，因为当今时代是金钱社会，很难在金钱面前抗拒诱惑，如果做到像古代修行人一样的人，可能会困难重重，但是知足少欲是能做到的。如果无勤中得到了利养就应该布施，但不要刻意去寻求它。有些人不知满足，在这里住两三个月就又找借口出去化缘，闻思修行的智慧少许也不具足，还有一些道友一直安住在寂地修行，我认为一生如果能这样结束是很有意义的。

在大城市里面，有些人在生意、家庭、生活等方面，稍微有一点不如意时，就说要崩溃了。其实，又没有发生地震，身体也没有患绝症，又何必要用这个词呢！实在说，我不喜欢用这个词，因为在它的暗示下，很多年轻人都结束了自己的生命，还有很多负面影响。其实，人生是美好的，世界是灿烂的，大地依然坚实，虚空也没有坍塌，根本没有必要放纵自己的分别念，而自掘坟墓。

不管在课堂上还是平时，能提出不同观点是很好的，大家不要视之为不合理。我曾在一本书里驳斥过某个宗派的观点，后来在一个研讨会上遇到了这个宗派的人，他们显得很不高兴。我说：“现在是一个言论自由的时代，我们理应多听一些不同的观点，不应该为此生气、痛苦。如果有人不认同我的观点，我很希望他们直接说出来。”尤其在学因明和中观的时候，宗派之间有些争论是很正常的，如果这都不能容忍，那各大宗派的前辈论师岂不都要伤心而亡了？所以，道友、法师们再听到不同的观点，不要以为对方是说你的过失，让你抬不起头来，这样想没有必要。

即使这次学习一遍，也不一定记得特别清楚，因此要再再地看、反复地思维，最后才会打下稳固的基础。否则，经论里面的道理非常深，众生的分别念不一定与它相应。即使相应一段时间，但不一定长时间留在心的库房里面。因为我们心的库房里放了太多乱七八糟的贪心、嗔心等，这些与心的保管者很相应；而中观的空性、大悲心等智慧，他不一定愿意留存，也许两三天就让你拿出去……我想：在我们心的库房里，最好不要放一些世间法，最主要的就是要有出世间的真理，有关空性和悲心等方面的智慧相当重要。

佛教认为，快乐和痛苦，都在于我们的心。如果我们的心变得比较坚强，就可以非常轻松地面对世界，面对生活和工作的任何问题。

现在的年轻人，因为感情的纠缠，因为赚钱的压力，很多都得了抑郁症，非常痛苦。在这个时候，我觉得——我个人的感受你们不一定接受，但这是事实——运用佛教的方法认识自己的心特别关键，特别重要。

一旦认识了自己的心，也就认识了痛苦，而痛苦一定会在你认识它的当下立刻消失。

如果一个人执著自己是大学生、研究生或者大学教授，以致于傲慢心一直增长，最后别人的任何功德都看不到，这样就不好了。傲慢心是很可怕的。拿我自己来讲，如果我认为：我是一个堪布，大学生的佛学水平肯定在我之下，我干嘛要接受他的观点？这样的话，即使有些人讲得很有道理，我也会因为“堪布”这个假名而失去了进步的机会。因此，作为探求真理的人，应该勇于放弃我慢，这样才会有所成就。

以前噶当派的大修行人与现在的许多修行人不同，现在的修行人依靠佛法口口声声说令众生积累善根、修持善法，但实际上他们是表里不一的，变成了自他束缚轮回、不得解脱之因。也许他人作布施、供养会有善根，但过后他们也持有邪见，供养完毕又对出家僧人满腹怨言，所以我们对利养应该仔细加以分析。

死的时候对于房子等财产不要贪执，这对修行人来说非常非常重要。当今时代的很多修行人跟在家人没有什么区别，他们在临要死时：“我的钱留给某某人、我的房子如何如何……”对所有的财物会交待得清清楚楚，这时其他的人也会说：“这个人真了不起，还没有死之前就已经将财产作了非常合理的安排。”这似乎是世间人不成文的一种传统，但作为修行人来说，如果也出现这类言行，恐怕给人的感觉会非常奇怪。