菩提心与利他

人心相通，人与人之间的苦乐也息息相关。当某些国家发生危难时，欧洲不少国家也在接受难民。但英国的态度如何，你们应该更为清楚。我曾经与一些难民交流，能真切体会到他们内心深处的痛苦——没有住所、没有家园，一生颠沛流离、四处漂泊……

佛经中讲：“己为例，勿害众。”推己及人，假如是你们自己遭受这样的痛苦，会做何感想？也许我没有权利替难民来要求你们，但同为人类，他们如此痛苦时，我们理应去关心。

最后，我们平时应当多行利他之事，比如，保护环境、帮助病人和难民等。尤为重要的是，要尊敬、爱护自己身边的父母和老人。我来到这里之后，听说很多老人因为没有子女的照顾，最后孤独终老。而在东方，因为有孝亲尊师的理念，大家都认为，对任何人来说，父母和老师的恩德最大，所以很多年轻人都在无微不至地尽孝报恩。老吾老以及人之老，在报答和照顾身边父母和老人的同时，也要力所能及地帮助所有众生。

总的来说，我们需要保持乐观的心态。因为乐观的心态不仅可以帮助他人，而且自己也不会造业，有诸多利益。但在面对一些特殊情况时，就需要运用智慧和方便来处理，尽力去帮助他人。如同父母对孩子过分溺爱，那么孩子的性格和行为等各方面，就很容易偏离正道。我们虽然会碰到各种复杂的人和事，但如果是以善心利他，也不会造业。

以佛教的观点来看，对自我的执著不能太多，越少越好。对其他众生而言，我们对自己是如何执著，他们也是如此，甚至会更加珍爱自己。虽然要做到完全没有我执，是非常困难的，但是，通过不断的反复观察，就会认识到，“我”其实是一切烦恼的根本，是一切痛苦的来源，它是苦的自性。所以，如果逐渐减少对自我的执著，就能逐渐减少痛苦。

“我执”其实大家都有，佛教也不会遮止这一点，除非是过分的执著。我们应该像爱自己一样，慢慢地逐步增上利他心，因为利他是一切功德的源泉。其实这两者之间有密切的关系，如果好好观察，就能了知其中的密意。

关注自身的这种正念禅修，是为了获得更高的修行境界，但为了别人的利益，也可以进行正念禅修。二者区分的关键，在于禅修者的意乐和动机。如果仅是为自己而禅修，力量和效果相对较小；如果是为他人而禅修，则会产生更大的功德和效益。

当我们开始慈悲心的修持以后，按照佛教的说法，就标志着进入了大乘佛教。当想帮助他人的意念不断增强，心量达到一定境界时，我们在实际行为当中，就可以真正帮助到非常多的人。为什么有的人看似弱小，但他却能帮助到世界各地的人？就是因为修行境界达到一定程度时，可以将这种神奇的力量运用自如。

当然，我们也可以按照次第来：在还未达到较高境界时，为自己而禅修；到了一定境界，心力有所提升时，再去进行慈悲心的扩展。

第一点“莫舍己道”，可以结合很多意义来理解。如果是修行人，应该不舍弃修行人的道；如果是世间人，不管从事任何行业，也要秉持各自的道。比如我是藏族人，就不要舍弃藏族的道；你是老师，就不要舍弃为师之道。无论做什么，不舍弃自己的道都非常重要。

第二点“勿扰他心”，是指为人处世，对上级、长辈要恭敬，对同事、同辈要随顺，对下级、晚辈要慈爱，如果懂得这些，就不会扰乱别人的心。今天这个世界有很多冲突，大到国家之间的战争，小到家人之间的矛盾，相互伤害乃至杀害，这些都是扰乱人心。所以“勿扰他心”往小了说，是爱自己的家人、老师等，往大了说是爱世界上的所有人，再大的话，是连动物也要去爱，去保护。

东方人和西方人的思维模式确实有点不同。但在细节上，其实没有太多冲突。这种想法很多中国人也有：“自己都不幸福，干吗还要给别人幸福？”

但实际上，在利他思想看来，当我们想把幸福带给别人的时候，自然而然就会获得幸福；相反，我们的痛苦大多是自私自利心导致的，对自己越执著，可能越得不到幸福。

很多宗教都倡导慈悲的理念，佛教也不例外，但是与其他宗教不同，佛教的慈悲情怀中浸染着智慧的色彩，因为佛教会告诉你为什么要慈悲。佛经中说：每个人都希求安乐、不愿痛苦，因此我们应当慈悲每一个人；每个动物都拥有生命，会感知苦乐，这一点跟人类并无二致，因此我们应当爱护每一个动物。

而且按照佛教的观点，即使对待加害过自己的人，也要心怀慈悲。为什么呢？通过观察可以发现，我们自己被烦恼驱动时，甚至一些恶事也做得出来，而怨敌损害我也是受烦恼的驱使，所以慈悲怨敌也完全能接受。

由此可见，佛教的慈悲是理智观察后的选择，而不是毫无道理的强求。

印度的龙猛菩萨在《大智度论》中说，世间有三种人：上等者，依靠利益众生而获得快乐；中等者，希求后世的快乐；下等者，希求今生的快乐。

这其中的第一种人，心中有种信念——“我要利益全世界的人，乃至所有动物，我一定要尽力帮助他们”。在这种情况下，他们即使承受工作的压力、身体的劳累等等，内心不会有很多痛苦，因为利他心有一种自然的力量，能够带来快乐。

我相信佛教思想可以根除世界上的纷乱。美国前总统罗斯福曾问太虚大师：“世界上战争频发，怎么才能永远和平？”太虚大师答道：“慈悲、无我。”这个回答看似简单，却包含了佛教最重要的思想——慈悲利他、无我智慧。

表面上看来，佛教的慈悲利他心给人一种软弱的感觉。按世间的观念来讲，如果别人攻击你，你应该以牙还牙，报复对方，而佛教一味地修忍辱和慈悲，岂不是纵容对方伤害自己？可能有些人是这样想的。但实际上，这是用以退为进的方式来获胜。这听起来和我们的常识背道而驰，但如果你了解人类发展规律，就会发现，这里面有非常甚深的道理。

今生中结善缘固然重要，但更关键的是，我们在前世有没有结过。如果前世没与他人结过善缘，即使你这辈子有智慧、有能力，也还是不会被大众认可。在座的各位，尤其是学生，毕业后也许不能马上找到工作，即便找到了，别人也不欣赏你的才华。有些特别了不起的学生，毕业后的工作令人很不满意，但也无济于事。所以佛教讲“未结法缘，先结人缘”，我们今生应该尽量去帮助别人来广结善缘，这种做法不管在今生有没有成熟果报，对来世都是非常有意义的。如果没有这样结善缘，即使是很了不起的学者，此生也不一定有多少作为。

现在是网络信息的时代，可能很多人觉得：只要把别人错误、不好的地方暴露出来进行谩骂、指责，这是很大快人心的。实际上，这种行为恰恰是非常不好的。现在有些人不管做什么事，都会辱骂、痛斥别人，这会结下不善的因缘，以至于影响今后乃至下世的人际关系。所以，我们的一些领导层、管理层，在和下属沟通谈话时，尽可能不要拍桌子，不要处处利用自己的权力而大骂别人，这样的果报非常可怕。我们最好能用慈悲心、爱心、柔软心，去说些启发他人的语言，这就叫做爱语。爱语是发自内心的，并不是心里一套嘴上一套，当你在不同的场合中，用自己的表情、微笑或肢体来表达善意以及利他的行为，这实际上也是一种爱语的诠释。

当然，给予的东西，不一定是指物质和钱财，更多应该是精神层面上的，比如自己对别人的成功、快乐非常欢喜，这也是一种十分重要的给予。如果我们能长期这样随喜他人，内心生起这样的欢喜心，给予别人快乐的心态慢慢成熟后，自己不管遇到任何事情，都能自在面对、轻松化解，并保持快乐的心态。

我们常常也会这样：和自己关系不太好的人，如果遭遇一点点倒霉的事，就会觉得非常欢喜、开心。这种心态其实非常不好，会让自己变得更加自私，心胸狭窄、冷漠，而自己本身也会感受一定程度的痛苦。所以我们从现在开始，应该要努力改过来。

怎么改过来呢？对于关系不好的人，把他观想在自己的前方，真切希望对方能快乐、顺利，自己的一切美好愿意毫无条件地给予对方，对方的痛苦由自己心甘情愿地承受。当然，刚开始尝试这一做法时，可能会觉得有点难，但我们的心是可以被调伏和转变的，久而久之，越串习会越自然。

如果你慢慢试着这么做，就会明显发现，你的心态和以往完全不同，你能处理好人生中的任何关系，也会变得无忧无恼。