菩提心与利他

虽然我们现在没有这种能力，但是应该经常如是发愿。有一个人问我：“为什么我们要往生极乐世界呢？我也不喜欢享乐。那里有没有利益众生的机会？如果不能利益众生，那我不愿意往生到那里。”这一点无需担心。到了极乐世界以后，不用从事世间的工业、农业、商业，也不可能天天晒太阳、吃吃喝喝，唯一的事情就是弘法利生。虽然为了引导凡夫人，佛经中经常强调极乐世界很快乐，但实际上，于无数刹土示现无数化身利益无数众生，这才是往生极乐世界者的最大特点。在这个问题上，大家应该了解佛陀的甚深密意。

汉地大德经常将净土法门称为“香光庄严”，这是比喻念佛的人既能庄严自身又能利乐有情，这种说法非常恰当。

首先，如果一个人身上有香气，这对自己会带来快乐；心中有佛的人也是如此，他们经常处于快乐中，不会像其他世间人一样整天处于忧愁、焦虑或者恐惧中。尤其是认识到心佛无别的修行人，遇到任何违缘都无所谓，不会胆战心惊。这种人过得就像米拉日巴一样自在，晚上睡觉也特别安心，不会因为房梁上有一只老鼠在跑就起来“打仗”。

其次，如果一个人身上有香气，不管到哪里都能给别人带来快乐；同样，不管大法师还是普通修行人，只要心中有佛，到哪里都能利益众生，甚至说一句话都能利益众生。我们看高僧大德的传记，由于内心有修行的境界，他们不仅即生中弘法利生事业非常成功，甚至离开世间后，他们的精神依然像阳光一样普照世界。相反，如果一个人内心污秽不堪，所作所为都是为了名闻利养，以前世的福报或者今生的因缘，暂时他们可能有一些财富名声地位，但是“好花不常开，好景不常在”，这种人最终会落到非常可怜的境地。

《普贤行愿品》中的所有大愿归结起来，也就是弘扬佛法和利益众生。这两个愿是有联系的——如果佛法兴盛，则众生自然会得到快乐。《地藏十轮经》中说：“如如意宝珠，随所愿皆满，如是三乘法，能满众生愿。”因此，如果想让众生快乐，就要兴盛佛法，如果佛法不兴盛，众生即使暂时快乐，也不可能有长久的安乐。为什么我们常说要以佛法饶益众生？就是因为有了佛法，众生才会自然而然拥有快乐。如果没有佛法，人们的经济再怎么发达、知识再怎么提高，也不会有真实的快乐。所以佛法是众生安乐的源泉与根本，这一点大家务必要清楚。

《入菩萨行论》的作者寂天论师，他也说过：“首当勤观修，自他本平等。”自己和他人本来就是平等的，哪方面平等呢？在求乐避苦方面——躲避一切痛苦、希求一切快乐这个愿望面前，所有众生是完全平等的。这一点对大家来说，或许是个新的认知，之前从来没有想过。现在社会上普遍的价值观是让自己快乐，为了维护自己，什么事情都可以做。很少有人为了维护他人、帮助他人，而付出一切。

在利他的同时，自己内心当中应该是很快乐的。这里的医务人员，每天都在想着如何帮助他人，所以自己的痛苦和烦恼都很少，为自己考虑的时间几乎没有。反观那些只为自己考虑的人，其实很痛苦，无论旁人怎样对他，他都会觉得不满足。

所以我经常说，如果想要在生活中永远开心，就要尽量去帮助别人。从表面上看，你是在帮助别人，实际上是在帮助自己，因为通过帮助别人，你可以变得很开心、很快乐，其实是对自己有利，比如心态很好，寿命可能会比较长。

在佛教中，虽然有很多高层次的修行，但大乘佛教最究竟的思想就是利他。无论你获得了最高的禅定，还是任何殊胜的修行境界，都不可能一味耽著禅悦或快乐的境界，一定会自然而然度化、帮助众生，以利他为主。这时，你会真正感受到利他才是最大的快乐。

其实，稍微有一些利他理念的人，在现实生活中也会有同感。我就经常有这种感觉，通过享受而获得的快乐并不长久，但通过利益他人而获得的快乐，是没有任何语言能够诠说的，因为它是一种极致的快乐。大乘修行人的最高目标，就是以种种方式、示现种种善巧方便，帮助、利乐天下一切众生。

如果有了让众生获得安乐的利他菩提心，即使身边的人对你不公平、不恭敬，或者轻视、埋怨、伤害，你也会把他们看作自己的父母等最亲近的人。这样的话，我们在这个世界上，也会过得很快乐。有人不想拥有高的境界，只想拥有快乐、洒脱，利他心也是很重要的。所以，大家一定要有转移痛苦的方法——菩提心。

如果菩提心重一点，身边无论发生什么事情，都可以转为道用。众生很可怜，在贪嗔痴驱使下，毫无自由地造了无边无际的恶业，而我们是发了无上菩提心的人，对他们为什么不能原谅、谅解呢？这样一想，心里的疙瘩自然而然就会解开。否则，把自己束缚在特别狭窄的自我箱子里，始终会处于痛苦当中。

我经常在想：“佛法的加持和利益真是不可思议，像我这样的小人物，也能通过佛法来帮助众生。”有时候能帮助一些众生的话，不管自己生病还是劳累，都觉得很快乐，这是发自内心的快乐，不是表面上的快乐。去寻找这个快乐的来源，它就是佛法，如果没有佛法，哪怕我一个人拥有全世界的财富，也不一定快乐，哪怕我当了国家总统，也不一定快乐。但我现在的快乐，的确无法用语言来表达。当然，这种快乐也不是无漏的快乐，只不过是一种执著的快乐。