依止上师

要想找到一位真正的佛法老师，一开始需要仔细观察，之后要认真依止、依教奉行。

为什么一开始要仔细观察呢？即便是在大学选择导师，同学们也会仔细观察，希望找到一位学问好，同时又关心学生的导师，而不会选择那些只看重自己利益的人。寻找佛法的老师也一样，因为学佛的目标是解脱，因此应该寻找内心有智慧、有功德的人作为佛法的老师。

依止善知识过程中，大家务必要注意，不要认为“他是上师，上师做什么我都要接受。上师抽烟、喝酒、作不净行，我规规矩矩地听从就可以了”。不是这样的，虽然在佛教历史上确有极少数这样的成就者，但在末法时代可能会有点困难。所以大家要以别解脱戒为主，如理如法地行持善法，这样对自己不会有危险，对佛教也不会有损害。

我那天遇到了一个人，他说，他跟一个人准备合作，但是为了合作，他摸不到底，专门从美国飞到中国，已经来过两次。他来的时候，表面上跟他聊，但实际上看他这个人到底是什么样。因为将来要跟他合作，还没有正式签合同之前，他要了解这个人的整个背景，他就来过两次。而且他也默默地问了很多人，也通过其他途径来了解，最后基本上这个人的人格很不错，整个实力、各个方面也很不错的，然后准备再过半年以后，跟他正式写合同，共同做一个十几年的合作项目。

当时我心里面想到，其实我们学习佛法比世间的一般的工作、合作更重要，更要谨慎，那这样的话，依止上师为什么不需要？比如说，来一个上师，刚开始，你对他供养也可以，你有钱的话，因为他是出家身份，你也可以供养。你跟他说话也可以。但佛法方面的结缘，相当于我们世间当中两个人共同合作签合同一样的，如果是家庭的一些状况来比喻的话，就像是办结婚证一样的。你跟他佛法没有接上缘之前，很有必要仔细观察。

有些人可能过去依止过很多上师，参加过很多寺院的开光等各种仪式，跟上师们拍过无数合照……但这些能不能让法融入心呢？不一定的。很多人喜欢跟自己崇拜的偶像、明星合照，这从世间角度是可以的，但从真正修行的角度来讲，依止上师的目的是要让上师相续中的法跟自己的心相融，也就是心趋入法，这才是最重要的。

我们修解脱道而得涅槃的过程中，所有的功德均依善知识而产生，这不是凡夫人说的，而是三界导师释迦牟尼佛亲口所言。当时阿难说：“善知识和善友在我们修梵净行时，能起到一半的作用。”佛陀说：“错了！不是一半，而是起到全部的作用。”因此，凡入于佛法、想前往解脱的修行人，理当以恭敬心、恒常心依止具法相的善知识。

本来依止善知识是非常简单的，不像我们学习物理、化学或者其他世间技术那样复杂。但很多道友对于依止善知识一直都有些迷茫。有些人认为互相之间的承诺才叫依止，其实这并不是依止上师。真正的依止，是自相续依靠善知识所传的佛法而得以转变。也就是说，当你在某位具有法相的上师面前听受了教言，从那个时候开始，他就是你的上师。但现在很多人并不这样认为，对于真正的上师，他没有当作上师，不是上师的，反而认定为自己的上师。

依止上师是要依靠佛法来改变自心的。有些人天天帮上师炒菜、提水、洗脚、按摩……认为这就是依止善知识，其实这只能说是对上师的一种承侍。真正的依止，是用上师相续中的慈悲和智慧充实自己。自己最后就像擦擦小像一样，从模具里倒出来，所有的花纹都跟模子一模一样。如果自己能原原本本地具足上师相续中的大悲心、智慧和利他的力量等等，这就是真正的依止善知识。

我们应该追求佛教的戒定慧三学。不管谁具有这样的三学，我们都可以去依止。当然，是否具足三学的功德，也需要观察。不经观察就随便依止，是一件很危险的事情。

世间的人找对象，都要先看对方有没有房子，有没有存款，有没有车，家庭背景如何，父母是做什么的，他是干什么工作的，工资多少，够不够两个人的基本生活，他以前是什么样的人，等等。几十年共同生活的“合作”关系，尚且需要用智慧进行方方面面的观察，何况是依止上师的大事呢？那是关系到自己生生世世的法身慧命的。

我们要知道的是，假使你已经依止了上师，在依止以后，你没有必要去诽谤。你也可能佛的这种信念生不起来，但是把他当作一个最好的老师、最好的恩人，这样来对待，也是可以的。我们佛教里面也并没有要求所有的人对每一个上师都看作是佛，并没有这么说。视师如佛的这种境界应该是很高的一种境界。

无论是弟子认出上师，还是上师认出弟子，一般来说都需要经过一段时间的了解。现在有些人，看到一位上师，或者听说一位上师来了，马上就去认上师，这并不是太好，因为即使是世间谈朋友，也要先了解对方的家庭以及各种情况。同样，想认出一位上师，或者认出一个弟子，也不能轻易就做决定。如果今天刚遇到，马上就去依止、认定，这不合理。应该通过一段时间的了解，感受到上师对你的智慧、悲心，对你的人生，能带来真正的利益，在佛教当中规定，这个时候你才可以认准他是你的上师。否则，若没有观察，就盲目地去依止，这样对上师不利，对弟子本人更不利。

藏传佛教非常重视依止上师。依止上师的过程中，首先要善加观察，中间要认真依止，最后就能真正得到上师的教言。怎样观察呢？显宗和密宗都专门讲过上师的法相和条件。对于弟子来讲，应该观察上师是否具有智慧和慈悲、戒律是否清净等等。如果上师具足这些条件，自己对他也有信心并希望解脱，就应该马上依止。

现在很多佛教徒都觉得供养上师特别有功德，认为做好供养就可以了；有些认为跟上师朝拜寺院，到处旅游，就算已经依止上师了，就OK 了；有些认为在微博上、微信上和上师聊聊天，就已经成了上师的弟子；有些觉得给上师寺院捐款，就成了上师的弟子；还有些认为，简单看一下上师的法本，去一下他的寺院，或者彼此认可：“你是我的弟子，我是你的上师……”就可以了。其实，这样承诺只在佛陀住世时期可行，除此之外，一定要通过闻思修行与上师结上法缘，才能形成师徒关系。

既然如此，做这些有没有用呢？还是有用的，可以说，上师与弟子之间，始于一个很偶然的因缘，然后依此可以结上善缘。不过，依止上师最根本的目的是闻思修。

对于老修行人来说，在不舍弃自己宗派的前提下，多学一点也可以。如果是初学者，可能先随学一个传承好一点。否则，今天依止这个，明天依止那个，最终背叛了自己的上师和宗派都不知道。

在中国也有这样的现象，有些初学者像新闻记者采访一样，到处都去依止，结果什么都没得到。如果一个人能安住一个道场修学，那么，他的信心不会轻易被别人改变。在这样的前提下，有必要的时候，其他善知识来访，再以清净心去依止。

遇到如同解脱明灯般的具德上师，尤其是成就者，是极为难得的。我经常在想，如果没有遇到上师如意宝，我现在也许会非常可怜，虽然有吃有穿，但是精神财富方面可能特别贫穷。所以，我们要通晓这样的要点，要知道上师的重要性，千万不要跳跃到危险的深渊中去。

有些人虽然知道上师是解脱道上的唯一明灯，但因为不好好地依止善知识，跟随一些恶友奔走，后来就很危险。明明知道有解脱的明灯，但没有沿着解脱之路前行，最后自己选择了极其危险致命的悬崖跳下去。所以我们遇到能让我们解脱的上师之后，乃至生生世世一定要如理如法地依止，以三喜供养，最后上师相续中所有解脱法门和智悲力的功德全部会融入自己的相续，这样到了离开人间的时候，也会有一定的把握。

而一旦你依止了上师，真正在佛法上结了因缘，能不能说过失呢？最好不要。智悲光尊者讲过：在你依止上师以后，即使发现了他的过患，也最好不说。如果你说出去，甚至诽谤他，那对你自己就构成了很大的罪业。

这就像签合同，合同签完了，你要是违约，即使你有理由——“刚开始我没看好、我不了解……”，但对方没变而你变了的话，那还是你的过失。

有些人初见上师时尚能生起无限的欢喜心，能将其视为真正的佛陀。然而为时不久之后，便将上师等同于凡夫，及至最终，甚至发展到见到上师就犹如面对怨敌一般，心生嗔恨且在言行上对上师大加贬损。对于这种现象，大家一定要提高认识：在你决定依止某位上师之前，必须对他进行详细观察。一旦确定要真正依止他，就应下定决心，始终如一地恭顺承侍、恭敬听闻教诲。如若中途背叛、诽谤污毁，则必定会违反密乘根本戒，以致招来堕入金刚地狱这等不堪设想之恶果。

在依止上师的过程中，如今在家人这么多，上师却非常少，每一个人要跟着一个上师的话，无疑也不太现实。所以，现在不少大德依靠网络、光盘等途径，传讲佛法的道理，若能依此学习，照样也是在“依止”上师。我就看到很多人，虽然不在上师身边，但学得比天天跟着上师的人还要好。而有些人天天围着上师转，最后却什么也没得到，内心没有丝毫改变。

堪布阿琼说：“在依止善知识的过程中，修行不重要，闻思很重要。”我对这句话深有感触，上师如意宝在世时，对我们闻思要求得很严格，现在上师圆寂了，我们才深深体会到此举的必要性。如今去寻找上师的教言，只有在文字上、磁带上、光碟上才有，当时上师不太允许录音，很多珍贵的教言都没有留下来。所以，大家在依止善知识时，亲闻佛教的真理非常非常重要。有些人正在依止的时候，认为闻思不重要，修行应该很重要，我也生过很多这样的念头，但现在看来，其实自己还有大量疑惑，各种教理在上师面前永远也听不够。

你们不管出家人还是在家居士，现在学习佛法，的确是有一种非常好的机缘。什么机缘呢？就是通过当今许多大德的传播，佛教中最甚深的理论和修法，都提供给大家了；而且，许许多多的人也真正从佛法中找到了自己的人生方向，找到了一条再也不会入歧途、永不退转之路。

能找到这么一条路，其实不是一个简单的过程，而只要继续走下去的话，前程也确实是光明的。因此，希望大家在依止上师的过程中，在修行佛法的过程中，千万不要退下去，也不要摇摇摆摆——今天依止这个、修这个法，明天依止那个、修那个法，这样的人心特别乱，最终也得不到什么结果。

我觉得西方人有一种性格很好，只要他选择完了，就不会轻易改变，这一点很重要！如果你不断地改、不停地变，本来已经学到了佛法，但最终却一无所获，不是很可惜吗？

观察完上师之后，就需要好好依止。依止的时候要有恒心，不是一两天感觉好就依止，感觉不好了就舍弃，而一定要像前辈大德那样，长期地依止上师。像学院的有些法师，曾依止法王如意宝二十多年。当然，有些利根者的话，时间短一点也可以，像法王如意宝本人，虽然只依止上师六年，却得到了上师的一切功德。

当然，所谓的依止，并不是给上师当侍者，给上师开车、做饭，这个不一定是依止。真正的依止，是用佛法来依止，要学习上师所传的法。你学了六年的法，可以算依止了上师六年。所以，这个问题，大家一定要弄清楚。

修行一定要依止善知识，佛法极其深奥，如果没有善知识一步一步引导，最终会一无所得。现在有些人自认为文凭比较高、学识比较渊博，随便看一看书，随便学一学，就觉得很不错了，然后稍微修一修，就觉得自己证悟了，跟佛的境界没有差别了，可是到头来却无恶不造。这种没有系统学习的修行很危险。所以我们要依靠善知识的引导，最好能长期依止上师。

只有当弟子的发心、戒行等行为全部符合密法的相关要求时，上师才可摄受弟子，反之也一样。如果师父与徒弟都是为了名利或别种不清净之目的而从事有关佛法的种种活动，这样的所谓佛事活动又能有多大实际利益？特别是上师，一旦背离了释迦牟尼佛所规定的上师威仪与行持规范，则这样的上师绝对不值得依止。

当今时代，很多人遇到一个上师，立刻就跑去恭敬供养，但过不了多久，又觉得上师有诸多毛病，于是将其舍弃，甚至还到处诽谤；还有些人经常试探上师，本来想着这一件事，口头却说另一件，这样依止的上师再多，对自己也没有任何益处。

所以，对大多数人而言，一生中只依止少数几位上师即可，不要总是喜新厌旧，到处寻找“新鲜”的上师！

如果有机会，最好依止一位通达佛教教理的上师，并至少在他座下听十几部法，有问题时就请教。如果没有系统学习过佛法，佛教徒很难懂得佛教的教义。如果没有因缘依止上师，那么，对你来说最重要的，就是反复阅读像《普贤上师言教》这样的书籍，之后你对修行就不会有怀疑，不会总想着：“我修没修错？到底怎么修？”

如果既不依止上师，也不阅读经论，只是依靠自己的智慧去修行，那么，即使你的智慧很高，也难以获得修行的窍诀。就像学开车没有师父教，也没有学习教程，即使你很聪明，握着方向盘也不一定能上路。所以，最好是依止上师，没有上师就依止可靠的法本，法本对有些道理也讲得比较清楚，之后再反复修持。

不论现在传媒是否发达，选择上师都要事先观察，这需要一定的时间。宗喀巴大师在《事师五十颂释》中也讲了，观察上师要6到12年的时间。

但现在很多人听说来了个上师，在对其一无所知的情况下，就匆匆忙忙去依止，这样的行为特别草率。不要说依止出世间的善知识，就算选择一位世间的老师，也要提前了解他的人格、学问。不然，你在街上随便碰到个自称为老师的人，就马上跟着他学习，这可能有一点危险性。

要知道，不观察上师就胡乱依止，这是你自己的过失，毕竟有些上师是善知识，有些却不一定是，只是冒充的。所以，在这个问题上，大家应当头脑清醒、细心观察。

依止上师后，如果某位上师确实对你的人生赐予了转变，赐予了解脱，赐予了真正的智慧和慈悲，那这位上师比任何一个人的恩德都重，比父母还重要。因此你把他当作佛菩萨或者本尊护法，都没有任何问题。

就我个人而言，在我的人生经历中，有过很多非常了不起的上师。在我心目中，确实把他们看作与佛没有什么差别。因为他们给予我的，世间任何人都没办法给予。我相信很多人应该用这种方式来依止，这非常符合佛教的教义。

大家要明白，学佛必须依止一位具有智慧、悲心、经验丰富的善知识，否则，依靠自力想通达佛教的教义相当困难。世间人接触不了知的领域，尚且需要一个引路人，如学知识要找老师，治病要找医生，开车要找司机……那我们修学佛法时，善知识更是必不可少了。《法华经》也说：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”

有的人曾经虔诚地依止上师，并且得受过传承，现在却妄想过河拆桥，公然宣称：“他从此以后不再是我的上师，我不再依止他。”这种行为虽然很愚蠢，但却并非个别现象，我们时常都能在自己的周遭耳闻目睹。

心情好的时候，将其视为上师，处处小心翼翼、恭敬备至。失去信心的时候，却将上师抛之脑后，恣意毁谤侮辱，这种行为十分令人痛心。这一切，都是因为不懂佛教教义所致。

依止前先观察上师是非常重要的，至少五六年。国外有上师讲解说，一上来你不要急着去求法，先请他喝个茶、吃个饭，以朋友的方式了解他，观察他的言行举止，之后再决定是否依止。

但大多数的人不是这样。就像现在所谓“闪婚”，他们依止善知识也是“闪依”。遇到一个仁波切就求灌顶，这种方式太危险了。依止上师比找生意伙伴严格得多，所以在结上法缘之前，一定要详详细细地观察。

真正的依止上师，就是自相续中得到了佛法的利益。如果不懂佛法的话，依止了多少个上师也没有用。

我认为，见不见上师并不是特别关键，最关键的是将上师所传的法首先弄明白，然后在实际行动中去行持。如果你真正得到了佛法的利益，那么见上师也可以、不见上师也可以，从这个角度而言，这就是依止上师。

许多高僧大德的传记中常记载：他们并没有见过上师，但依靠上师的教言，最终获得了究竟的证悟。所以，见不到上师不是特别重要，最重要的是依靠上师通达佛法的意义。

观察五六年，应该不会影响佛教的发展。就像九年义务教育，这不仅不妨碍国家发展，还会促进社会进步。所以，长期观察是有必要的。按宗喀巴大师《事师五十颂释》的观点，要观察十二年。

特殊情况是有的。一些公认的大德，你可以不经观察就依止。以前我就听德巴堪布说：“按理来讲，长时间观察上师是对的，但像法王如意宝那样对弘法利生具有极大功德，举世公认的大成就者，你们没有能力观察，也不必观察，直接依止就可以。”

东方的思想相对而言比较传统，由于遵循此种传统，学生对老师有一种感恩之心，老师所传授的知识与智慧，学生不会忘记，会永远铭记于心。在这种情况下，可能对学生来说，老师所传授的知识会让自己受益终生，这样的老师才能称为一位真正的老师。因此，我们要依止这样的老师，或者自己也成为这样的老师。我的老师法王晋美彭措，就是这样一位老师，在大约20年的时间里，我依止他并在他座下听课。这期间我恭恭敬敬地听从他的教导，获益良多，他的教导对我一生的帮助，是难以用语言来描述的。其实，在每一个人的心里，也许都有一位对自己影响最深的老师，在你的一生中，会经常想起他的音容笑貌，忆起他所讲的教言，思索他为自己开显的人生真理，而这些真理，还会帮助到我们的社会以及社会中的各个群体。

邬金莲花生大士虽被称为“第二佛陀”，但在《莲师传》中也提到他依止了八位上师。布玛莫札也依止过那么多上师。即便是已经获得了成就，尚且需要依止上师，那你只是有一点点智慧，又有什么理由不需要依止上师呢？

当然，对于你所依止的上师，首先要仔细观察。当今时代的人们，不恭敬具有圣贤功德的人，反而去尊重那些见神见鬼的造罪骗子。然而，你已经依止上师以后，纵然遇到生命危险，也不能违背上师言教，假设在必要的情况下有轻微的违反，也必须不隔夜进行忏悔。

依止前多观察，依止后观清净心。

先好好观察。现在有人是先依止，然后观察，最后诽谤，这样不好，会给后续的修行带来不好的缘起。要先观察，善巧而有智慧的观察，可以让我们找到真正的善知识。

观察完，开始依止了，就要学会观清净心。心不清净的人，对谁都能挑出一堆毛病，即便是上师：他白天怎么怎么，晚上怎么怎么，做事怎么怎么，说话怎么怎么……但这不是在修行啊。修行人看谁都是清净的，更何况上师？

真正的上师具有无量的功德、无穷的加持，就像我的上师法王如意宝，一直以来，我始终觉得他就是佛。

我常常提醒修行人，一定要记着你是来修行的，修行和其他的世间行为不同。你要恭敬上师的所有教授，把上师的微笑甚至玩笑，都要当作具有深意的修行指导。当你有了这种清净心以后，就可以修学上师的意趣和行为了。

遗憾的是，现在有些人依止上师时，就像侦探一样，今天到这个道场听听课，明天到那个道场听听课，东一个、西一个，依止的上师太多了，最后自己也找不到方向。我个人而言，多年的修学经验归纳起来，就是先要寻找具有利他大悲心的上师，然后应该长期依止，不要三心二意。有些人今天依止一个上师，上师说《地藏经》非常好，他就念几天《地藏经》；再过一段时间，到东边去找一个上师，上师说《金刚经》很殊胜，他又开始念《金刚经》；没有什么感应后，去依止藏地的一个上师，上师要求修大威德，他又修了两三天。这种人一生中修了很多很多法，抛弃一个上师又依止一个上师，抛弃一个上师又依止一个上师……最终自己一事无成。所以，佛经和论典中都强调，依止善知识之前要观察，观察好了以后，依止的时间越长越好。我依止法王如意宝的过程中，这附近也有很多了不起的善知识，我对他们没有任何邪见，但觉得自己修的法已经足够了，关键是看能不能修，就没有再去依止其他大德。

在依止上师时，年轻人很容易刚开始时，和上师关系特别好，很热情，把对方当佛一样；而最后关系又变成不好，开始到处诽谤。

刚开始把上师当作佛，最后又把上师当作魔，这样不太好。应该先把上师当作老师或朋友，观察观察。

在家人谈恋爱时也会详细观察，不可能街上遇到一个人就马上接受；寻找事业上的合作伙伴，也会事先仔细观察。这些其实只牵涉自己即生的快乐，而依止善知识学习佛法，关系到自己生生世世的安乐，更应当谨慎。

其实，依法不依人的意思是，我们在修行的过程中，关键要依止佛法所讲的内容，比如修出离心、菩提心。如果一个人的名声不错、很有财富、粉丝也多，但他讲的却与经论不符，那要听他的还是听经论的呢？肯定要听经论的。

当然，若想真正“依法”，首先要依止一位具法相的善知识，这是必需的一个前提。否则，就会像《华严经》中所说，假如没有善知识的引导，你再怎么样有智慧，也不可能精通佛法的真谛。那么如此一来，有没有依人不依法的过失呢？是没有的。因为甚深的佛法若不依靠上师指点，单凭自己的智慧，肯定无法揭开它的神秘面纱。

至于佛法老师，佛教对此有很多资格上的要求，比如具有清净戒律、智慧、悲心、人格，还要精通世间知识等，所以寻找佛法老师的时候，不能盲目，“这个老师长得好看，我要依止他”“这个老师非常有钱，我要依止他”“这个老师一见面就有说不清楚的感觉，跟我特别相应，我要依止他”……现在的人有各种依止佛法老师的“标准”，但这些并不完全合理，你要从多方面来了解，通过智慧来观察。

在没有找到老师之前，可以看看佛教的书籍。藏传佛教中有很多，像《大圆满前行》《入菩萨行论》；汉传佛教里有《六祖坛经》《金刚经》。如果你没有很多时间，也可以看《心经》，只有两百多个字，不到一分钟就念完了，每天念一念，对净化内心很有帮助。

对大多数人来说，现在很难有机会完全像古人一样，长期依止一位上师，一直跟随他修行。但现在科技发达，通过光盘或是网络，会得到很多法师的引导，听闻很多专业人士的讲座，这种传法跟以前真正依止善知识并未有何不同。在古代，弟子只能亲自到上师那里去求法，除此别无他法，但现在情况完全不同了。

追求精神上的寄托，就像追求物质上的依靠一样，需要认真对待，甚至在某种层面上应该更加重视。如果这样，你就会对所追求的那个宗派、法门或人，预先做很多观察。

当我们寻找物质上的依靠，比如一家公司，会先了解它有没有注册，是不是正规，在什么地方，口碑怎样，年薪多少，能给我什么利益……通过各种渠道去了解，追根问底。

同样，寻找精神上的依靠——宗教、信仰或者善知识，也需要观察，不能盲目。一听说某个教派或修法对自己有利，就慌不择路，急急忙忙、慌慌张张地去供养、依止、修行，过段时间却发现上当受骗，这样没有意义。

因此，大家不要随便轻信自欺欺人的骗子。我们所依止的善知识，首先应对其特别熟悉，而且他要戒律清净、谦虚谨慎、表里如一，具有出离心、菩提心，行为等各方面特别注意，不会乱说见到什么、听到什么。依止这样的善知识后，再在他面前求得今生来世解脱的正法，这一点非常非常重要！

这一段话，希望大家好好记在心里。无论你依止什么样的上师，他不一定要有名声、财富，或相貌端严，因为这些与解脱没太大关系。假如他是一个演员，五官端正是需要的，否则很难登台表演，但作为解脱的指引者，最关键的是要有大悲菩提心，具有能摄受弟子的正法，并能如理如实地行持，找到这样一位熟悉的上师很重要。

要知道，依止上师的根本是让你学到一点佛法。比如，世间老师和学生的关系，并不是老师承认“你是我的学生”，学生马上就能获得利益。即使老师像爱因斯坦那么了不起，但你一个字都没有学的话，实际上也没有任何意义。依止上师也是同样，如果弟子依靠上师学到一些佛法知识，以此令自己烦恼减轻，智慧日渐增上，依止上师才有价值。相反，假如你整天给上师做事情，但上师相续中的智慧一点也没得到，那真的没有多大意义。

有些研究佛法的老师和同学认为，悲心、慈心与菩提心是一样的，但实际上，它们并不相同，悲心和慈心只是菩提心的因。现今很多佛法研究者没有依止过上师，所以对有些概念容易混淆。其实，即便是学习世间知识，也需要老师的指导，更何况是出世间的智慧了。如果对佛法的学习仅停留在学术研究的层面上，就无法了知佛法深刻的内涵，所以，不论是研究佛教还是其他宗教，最好能先找到一位好老师，接受长期、系统的学习。

人身是非常短暂的，获得像上师如意宝那样的金刚身最后也是显示无常，我们这样的肉身确实没有什么可靠和可依赖的，大家应该每天精进地修。虽然你们有些在家人有工作、儿女还有父母，每天为家务和工作不得不忙碌，但还是自己抽出一些时间来修持正法是非常重要的。同时修正法一定要稳重，有些出家人和在家人的心情一直是不稳固，今年修这个法明年修那个法，今天依止这个高僧大德，明天依止那个高僧大德，本来人生非常短暂，你这样翻身辗转几次，就没有时间真正修持，最后临终的时候没有一个可靠的法。你首先观察善知识，观察以后一心一意地依止他，之后一定要修持他的法为最主要的。不然上师的传承是不相同的，你依止这个上师的时候，上师有不同的要求，明天又依止另外一个上师的时候，原来的法可能有很多要舍弃的，这样一生当中最后真正成就恐怕有困难。

有些人看众生好可怜，就闭着眼念“但愿一切众生获得佛果”，口头上说得挺好听，看起来也特别慈悲，但人有时候是很狡猾的，内心中有没有这种境界很难说。假设他不具备菩提心，即使表面上的出离心、厌离心再善妙，一直都闭目打坐，威仪非常如法，天天过午不食，走路特别注意，生怕踩死了路上的小虫……我们也没必要去依止。因为随学上师不是只学他的身体姿态，而是要得到他内心的证悟和菩提心。因此，依止上师不能光看表面，而要观察他的境界。

当然，在行持的时候，首先要祈祷诸佛菩萨加持自己遇到善知识，否则，没有福报的人常会遇到一些邪知识，把所有的时间、财产、精力都搭上了，到头来却是一场空，连解脱的慧根都断了，实在特别可惜。因此，大家遇到一位上师时，首先必须要仔细观察，千万不要急着去依止。现在很多人一点都不观察，听说来了位上师，就迫不及待地跑去，这样真的比较危险。假如他是公认的大德，许许多多众生已经依止了，那你不经观察直接依止也可以。但一般来讲，依止善知识不能太草率、太盲目。

而且你依止之后所修的法，一定要是自古以来许多大德都修过的。现在很多人对公认的法不修，却对一些人自编自造的法趋之若鹜，这种行为很不合理。就像一个病人，对有权威的良药不愿意接受，却偏偏喜欢来路不明的小医师所开的药，这样对自己不一定有利。因此，在依止善知识时，希望大家要注意这些！

尤其在依止上师时，务必要先了解上师的人品、修行境界，这样再依止才比较可靠。否则，今天听说来了个上师，不经观察就马上依止，如此草率会非常危险。就算你谈一笔十几万的生意，也不可能不了解合作伙伴，对他一无所知就签合同，依止上师更是如此了。所以，为什么《事师五十颂》中强调要长期观察上师，原因也在这里。

我个人的话，以前依止过一些老师，在他们面前完整学习过一些佛法，这改变了我的一生。我有时候也在想，如果我出生在这个时代，可能每天也是沉迷于网络，对自己的未来感到迷茫。所以，幸好当时的网络并不发达，让我有时间专心学习。虽然现在也没有什么特殊的成就，但至少心里对万法的本体有了一些认识，包括对自己的内心，也有了一些体悟，感觉有了归宿，不那么迷茫了，并且也有一颗想要饶益他人的心，这些都来自前辈老师们的谆谆教诲。

希望在座的同学们，有生之年也能遇到有良知、有智慧、有能力的老师，这也是一种福报的体现。一位具有正知正见、对科学有创造力、对人生真理有所领悟的老师，确实非常珍贵。这样的老师也值得去寻找，他会让我们的人生变得有活力、有温度。

短暂的人生中，大家若想修有所成，首先要找到最关键的要诀。如同屠夫杀动物时，必须先找到命根所在一样，我们作为修行人，务必要依止有经验的大德，并遵循他所讲的教言。为什么呢？因为真正的高僧大德对弟众非常慈爱，犹如母亲对待孩子般，会将毕生中最有意义的教言传给他，以令其获得暂时、究竟的利益。那么，最有意义的教言是什么？就是修行不能从最高境界慢慢下来，必须从基础一步一步次第上去。因此，我们打好基础特别重要。

不过，就修学佛法本身而言，依止善知识的基本方法是有的，而且是要学的。你们也知道，在世间，即使你想找一个老师，找个生意伙伴，甚至谈个朋友，也都需要一段时间。既然这样的人都要观察和了解，更何况是你世出世间的一切安乐之源――上师了？

如果你在本该观察的阶段，却像饿狗遇着精肉一样，盲目“扑上去”供养一切、受灌顶而且依止，但过段时间以后，又愁眉苦脸、哭哭啼啼、四处哀嚎，这样有什么意义呢？

上师欢喜不欢喜，有时也要结合上师的密意来了解。比如，我自己在依止上师的过程中，有时上师确实是显得不欢喜了，是有这样的。但我始终认为，上师对我从总体上应该是欢喜的，应该是乐意摄受的，不会对我有什么看法。因为在我依止的过程中，上师的任何教言我都努力去做，可以说是依教奉行的。

因此，在座的每一个道友，以后在你们依止任何一位法师的过程中，一方面一定要好好依止，而另一方面，一个小小的事情，比如大家的见解不同，然后就“我现在完了，得罪上师了”，这样也大可不必。

在汉地，为什么有些人会说自己前世是什么，即生如何具有神通、神变，就是为了获得他人的恭敬，让自己受到好的待遇。很多人也很盲目：他真有神通，跟佛陀没有差别，于是盲目依止。当然，这与佛教徒的综合水平比较低有关，也与自己前世的业力有一定的关系。所以我特别希望大家，一定要明辨真假，并谨慎自己的言行。

我们依止上师，不能有疲厌心，一定要认识到它的重要性，然后如理如法去行持，这才是学佛的因缘，也是成就的因缘。《华严经》云：“亲近供养诸善知识，是具一切智，最初因缘。是故于此，勿生疲厌。”意思是说，亲近供养善知识，是具足一切智慧的最初因缘，因此，我们千万不要有厌烦心，也不能产生邪见。即使有时候对上师的行为、密意无法接受，自己也应当默默忏悔，正面认识到上师利益众生的超胜事业，这样自相续就能得以平静，许多功德也会自然生起。

很多修行人这样讲：“我修了很多法，依止了很多上师，现在还没有成就，好像我修行越来越退步，为什么是这样？上师你可不可以给我打个卦、算个命？”我可以告诉他说一千遍也好，道一万遍也罢，观察自己看破今世没有，如果你没有看破今世，你求再大的法也于事无补，你依止再大的上师，法王的法王，法王的主席也不一定起到作用。学校里面的老师再好，学生一点也不精勤的话，老师相续中的知识也不可能传播到学生的心地当中。因此首先要看破今世。

有些人依止上师的时间是很短暂的，尤其今年来的有些道友在上师面前没有得过法，有些是来了五六个月的，有些是来了一个月的，也有一些一年两年的，之后上师就圆寂了，这种现象比较多。有些人在这里已经呆了几年、十几年。但是我想从教言融入相续的角度说时间越长越好，如果没有把教言融入相续，你在上师身边呆了十几年也不一定起到作用。在上师面前呆了十几天，十几天当中，上师的一句话，上师的有些教言真正融入你的心相续，可以解决你的一生乃至生生世世的大问题，所以说我认为不在于时间的长短。当然如果你如理如法精进修持，在上师身边的时间自然越长越好，如果你没有如理修行，还不如刚来的如理修行的人也许把上师的个别教言融入自己的心。

现在内地的一些佛教徒，在依止上师之前不去观察。有些“上师”自己都迷迷糊糊的，弟子也是迷迷糊糊的，这也许是我个人的成见吧。看上去，他们的师徒关系倒是比较好，称呼对方是“我的上师”“我的弟子”。但这种关系是带有我执性的，实际上，上师和弟子之间的关系应该建立在解脱道的基础上。否则，“上师”就不能叫“上师”，可能叫“老师”或“朋友”好一点。

现在，藏传佛教中的一些人根本不具足上师的法相，甚至没怎么闻思过，可能连一句法都不懂，却变成了很多人的上师。对于修行人来说，如果在依止上师方面弄错了，自己的今生乃至生生世世都会受到危害。所以，大家在依止上师之前一定要观察。首先看他的智慧如何，能否给你宣讲解脱道。如果不能，他就只能做你的朋友了。

我依止上师可以说是从1984年开始，之前好像也不懂什么佛法，除了世间的老师以外也没有上师。从1984年到现在已经31年了，在这个过程当中应该还是尽心尽力的。

只要是上师，哪怕这个上师不出名，哪怕这个上师对我来讲也不是传授密法的很高的上师，但如果他与我结过法缘的话，我觉得佛法是不可思议的，他对我来讲就是恩德很大的，我应该尽心尽力地去依止，我不会用各种理由说：“虽然你是我的上师，但是这一点我是做不到的。”很多人会这样说的。这种情况，在以前依止上师的过程当中，我是非常注意的，我希望自己以后也不要发生。

元朝的忽必烈观察帕思巴时，说：“上师，我已经观察您六年了，我现在终于想通了，我想依止您。”帕思巴说：“噢，那这样的话，我从今天开始也要观察你六年，六年以后，我如果觉得可以的话，就给你传法。”

这样互相观察确实也是有必要的。如果在这方面没有很好观察的话，上师和弟子之间也会发生很多不好的事情。这可能是因为我们刚开始在这方面的基础比较差，如果刚开始有基础的话，就不会有很多麻烦。

我有时候想，现在世间人依止善知识可能夹杂了各种各样的分别念。如果像公案当中那样要求的话，可能上师也接受不了，弟子也接受不了。米拉日巴最后离开玛尔巴罗扎的时候，玛尔巴罗扎说：“我们两个之间是一种特殊的依止方法，以后我也不会让其他弟子像你一样苦行，你也千万不要像我这样，让别人做你这样的苦行修法，不然别人肯定接受不了的。我们两个是特殊师徒的依止方法。”

所以我想，很多人也不能装玛尔巴罗扎、米拉日巴、那若巴，因为不一定有那种境界，很多人也不能像他们的弟子那样，而是应该以一种比较无害、合理的方法，如理如法地去依止。

大家一定要在佛教的有关经论中好好闻思，不然连什么叫依止上师都不懂。在座诸位已经早就被法王如意宝摄受了，其他已经听闻过佛法的上师也已经依止了，因为已经听他传过法，即使不想依止也没有办法了。但是很多人认为，依止上师就应该像以前佛对弟子说的那样：“我是你的导师，你是我的声闻。”这才算依止上师，不是这样的，类似“我已经在他面前听闻了教言，但还未依止过他”的说法，在佛教当中根本不存在，也许是我孤陋寡闻，但这种现象应该不会有吧，也最好不要有。

如果觉得在这里得到的密法教言不多而在他处易得，那你们可以直接跟堪布、堪姆说明。藏地目前的确有很多非常了不起的善知识、高僧大德住世，哪里有真正的善知识，我也完全赞同你们前去依止，非常希望你们真正得到密法，迅速获得成就。但是，大家各方面都要观察好、考虑好，不要整天跑来跑去，无论显密，自己要选择一个最根本的法作为终生修行的要点，这很重要。

在座的人都并非为我所有，我传讲佛法的唯一目的，就是希望对你们的相续有一点点利益。所以，哪里有清净的妙法，哪里有清净的传承，哪里真正有更快速的道，我也不会障碍你们前去。

其实，我们很多人，如果依止一位修行很好、德行高尚的人，那么，自己就可能在很短的时间内，成为很好的修行人。除非自相续中烦恼极其深重，否则人都会改变。

除极个别情况外，现在全世界很多人，好人变坏人、坏人变好人，都是依靠教育实现的。其实，佛教也是一种教育。如果没有接受佛教教育，即便拥有出家身份、住在寺院里，也无济于事，因为这些只是外在形象，并非最重要的。

所以，我们在座的人，不管是什么身份，将来都要尽量把自己短暂的人生用于行持善法，不要与那些做恶之人交往。否则，自己可能在短时间内就会变坏，这一点一定要注意。

一定要在具足法相的上师前稳重安住，如果不具足法相的话，最好不要依止。当然我并不是对活佛有意见，活佛就是活生生的佛，我们对已经涅槃的佛都应该恭敬供养，更何况活生生的佛，如果能够真正去依止也是非常值得欢喜的。但是对佛法没有利益、不具足上师法相的人，像《窍诀宝藏论》中所说的，连弟子的法相都不具足，即使依止很长时间也没有很大意义。

以前有一本书，叫《蓝色手册》，应该是博朵瓦格西的教言集。里面写了两个人：一个人智慧不错，信心也不错，但是早早离开了上师，修行没有成功，最后变成了一个商人，因遇违缘而横死。另一个呢，信心和智慧都不是特别足，但唯一的特点就是长期依止善知识，最后变成一个特别成功的修行人。所以我们要生生世世不离师，要抓住上师。

所以，我们对法师、辅导员乃至普通道友都应恭敬。对于学会的辅导员，倘若他如理如法地传播佛法，我们就不要用世间眼光去看待，而应该用恭敬心和欢喜心来接受佛法，这样互相都得利。那么对大活佛、大上师就应该恭敬吗？也不一定。我们应依法不依人，所谓的不依人并非指不依止善知识，但在某种意义上以法为主，而法的来源是谁呢？我们也要去分析。

所谓的依止，并不是开心的时候就依止，不开心的时候就忘掉——这不是真正的依止。应该生生世世都依止密法，依止善知识。如果这样做，修行就会有希望，因为我们依止的是虹身成就的法，特别殊胜。

并不是我们自赞毁他，大圆满的确有很多不可思议的加持力。学过的人都应该明白。直指心性的时候，很多人依靠这些法，不同程度地觉悟了。对此大家心里应该清楚。

现在这个世界，有些人表面上看起来好像是善知识，但实际上全是以自私自利而做事情，或所作的事情对众生只会有害处，那我们就不应该相信他，更不能依止。有时候魔王波旬也会化现为佛陀的形象来说法，但他毕竟是魔，根本说不出善妙的教言。现在末法时代，邪师说法如恒河沙，各种各样的形象都有，当然这在有关经典当中佛陀早就已经作过授记。拿穿着来说，有些人穿着漂亮的衣服来引诱众生，有些人穿着破烂的衣服来扮演瑜伽士，等等。以前阿底峡尊者来到藏地的时候，藏地很多僧人穿着各种衣服来迎接他，但尊者却说：“藏地的魔鬼来了。”就像这样，现在很多人到了汉地也穿着各种各样的衣服。

现在有些人，因为这个人名声很大而去依止，这是依人不依法；有些喜欢优美的词句，如华丽的诗文或美妙动听的歌曲等，很多人只听这些、根本不修行，这是依句不依义；义有容易通达的不了义法和心识对境，以及不容易通达的了义法和智慧对境，可是我们很多人不依智慧对境、也不依了义的法，只依心识对境和不了义的法。如果这样，那就有四依颠倒的过失，但四依不容颠倒，这是无诤的事实。

有些人依止上师也是这样，根本不观察，听说一位上师来了马上就去灌顶、听法，再过一段时间却说：“听说这位上师破戒了，听说这个人是骗子。”然后才进行调查，并开始诽谤———在网上公布或者写文章等等，这是愚者的行为。听到别人说以后，你不应该马上跑去灌顶，应该先观察；如果灌了顶以后，也不应该在网络上公布或写文章进行毁谤。很多人非常愚痴，所以导致自己的行为、做法极为不合理。你先要好好地观察，观察完了以后你再开始依止。学习也一样，先要好好地观察，哪一部论典你应该学习，认定以后你再去学习，之后也不要观察过失。当然内容方面自己分析是可以的，但是你不要这样想：我以前学过这部论典，现在觉得它不合理，所以我现在要将它抛之脑后。以前有些道友（当然是因为智慧不够造成的），先入密宗学习一段时间，后来因一些邪知识的引导就把密宗的书全部扔在湖泊里，再重新捡起原来的显宗书，这是极为愚痴的行为，这种做法不合理。

由于长期以来佛法不太兴盛，所以很多人都不清楚佛法是什么，经常被一些外相所迷惑。内地还稍微好一点，像香港那边，可能是太自由了，有时候根本不是佛教的东西都被当成佛教。我前些天在香港时，上网看了一下，最后都非常害怕。为什么害怕呢？因为有些打着藏传佛教旗号做宣传的绝对不是真的藏传佛教！包括他的穿着、拿的各种法器，完全都是鱼目混珠……也许是诸佛菩萨的幻变不可思议，特意在我这样的迷乱人面前显现，若非如此，那真的害人不浅。而很多人把他当作密宗的上师，按照《现观庄严论》对外摄持善知识的要求来看，离开了智慧和方便是不可能具足大乘善知识的法相的，而密宗上师的要求比这更高。

我并不是在排斥谁、批评谁，而是觉得这些真正的道理确实值得大家认真思维。如果不参考这些理论，那么我们在依止善知识等行为上就会与大乘《般若经》的思想脱节，长此以往，恐怕我们的闻思修行就会与正士背道而驰。

我经常想，上师如意宝弘扬佛法的发心不可思议，我们凡夫人无法了解；而利益众生的每一个行为，也难以揣测密意，这就是不可思议的利生方便。所以，我们在依止善知识的过程中，对善知识的行为观清净心很重要！真正诸佛菩萨化现的上师，他有许许多多利益众生的方便，就像《华严经》里很多善知识的示现以及印度八十位大成就者的示现一样。

有些人依止完以后，喜欢到处说：“这个人原来对我怎么样，我对他怎么样，我们关系好的时候如何如何，现在……”从世间角度而言，这样没有人情味也不太好，以前明明是你自己愿意这么做的，当时你是不是已经陶醉了、迷糊了？所以对依止的上师最好不要说过失，而应当观清净心。同时还要明白，这些问题根本不是佛教的过失，佛教高深莫测，凡夫人想要寻求过失，恐怕也不是很容易的事情。所以我非常希望大家在依上上师的过程中，以前依止错了的，不要说别人过失，重新做人就可以了。今后在依止上师的时候，遇到一个上师要先了解，然后再决定是否结上法缘，这样才是智者的做法。

希望大家把这些教言铭记于心，如果学完本论之后脑袋中空空如也，那就太可惜了。我们即便不能精通全论，至少也要掌握重点，尽量将这些教义融会于心。现在很多人依止上师方面令人不太满意，依据经教来衡量，他们的行为与佛法教义大相径庭，这样一来，虽然花费了大量财力精力，但所依止的上师不如法，自己的行为也不如法，最终竹篮打水一场空，非常可惜。

就我个人而言，有时候总结自己的人生，还是比较满意的。法王如意宝在世时，我前后依止了二十个年头，在依止上师的过程中，我都是一心一意。当时也有很多其他的高僧大德，虽然我对每个高僧大德都有信心，但在我的记忆当中好像一次也没有去见过。记得当时曲恰堪布非常有名望，开始本来想去见一见，结果也没有去成。

当然，每个人的情况各不相同。对于信心不错、清净心比较好的人来说，依止上师是越多越好；而信心不太强、邪见比较重的人，如果对一个上师产生了信心，就要一心一意地依止。依止的上师不论是哪里的都可以，因为不管是藏地、汉地还是其他地方，善知识比比皆是，甚至在屠夫、动物中，也有善知识的特殊形象显现。从广义的角度来讲，依止哪位上师都可以；但从某种因缘来讲，大家现在有了闻思的机会，就该好好闻思，这是很重要的。

大家学得不是很好也不要紧，但最好不要被恶友所转，不要被恶见所转，不要被恶环境所转，应该像上师如意宝所讲的一样“莫舍己道，勿扰他心”，不要舍弃自己的原则。

作为一个佛教徒，作为一个出家人，刚开始没有谁把你的四肢捆起来、强迫你进入佛教的团体，学佛是自愿的，依止上师也是自愿的，但最后有些人好像非常不愿意，进行各种诽谤而舍弃。从世间角度来讲，这是没有智慧的行为；有智慧的人会先细致入微地观察，然后才趋入，趋入以后不退转，这是基本理念，大家也应该清楚。

现在很多人不懂如何依止上师，这些人应该好好学习《大圆满心性休息大车疏》、《如意宝藏论》、《事师五十颂》等论典，这些论典里讲到了依止上师的基本方法，很多人都需要了解这些道理。如果不了解这些道理，虽然有些人是虔诚的佛教徒，可是以一些不如法的行为也会毁坏自己的很多善根。在座的有些人如果以前依止过其他上师，后来和他们发生了矛盾，现在一定要好好发露忏悔。关于忏悔的方法，在《三戒论》的讲义中说，如果上师还在世，应该在他们面前忏悔，如果上师不在世，可以在他们的照片面前忏悔。总之，很多显密的经论都宣说了违背师教的严重过患，因此大家要特别注意这个问题。一般来说，很多人不一定真的会杀害上师，可是他们的身语意却经常违背上师的教言，希望这些人今后尽量忏悔此类罪业，并对一切有法恩的上师恭敬依止。

每一个阿僧祇劫中，释迦牟尼佛依止了那么多，承侍了那么多，供养了那么多，修行了那么多。而我们，有时候看了一两本书，就自认为智慧很不错；依止了一个上师，时间不长，就觉得心满意足了。包括我自己也是这样，经常认为：“我依止善知识很不错的，在法王如意宝座下，接近二十年了。”其实这是一种傲慢。对我们来说，依止的善知识非常有限，学的佛法也非常有限，所以不要觉得“我学佛好多年了”。其实，即使你学佛二十年，但在这二十年里，有多少时间是用在闻思修行上的，自己应该心中有数。

其实，我们身边有一些大德，他们有各种珍贵传承，但很多人不愿意亲近。反而，有些人戒律不清净、智慧不足够、没有什么菩提心，只因为很会宣传自己，在世间就非常火。其实，这些人只会夸夸其谈，没有真实的修证境界，即使他能讲一些法，对众生也不一定有利。

依止上师时，这个上师应该具足成熟的智慧和悲心，这样的话，哪怕他讲四句法、讲一堂课，对你也会带来一种震撼，自然产生修行的动力。就像以前上师如意宝，哪怕只听他讲一两堂课，他的语言好几天也一直在耳边回荡，让你觉得这些非常重要。上师讲《释迦牟尼佛广传》时，看起来只是一个故事，没有什么特别，但由于他对佛陀的那种信心和恭敬心，让我们下面的人非常非常感动；上师讲一些密法、大圆满或中观的境界时，大家听后也觉得很相应，特别想一辈子都修这个法门。

希望各位信士，依止善知识之前，要好好观察。一般来说，作为出家人或修行人，即使别人没有很多财物供养，自己也应该传法。像国外有些地方，因为实际情况的需要，如果不卖门票，也许缺乏资金来租场地传法。但我们这边，通常不需要这样，所以还是要尽量单纯一些。尤其是个别居士，与善知识之间的关系要搞清楚，否则我也担心，到一定时候，佛教会变成什么样？

即生中能够遇到如此殊胜的法门非常幸运，不论遭遇任何违缘都不要轻易放弃，释迦牟尼佛于因地也是经历了无量无边的艰难险阻，但只要能够修行佛法，从来不曾有过一丝一毫的退转，于菩提道路上始终无有任何畏惧，最终才成就了究竟圆满的正觉果位。作为佛陀的追随者，如果遇到小小违缘就中途退缩，然后今天学这个、明天学那个，一会儿依止这个上师、一会儿依止那个上师，那自称为“佛陀追随者”的话，也实在有些名不符实了！因此，不论修学任何法，切莫三心二意，内心不要散乱，遇到一个法要后就应该深入研究以致通达。

无论是学院还是其他地方的道友，大家不要把佛教的闻思当作平常的学习，因为在普通的教育系统内，一个学生在老师面前待十几、二十几年的现象是很少的，比如说大学，学生毕业以后便都自己去找工作，永远待在里面、一直学不完的大学，现在国内外可能都是没有的——但佛教确实与此不同，一个真正的佛教善知识有着取之不尽的智慧和慈悲的宝藏，我们作为求学者，可以在他离世之前一直依止，从他接受佛法。所以，我认为佛教还是有很多的不共之处。

在浊世之中，如果我们不仔细观察善知识，确实很容易被误导。说法者显现为法师、居士等各种形象，其中有些人的表现确实很不如法。佛陀时代尚且有很多邪知邪见者，更何况是末法时期？有些人说：“寺院里怎么还这样？出家人怎么也这样？”他们认为僧团应该是一个极为清净的群体。从某种意义上说，的确应当如此，但在娑婆世界，凡夫确实很难完全做到清净如法。无论如何，修学佛法一定要观察善知识，这一点极为重要。如果没有观察，仅凭外在的形象便去依止某位善知识，对众生来说是非常危险的事。

有些人刚开始跟上师关系不错，后来变得不好，开始种种诽谤。这样可能不合理。本来，依止上师是为了证悟甚深的密意和行为，但如果在依止的过程中诽谤上师，不仅得不到任何成就，反而会堕入恶趣感受无量的痛苦。所以，我们应该先观察，再依止。

也许，上师并没有那么大的过失，是你自己的心有问题；也许，上师是一个地地道道的凡夫，确实有这样那样的缺点。但不管怎么样，既然已经依止，就不应该诽谤——你毕竟在他面前得过法。这个界限，大家一定要懂。

现在有些人，关系好的时候就赞叹上师；一旦关系不好，就暗地或当面说上师的过失。这只能说明自己不懂佛法。世间人关系好就和睦相处，关系不好就反目成仇，我们可以理解；但佛教的规则与世间法完全不同，佛教徒不能跟世间人一样喜怒无常。

我们只能接受行为如法、看上去很清净的上师。如果上师的示现，超越了我们所能理解的范畴，我们就会很难接受。

当然，这也分情况。有些所谓的“上师”，本身就是地地道道的凡夫，再怎样“示现”清净或不清净，都不清净，就如同不净粪一般，没有丝毫依止的价值；而有的上师，确实具有高深的证悟境界，之所以会示现不同的形象，完全是为了利益相应的众生。

当然，所谓的依止，并不是求一点加持、得一个灌顶、拜一拜上师就完事了，如果不听闻佛法，想治疗相续中的烦恼痼疾非常困难。现在有些大城市，如北京、上海，经常今天来个活佛，明天来个上师，给大家灌顶、作火供，有这个加持、那个加持。当然，我并不是反对这些行为，只要对众生真正有利，佛法的方便方法可以多种多样，不是只有讲经说法才能利益众生，而别的途径都不合理。但不管用什么方法，最好是让佛法深入内心，佛陀曾说：“我为你们宣讲解脱妙法，但能不能解脱依赖于你自己。”可见，佛陀当时度化众生的手段也不是主要依靠神变，或者天天给大家灌顶，而是将自己亲证的境界告诉众生，让他们依靠这些教言如理修持，最终才能获得解脱。

因此，佛陀真正度化众生的方法，就是讲经说法。作为大乘修行人，若把精力放在其他方面不太合理，关键是要稳重地依止一位善知识，首先闻思佛教的道理，然后如理如法地修持，依靠这种学修兼备，相续中的烦恼才能断除。

作为一个上师，如果他获得了成就，那不管通过什么方式，都能让弟子得到利益。但如果没有这样的成就，弟子整天为他提水、做饭、开车，身口意每天都是为他做事情，虽然这样依止上师也非常好，但对弟子的相续有没有解脱的利益呢？这方面应该值得观察。当然种下善根肯定是有，但最关键的，一旦上师离开，弟子的相续中没有一定的教授和窍诀，遇到烦恼时无法转为道用，那在临死的时候，以前所做的事情只有一分功德而已。我以前也遇到过一些人，依止上师已经五年了，一直为上师做事情，上师也不提倡让他学什么知识、修一些法，上师和弟子之间从来没有吵过架，关系倒是非常好。但这种关系跟佛教中的依止有没有一些差距呢？希望大家也观察一下。

在座的道友中，可能很多人对佛法都有许多问题不了解，所以一定要长期依止一位具有修证的上师，这非常重要。一般来讲，上师有什么样的境界，他也会对弟子如实传授。比如上师对空性法门非常有境界，那他在摄受弟子的过程中，也会把自己的境界传给他们。如果依止的上师仅在历史、医学等世间知识方面有经验，那我们也只能学到这些，而不可能学到佛法。即使他们照本宣科，时间也会很短暂。就是讲世间知识，如果老师对所讲的课程不是很精通，或自己没有相应的品德的话，那也不可能长期待在老师的岗位上。所以说，我们一定要依止一位真正通达万法实相的上师。如果上师有这样的境界，在看见依靠他的人没有懂得时，他就会传授。在世间，如果父亲是医生，而孩子又愿意学，他就会把医学传给他；如果父亲是木匠，而孩子也愿意学，他就会把自己的技术传给他……同样的道理，真正的善知识也会把自己的境界传给有缘的弟子。所以我们一定要好好依止真正具有智慧和悲心的上师，否则也不可能有多大的收获。

希望大家住于大乘种姓不要退转，学佛的境界不要退失，所学之法也不要变来变去。有些人，今天跟这位上师说点好话，学一段时间；过些天又跟那位上师学一学。到最后一无所得。

当然，我从来没有规定大家一定要跟随哪一位上师、学哪一个教派。但是，你所依止的上师应该具有法相，你所选择的法门应该清净无染，这很重要。

我们作为后学者，始终都要发愿：终年在清净之地修持佛法，好好依止善知识。当然，如果有条件的话，亲自依止是很好的，如果没有这个条件，按照上师的教言去做，这就是依止上师。有些人认为所谓的依止，是天天跟着上师、看着上师、扶着上师，而在实际行为中，将上师的教言置之不理，从来都不精进修持。其实这不叫依止！若对上师所讲的如来教言尽心尽力去行持，认认真真去修持，才是依止的究竟含义。假如没有这样，即使你天天扶着上师，天天看着上师，让上师什么自由都没有，一举一动都紧紧地盯着，这也不是依止上师。有些人一直认为：“我没有条件依止上师，多痛苦啊！”实际上，依靠现代的方便方法，现在很多人都有依止上师的机会，但如果没有依教奉行，整天在上师身边也没用。

有些人给我打电话说：“汉地有很多假出家人，藏地也有很多假活佛，你们应该制止这些人，不要让他们到处行骗。”我回答说：“制止他们是不可能的，我们也不会制止的，因为分不清楚孰真孰假。但如果把佛教的基础知识传播给大家，让人们了知善知识的法相是什么、如何依止善知识、基本的佛法怎么样求……很多人自然就不会上当了，这样才是真正的制止。”对于诸如此类的现象，以前法王在课堂上也批评过，但有时候能起到一些作用，有时候也不一定起作用。从《毗奈耶经》的公案中可以看出，释迦牟尼佛在世时也有很多搞非法行的人，这是一种自然规律，没什么可奇怪的，有正法的地方，邪法肯定会有。

当今可能有一些所谓的活佛、上师，先以各种各样的方式出现，有些居士没有经过详细观察，就马马虎虎、莫名其妙地去依止了。应该说这两种缘起都有问题，上师的动机不太好，弟子的心态也不太好，两种不太好的缘起结合后，二者就结上法缘了，什么给你灌顶啊、传法啊（传法倒不知有没有，现在传法的人很少，很多人需要懂得佛法的道理）。过了一段时间，彼此都看不惯，背后就说对方的过失。这样不太好！首先谁也没有被猛咒或美酒迷醉，互相都有观察的时间，上师应该详细地观察，弟子也应该详细地观察，一旦你已经依止了，就没有必要再去毁谤了。

当然，个别人的行为确实有点问题，但不管怎么样，过去的已经过去了，今后你们在依止上师的过程中，务必要小心谨慎，不要一听说哪里来了个上师，就轻易地前去依止。要知道，所谓的依止，最起码需要两三年以上的观察，假如从来都不了解这个上师，则应该先去了解一段时间，两三年后觉得可以了，再去听法或者接受灌顶。

有些人问：“那这样的话，失去了机会怎么办呢？”如果你遇到的是个骗子，失去了机会也没什么可惜的；如果真的是位善知识，过一两年后，你再去找他也是可以的。其实了解一个人不是特别困难，现在的通讯这么发达，很多上师也有名片和自我介绍，通过这些材料慢慢了解，如果你觉得他确实非常了不起，那就可以去依止，依止以后就没有必要再去诽谤了。

现在有些道友，学四年就觉得可以了，要到别的地方去实修。我听后感到非常稀有，四年还没有小学毕业，如果就觉得满足了，可以出去盲修了，这样可能不太好。你们最好还是不断地依止上师，如果没有条件的话，按最有信心的上师之言教要求自己，每天都听课，每天都学习，乃至死亡之前，在佛法的氛围中不断串习，这一点是不可缺少的。

有些人可能刚依止上师的时候特别有清净心，视师如佛，然后慢慢变了——虽然上师是大乘善知识，但最后在他心里好像连一般人都不如，这样的情况确实是一种失败的依止。

我自己也经常反观自心，反思自己的行为，有时回顾自己的一生，自己在依止善知识的过程当中，应该是没有破坏缘起。这一点我们讲《前行》的时候也说过：“誓言的金线没有被破誓言的锈染污。”这是很重要的。因此，如果自己有了这样的染污，我是绝对不会传法的。如果自己跟上师之间有破誓言的现象，那传法也只不过是暂时给别人讲讲课而已，实际上不一定有真实的意义。特别希望我们大家：以后自己短暂的人生应该清净地度过。

所以每个人寻找修行方向时，一定要先寻找真正的善知识。很多人刚学佛时，有人说这个好，有人说那个好，他就像站在十字路口一样不知所措。那天我在南方时，听到有个人诉苦说：“好多人说这个上师好、那个上师好，但真正依止了之后，别人又说这个上师不好、那个上师不好……”她说得也对，现在很多人没有观察能力，别人说好就跟着去，说不好又跟着诽谤，这样故意造业也没有多大意义。

有些人认为，上师不在身边、自己不住在学院就无法依止上师。其实真正的上师摄受，是遵循上师的教言，以其随时随地对照自己，不一定就是待在上师身边。现在有些上师什么教言都不讲，弟子整天待在他身边觉得很有安全感，认为这样就不会堕落。实际上，除了独觉或者个别大成就者以外，通过身体来度化众生是很少见的。我们应该依止的，是上师的教言，这些教言现在书本上有，音频视频上有，网络上面也有。假如每天记住一个上师的教言，里面的法义自然触动你，使你的行为不离正道，这才是真正的依止上师。

在依止上师的过程中，一定要好好地观察，现在人在依止上师的问题上，存在很多的毛病：刚遇到一位上师时，觉得他具足一切功德，跟佛陀没有任何差别，急急忙忙去依止。依止完了以后，又觉得这位上师具足一切过失，连凡夫人都不如。这种行为不是很好！按理来说，刚开始的时候，应该把这个上师看作有很大的过失，不要抱有很大的希望，后来经过自己的观察，已经认可他了，再去听受佛法、接受灌顶。之后不管他的行为怎么不如法，都应该把他看作具功德者。然而，当今有些现象并不太乐观。

我认为，现在很多人在依止善知识的方法上有问题，尤其是部分女弟子，她们并非以信心来依止上师。也许刚开始对上师还有点信心，但是信心逐渐变成贪心，之后贪心变成嫉妒心，再后来就生起嗔恨心，嗔恨以后就伤心，伤心以后就退心，接着就大胆地毁谤上师。可见这样依师的方法非常不好。如果我们能以清净的心行来依止上师，那依靠上师的教言我们就能获得出世间的利益，这是任何世间人都无法比拟的。所以，大家千万不能将感情与信心混为一谈，否则就会给自己带来痛苦，甚至会对佛法产生厌离心和邪见，这样就非常不好。

我在学法过程中也依止过很多位堪布，不论在哪位面前听法，我都会起信心。多年来，我从未对任何一位给我传法的堪布生过邪见、起过争执。而有些人业力和习气不同，跟这为法师也起矛盾，跟那位法师也起矛盾，这是很严重的恶业，真的很可悲。但这也不奇怪，你们并非从小就有信仰，中途学佛，难免带着些世间的毛病，所以有些人在因果取舍等方面还是存在不少问题。

从我自身的经验来看，讲法法师没什么差别，但听法者自己的清净心和精进力有很大差别。如果没有清净心和精进力，再好的堪布堪姆来教你，你也还是不行。

有些人本来自己就是假活佛，然后又认定很多假活佛，这样对佛教有非常大的危害。还有些藏地的小喇嘛，什么功德都没有，别人给他取上活佛的名字，说是某某寺院的住持，然后带到很多地方去。他灌顶也不会，传法也不会，什么道理都不懂，但汉地的很多信众就开始盲目起信心，大量地供养。

当然，你有信心，怎么样供养都可以，可是大多数人最后都会后悔，有些甚至倾家荡产。尤其是一些女众，讲起来特别可怜，跟丈夫也离婚了，结果那人原来不是活佛，而且不仅有她一个女人，还有很多很多女人。知道这个真相后，自己的一切希望都落空了，财产也没有，地位也没有，结果什么都没有，只留下什么呢？就是对佛教的邪见，认为凡是穿这种衣服的出家人都是如此，于是就开始四处毁谤。

这种现象值得引起注意，怎么样注意呢？来一个出家人或者活佛时，不要盲目去依止，应该多打听、多了解。我们买东西时，也要看它有没有合格证，厂家的信誉如何，到底是不是伪劣产品？

法王如意宝讲过，只有信心强烈、清净心特别好的人，才适合依止多位上师，就像阿底峡尊者那样，一辈子依止150多位上师；格鲁派的夏东格西在有些教言中，也用阿底峡尊者的比喻说明了这个道理，两位高僧大德的观点都不谋而合。噶当派的教言中也记载：有一次，衮巴仁钦和博朵瓦尊者讨论说：“仲敦巴尊者一辈子依止过5位上师，而桑普瓦格西依止的上师非常多，到底该依止多好还是依止少好？”他们最后得出的结论是：通过修行法门令自相续得以清净，不管是看见谁，皆观为本尊和上师，这样的人可依止多位上师；没有以修行法门净化自相续，邪见比较重、成见比较厉害的人，依止的上师越少越好。

现在很多人的清净心和信心特别差，依止一位上师听法，过两三天就开始诽谤，说各种难听的语言，一个小小的批评都忍受不了，马上开始反口大骂，跟上师讨价还价……今天依止这个、明天依止那个，最后自己把自己送入危险的境地。这种人对该学的甚深法理从来不关心，成天在似是而非的状态中荒废，真的非常可惜！

说真的，现在遇到善知识、信受大乘佛法的人极为罕见，即使有一些，也由于心不堪能而很快离开了上师。正如《札嘎山法》所形容的，凡夫人就像幼儿园的孩子一样，生活完全自理是不可能的。故戒律中说，依止善知识时，起码要10年以上，这个非常有必要。我们趋入佛法之后，尽量不要离开上师的教言，时间越长越好，否则面对各种诱惑，根本没有抵抗能力。

今后大家在这方面一定要注意，如果你真要依止某人，事先必须做好观察，按照《上师供讲义》的要求，弟子应该观察上师十二年，确定是真正的善知识后，才能去依止。但现在有些人就像华智仁波切所说的“饿狗遇到肉一样”，遇到一个上师后根本不去观察，随随便便就依止。前一段时间，有个人打电话问我：“我们这里来了一位上师，据说他要举行灌顶，我想去参加灌顶，但不知道他是不是合格的上师？”我说：“这个上师是谁啊？”“他今天刚到，我也不知道他叫什么……”在世间，找对象都要反复观察，看对方的财富、人品、门第怎么样，可是在依止上师这么重要的事情上，有些人连最基本的观察都不作，就非常盲目地去依止，这样最终会得到什么结果？很可能师徒互相毁谤，最后双方都被毁坏。如果是结婚，两个人过不下去可以离婚，可佛法不是这样，一旦师徒之间结上法缘，绝对不能互相舍弃，否则会导致非常可怕的后果。

我以前讲过，法王在江玛佛学院依止托嘎如意宝只有六年，却得到了上师相续中的一切功德，而有些人呆的时间特别长，境界却与之有天壤之别。如来芽尊者也是同样，传记中说，他在智悲光尊者座下的时间并不长，但每次去拜见时，他都把上师看作真佛，那种恭敬心实在难以形容，因此到了最后，上师的所有功德及意传加持，以满瓶倾泻的方式融入了他相续。所以，依止上师闻法，最重要的在于自己。就像世间学习一样，在同一个老师面前听课，有些学生特别聪明，结果却名落孙山，而有些学生平时成绩并不优秀，却考上了名牌大学。故而，学习或修行的结果怎么样，跟自己的信心与福报有很大关系。

阿底峡尊者曾说：“切莫诽谤一切人，于谁生信当依彼。”凡夫没有智慧眼，很难测度别人内在的真实境界，即使你看不惯某些人也没必要诋毁，如果你对哪位上师有信心，你就好好依止这位上师。依止上师以后也不要变来变去。现在有些人是这样的：今天依止这位上师，明天把他甩了，然后又依止一位上师，然后再舍弃……个别人的行为很可怕，他们根本没有依止上师的观念，把依止上师当做世间交朋友。这样是不行的，只要依止了一位上师，无论如何都不能舍弃、诽谤他。

其实，尤其是有一些影响力的上师，让弟子们接触不同层次的法很重要，刚开始就讲特别深的法，他们不一定消化，但是应该逐渐渗透深法。我们在世间读书至大学，至少也需要花十几至二十年，同理，佛教最高的空性和密法的层次，也应该用很多年来串习。

那天有一个老师对我讲，现在世间人提倡“闪婚”，闪电般的结婚；很多弟子和上师之间的关系也是“闪依”，闪电般的依止，这样可能不太好。我想，应该有一个次第，到最后，获得无上菩提的甚深境界。

那么在座的佛教徒，选择哪一个教派为最根本的传承，这很重要，你根本的传承上师对你有什么交代，就应该秉持这样的风范。比如说上师要求你弘扬佛法、讲经说法，你有能力时就应该讲经说法；如果你没有这个能力，让你好好地修持佛法，你就该一心一意地修法，持续地这样做。

现在很多人是什么样呢？依止这个一段时间，又依止那个，最后自己根本没有着落。有些人可能已经十年八载地依止一个传承，之后又换了一个传承，再换一个传承，改来改去，到最后一无所剩。就连古时候的在家女性，也有成家后不能改嫁的说法，世间人尚且如此，更何况依止一位上师！如果朝三暮四，恐怕到最后你自己都不知道到底该修哪一个法，做哪一件事，学上师的哪一种行为了。

在善知识面前，我们的心要调柔，不要跟上师争论。有些人特别厉害，不管当着多少人，都敢在法师面前发飙：“你上一次是怎么对我的？这一次又是怎么对我的？作为一个讲经说法的法师，你简直是——”这样的人，在我们当中是有的。他们以前可能没有依止过善知识，没有学过相关的道理，或者虽然学过，但没有入心，所以不懂如何依止善知识。对此，我们只有表示理解。

在依止之前，自己要先观察，看所依止的上师具不具足这些法相。不要一听说某个地方来了个上师，听说他有什么传承，就赶紧去接法、去求灌顶，至于他是什么样的人，具不具足法相，传承清不清净等，完全不知道。反正一传十，十传百，大家都去。最后依止完了，灌顶求完了，法也得完了，才发现他这里不对，那里不对；身体有过患，语言有过患，智慧也缺少；没有悲心，跟什么人还有矛盾；不具足善巧方便，特别固执，特别死板……这个时候再观察，已经没有任何意义了。应该先观察，观察好了再依止。

依止上师是很好的。你要是有信心、有智慧、有能力的话，就可以像善财童子那样，一个一个地去依止一百五十多位上师。对这个《华严经》的教证，虽然有不同的观点和解释方法，但是都承许依止上师是真正获得解脱的一个因缘。可是如果我们依止不好，依止一个，诽谤一个，舍弃一个，然后又去寻找下一个，这样很不好。依止上师是非常关键的，依止上师之后自己要修行，也是很关键的。解脱依赖于自己，佛陀已经宣说了解脱的方法，除此之外也没有其他办法。

很多人为什么会逐渐变坏？就是因为依止了恶友。藏地有一种说法是：“往上拉，一百个人也拉不动；往下拽，一个人就足够了。”一个恶友拉很多人也没问题，因此，我们要恒常远离恶友、依止善友。

依止善友的话，传承上师们的教言中说，祈祷佛陀非常重要。《三摩地王经》云：“恒常随观佛陀教，永时莫依罪恶友，广依一切善友伴。”

我们一定要记住：如果我们有以前依止过的善知识，那就没有什么可说的了，自己应该继续依止；如果你以前没有依止，那你一定要先学会观察，这里说的每个条件尽量都要具足。看看这个上师调柔没有？有没有禅定、智慧？有没有超过自己的功德？有没有为他人说法的精进？广闻博学的知识有没有？他自己有没有一些觉悟？有没有善巧方便、善说佛法的能力？有没有悲心？是否无有厌倦？现在人们所寻找的世间“高富帅”等等，在善知识的法相里面是没有的。但是大城市里的年轻人在寻找善知识的时候，很多是因为“这个上师特别帅，所以我很想依止他”，有各种各样的情况。如果不是为了解脱，而是有其他的目的和想法，那就不是依止的方式。按照大乘依止善知识的方式，你所寻找的上师，必须从根本上去观察是否具足这些法相，这是很重要的，大家应该好好记住。

前两天我曾经说过，作为佛教徒，如果要依止上师，最好是用智慧来依止，不能只用感情、财物、承侍来依止，因为这样的依止很容易改变。正如贡智仁波切所说：“如果一位上师宣讲的无我空性真正融入了你的心，令你有所悟，那么，这位上师就是你的根本上师。”上师所传的教言，让你通达并证悟了“三界轮回由心所造，心也远离四边八戏”的境界，这就是真正的依止上师、真正的领受佛法。

藏文中有部经典叫《依止善知识经》，当中没有很多内容，只是记载了阿难尊者和佛陀的一段对话。阿难尊者问佛陀：“依止善知识很重要吧？它在佛教当中占主要的位置，是主要部分。”佛陀告诉阿难尊者：“你说的不对。在佛教当中，依止善知识是全部内容。”这部短短的经叫作《依止善知识经》。在座的人也许不知道或者不重视依止善知识，不知道依止善知识是那么重要。依靠依止善知识，我们想象不到的、很多世间和出世间的功德，自然而然能获得。依止善知识也是让佛陀事业不间断的一种方法。

有时我们提到文殊菩萨、观音菩萨，虽然他们肯定是存在的，但是我们有时候不一定能直接见到，而我们依止过的、最亲近的善知识们，的确他们就是佛子、他们就是菩萨！他们的所作所为与真正的佛无别。论典中也有“善知识如母”的说法，善知识一方面是诸佛菩萨的化现，另一方面也是离我们最近的佛陀和菩萨，因此他们一直非常关心我们。

有些人非常固执：“ 我死也不要离开我的法师！”这样也没有必要。法师与你只是传讲佛法的因缘，你们又不是世间的夫妻关系，怎么可能互相绑定。同样，有些法师也不要对自己培养出的学员起执著，明里暗里地加以控制，这样别人也很为难。你们看我对身边任何一个人，从不干预他的选择，他想去哪里都可以。我唯独担心他遇到假善知识，只要他能找到善知识依止，我从来都不阻拦。

我们要断除嗔恨心的粮食，为什么呢？因为任何人一旦生起嗔恨心，那对自他都有害处，没有一点好处。“这个人嗔恨心非常严重，但是他真的很优秀”——不会有这种说法。华智仁波切在《大圆满前行》中说，弟子不可以依止一位“嗔心严重但其他方面都很好”的上师，为什么呢？因为所有法相中嗔恨心是最坏的，根本不会有一位嗔恨心很严重的好上师！如果一个人有严重的嗔恨心，但是修行很好，这是不可能的——他连嗔恨心都没法胜伏，根本谈不上别的修行。

有些弟子，在善知识具足威望、权力和财富时，就整天跟在善知识身边，恭恭敬敬地忙前忙后。一旦善知识名誉有所减损，他就开始人云亦云地加以诽谤，甚至害自己的上师，就像去年欧美发生的一些事情。依止善知识，还是应该如《华严经》中讲的这样，以良犬心依止。善良的家犬永远不会咬自己的主人，无论主人对它如何不好，见到主人，它依然会满心欢喜，跟主人特别亲近。

无论是依止善知识，还是承事领导，都应做到“进思尽忠”和“退思补过”，依止的时候，尽心尽力，离开之后，不仅不应该说过失，反而要自我反思，“我在依止某位领导或善知识时，有没有犯过错误，如果有，我一定要好好忏悔，以后有什么事情，我还是要认真对待。”应该以这样的方式依止善知识或领导。

希望大家一定要认清什么是真实定解，什么是相似定解。譬如，自己想依止一位活佛，如果你认识他很多年，对他的情况了如指掌，这时无论别人说什么，也不会左右你对他的认知，这就是真正的定解。如果你对他并不了解，只是听别人说他如何了不起，有什么神通和力量，由此而产生信心，这叫做相似定解。无论对人还是对佛教教义，都有相似的定解和真实的定解。

我依止上师19年，有时也有一些机会和上师一起外出，平时在学院听课时，从未间断过，但上师说的课前课后的话也好，与喇荣相关的话也好，并没有那么重视，只是觉得：“哦，是这样，是这样的……”上师在的时候，好像自己对上师说的很多事情都糊里糊涂，并不是特别明白，现在上师不在世间了，慢慢才明白：“哦，原来这里面有如此甚深的缘起。”

我不会要求大家听完我的课，就不能去听其他上师的课。只要那是一位具格的上师，那么不管他是什么教派，你们都可以在他面前求法，这是非常好的，大家没有必要因为依止了一位上师，而去排斥其他上师。但是另一方面，如果你已经在学习一个法门、传承或者依止了一些上师，那你最好终生依止这些法门和上师，不要换来换去。

现代人尤其是年轻人都喜欢自由和尝鲜，比如在吃东西方面，他们喜欢今天尝点酸的、明天尝点辣的、后天尝点甜的。你在这些方面变来变去是没有问题的，但是学佛可不一样了。有些人今天尝一下汉传佛教，觉得这位法师讲的没有什么味道，于是明天就去尝一下南传佛教，然后也是觉得没有味道，事实上这是你烦恼深重的表现。若你总是在不同的道场之间跑来跑去，那么你在任何一位上师面前都难以得到真实利益。

有些道友闻法的意乐很强，只要是真正的佛法，就会通过光盘来听受，其实这跟在善知识面前听受一样，甚至比这个还方便。试想，假如你找一位上师亲自听法，戒律中说要依止十二年，这对城市里的人来说比较困难。而且就算你有这个条件，能始终陪在上师身边，上师也不可能天天给你传法。然而，听光盘就不一样了，你想听课的话，随时都可以听。依靠这种方便科技，如果你能听十年课，实际上跟依止上师十年没什么差别。

我们这里原来的老弟子因不同的因缘，有些对其他的上师生起信心，有些对其他的法门生起信心，都是可以的。释迦牟尼佛的八万四千法也是在不同的众生面前宣说的，米拉日巴在容顿热噶上师面前没有证悟大圆满，后来在玛尔巴上师面前已经获得大手印的成就。所以，我个人一点都不反对你们依止了其他的上师。但是我有个希望，不管你依止了哪一个上师，最好要如理如法地依止，不要今天依止这个，明天依止那个，今天选择这个法，明天选择那个法，这一点我是不赞叹的。

那天有个人说：“你们藏地有些活佛不合理！如何如何……”我当即反驳：“你们汉地有些居士也不合理！因为真正的依止上师，前提必须是互相观察，不能像饿狗遇到肉块一样，马上就吞下去。”当然，有些人把佛法当成货物来买卖，过失的确也很大，希望你们千万不要这样。不过若想自己不着魔，一方面要常看这些窍诀来修加行，另一方面，也要虔诚祈祷莲花生大士、二十一度母。即使你不会念其他偈颂，但莲师心咒和度母心咒一定要念，以前很多大德的传承都是如此。