生活与处世

此外，家人之间也完全没必要吵架。吵架往往都是因为一些很简单的小事，跟国与国之间的事情相比，不值一提。而且家人之间吵架，往往都是觉得对方说话不中自己的意。我们出家人在因明辩论的过程中，对语言的要求十分严格，不能让对方有丝毫的可乘之机，但家人之间说话又不是因明辩论，不可能十全十美，因此，不应该像辩论一样揪着对方的语言漏洞不放。

芸芸众生，烦恼无尽。有些人要买车，买房子，买保险，各种压力不断；有人婚姻家庭、人际关系出现问题，心烦意乱；还有人或因能力不够，或因职称评不上，攀比之心无法满足，各种痛苦层出不穷。

要解决这些烦恼，佛教并不提倡把一切追求全部放弃，而是劝大家不要过于攀比，生活在虚荣心之中。所以，要观察生活的真实面目，以智慧去面对。

佛教给我们的，就是智慧。有些人没有学佛之前，和家人、外人之间，关系极为紧张；学了佛以后，心慢慢获得一种安乐，即使生活出现一些痛苦，也有能力面对。因为他拥有了完全不同的幸福观，这用多少金钱都无法买到。有了这种智慧，谁都可以幸福，穷人也可以，富人也可以。

让学生增长科学知识是必要的，但更重要的是，要给他们做一些心灵引导。现在很多孩子缺少心灵指导，他们的父母也不懂得如何调心。所以我特别希望，你们将来能给学生传授一些智慧和爱心的道理。你们不一定非要讲佛学，可以结合其他传统文化来讲，这样就可以让他们不但增长知识，而且提升道德。希望你们能在这方面倍加努力。

我们禅修，是要让生命更有意义，并有所作为。

“我的教学压力太大了，”常有老师这么抱怨，恨不得逃避。其实我倒觉得，有点压力好，天天打牌、聊天，这种人生有什么意思？我们来到这个世界，享受了很多社会给予，懂得感恩的人都会想着有所回馈。什么都不做，我们的存在有何意义？什么都不做，又怎么会有成果？

确实，每个人都要有自知之明，也要有自己的原则。当别人说你非常年轻、你讲得很好、你是成就者的时候，你都要知道自己到底是不是这样的。了解别人确实很难，但了解自己并不是很难，在这个世界上，最明白自己的应该就是自己了。因此，我们应该清楚自己到底有什么样的能力和境界，在做事、修行的过程中都应该观察自己。

如果别人跟你说：“某位法师非常殊胜，你不需要积累资粮，只要见他一下就会成就。”这个时候，你一定要清楚自己是不是那种根机的，有没有那样的信心和智慧，不然就是自不量力了。整天活在别人的世界里，人云亦云、随波逐流的人是很痛苦的。

作为一个善良的人，看到他人遭遇灾难，应当力所能及地伸出援助之手。如果是佛教徒，可以通过诵经、念咒等方式为遇难者和幸存者祈福。我前段时间也呼吁一些佛弟子，至少念一部经回向给最近灾难中的受害者。

其实不论你信仰哪个宗教，抑或没有信仰，既然生活在这个世界，都应当关注我们的共同家园，尤其大学生更应如此。现在个别大学生对什么事都漠不关心，天天沉溺于玩手机，这不是很好。

什么都不信的人是比较空虚的。上班、下班，看电视、睡觉；第二天也是上班、下班……一天天这么过。当然，日子可以这么过，这也是一种生活方式，但是谈及意义，谈及我们对自己、对社会的责任，可能还是需要一些思考。

而对有信仰的人来说，如果你从自己的信仰中汲取到善心、爱心、慈悲心，我认为这是最大的收获。

无论是出家人还是在家人，都需要有志同道合的友伴，大家可以在修行上互相帮助。如果一个修行人跟谁都不靠近，也不是很好，至少要有一个比较可靠的朋友，万一你生病了，他也可以来帮助你一下。

在藏地，如果有人生病了，跟他稍微有点亲戚关系的人都会去帮助。我经常讲，一些出家人、居士的父母没有人照顾肯定是不行的。如果大家平时有些非常可靠的友伴，快乐时可以一起修行佛法，痛苦时可以互相帮助。而且，这种帮助应该是没有条件的，不是为了希求回报，而是因为对方具有人格魅力而非常真诚地给予帮助。

家庭中的争吵，究其根源就是双方缺乏包容——各自都在心里想：“我是对的，所以必须不留情面地回击他（她）”。结果给对方造成伤害的同时，自己也需要承受痛苦，这其实就反映出佛教所讲的因果律。

这种因果律有些类似于物理学中的牛顿第三定律——作用力与反作用力。比如我用拳头捶打墙壁，虽然墙壁没有要回我一拳的意识，但依靠自然规律，我的手还是像被还了一拳，很疼痛。同样，如果我们善待别人、帮助别人，那么得到的回报必定是快乐与幸福；反之，如果嫉恨别人、伤害别人，那么得到的也会是痛苦与惆怅，这是一种反作用力，一种自然的因果律。

我们追求物质可以，但不要忽视了精神。

我知道年轻人喜欢外在这个多彩世界，也希望借由对各类事物的拥有来证明自己，但是，我倒宁愿大家更理智地看待人生。也许你们认为拥有了就是成功，没有就是平凡，但更多经验却证明，你如何拥有，如何面对平凡，如何在情感、名利、责任等问题上取舍，是很决定人生品质的。

因此，直接一点说，如果你们想在任何情境下都保持淡定，做出恰当取舍，我建议大家学习一些宗教理念，尤其是藏传佛教的心灵教育。没有这种教育，物质世界已经够诱人了，我们再把握不住自己的内心，什么时候能够知足呢？

现在人就可怜在这里：要得太多。但你这样要下去，得不到痛苦，得到了也痛苦，一辈子都不会快乐的——即使到了死，也还是不满足。

现在很多人认为，衣服是身份的象征，对品牌要求很高，而且不断地换新衣服。我认识一些有钱人，他们一个人就有几百件衣服，因为衣服多得穿不完，许多衣服只穿一两个月就扔了。请大家想一想：这么多衣服要耗费多少资源？如此暴殄天物应不应该？

古人穿衣服非常节省。以前在藏地，衣服穿坏了，人们把它当作坐垫；坐垫用烂了，又把它切成小片，跟泥土糅在一起，然后用来砌墙。在修行人当中，至今还保存着这种优良传统。喇荣五明佛学院有一位老法师，他一件衣服从1987年穿到现在；有一位堪布，一个茶壶从1982年用到现在。

但现在的人以浪费为荣，节约为耻。如果谁生活节约，别人就会看不起他，要么觉得他脑子有问题，要么认为他特别穷。

前段时间，我在藏文微博上发了麦彭仁波切的一段教言：“要舍弃散乱愦闹。若实在不能舍弃，则去与贤者交往，这是最好的‘药’。”以前上师如意宝经常引用这句话。我们的确应该远离一切散乱，尤其是年轻的出家人和居士。如果你实在无法断除散乱，就去依止一些堪布、堪姆、辅导员等行为比较好的人，通过熏染，你的行为也会逐渐变好。表面上看来，你跟贤者交往的时候好像有点散乱，但实际上，这种散乱是一种妙药，会使你的行为逐渐改善。

大家在修行过程中尽量不要长期接触恶友。因为凡夫相续中的功德、善根极其脆弱，很容易受那些没有闻思修行、贪嗔痴非常强烈的恶人影响。我也经常看到，我们帮助的有些学生，如果毕业后去了比较好的学校，跟好的老师在一起，一两年以后，性格等方面都有非常大的改善；如果他们去了一些经常打人的比较恐怖的群体，每天都跟恶人交往，两三年以后，即使原来很善良的人也会变坏。

有人不理解佛教为什么要断贪，其实佛教所谓断贪，也不是排斥那种正常需要的心态，我们要大家提防的，是这种过了头的贪。这种贪，往大了说，伤命伤德，往小了说，日常生活里不懂得节制，也会伤害自己的身心。

比如贪睡，该睡的时候可以睡，不该睡的时候也睡，会导致整个身心的气脉紊乱。再比如贪吃，正常饮食对身体是好的，但整天吃吃喝喝，除此之外没有其他的生存意义，那不仅对健康有害，人生也没有价值。还有贪玩，贪玩的人不好好学习工作，不做有意义的事，每日打牌游耍，虚度时光而已。最不好的，就是看一些色情的电影电视，染污心灵。

有些过于悲观的人，白天晚上担心前面的压力，学业、工作、生活，人生的路还没真正开始，就被想象的障碍压垮了，“像我这样的人，怎么会成功、幸福呢？”

而有些人也太乐观了，认为毕业后的生活一定比校园里幸福。实际未必，或者说，正好相反。中午我接到一个老师的电话，他说：“我现在太想读书了，真想回到学生时代，但我已经成家，时光不能倒流……生活怎么这么难？”

因此，我们不必太悲观，也不要太乐观，我的建议是，好好享受眼前的读书生活，单纯、快乐、无忧无虑。如果你真为将来着想，那就好好培养自己的人格和善心，具备了这些，你就可以面对压力，也就有可能迎来真正的幸福人生。

幸福人生总是和善良以及完善的人格连在一起。

所谓的“万缘放下”并不是让我们立刻就放下理想和人生追求。很多年轻人对佛教最大的误解之一，就是认为学佛一定要看破、放下，既不劳作也不上班，这其实是上世纪七八十年代的影视剧所带来的误解。

事实上，只有当你证悟到最究竟的境界，发现原来我所执著的一切都是假的，这时才能真正地做到万缘放下。但是，这种境界并不是能轻易达到的。所以，佛教从来不反对我们去追求人生的真理和梦想，而且还十分提倡行持善法，鼓励人们在合理的情况下追求梦想，实现人生的目标和价值。

现在这个时代，一方面特别好，因为正能量可以在短时间内传播到世界各地，但另一方面也不尽如人意，因为一件小小的坏事，很容易就被放大，让人们误以为是普遍现象。比如，一旦媒体曝光了一个医生的非法行为，大家就会觉得这是医生群体的常态。同样的情况也存在于佛教的团体当中。一个出家人的行为不如法，人们就会觉得所有穿袈裟的都是骗子。