生活与处世

即使不是父母，对其他老人也要同样善待。就像邬金仁波切说的“恭敬爱护悲伤老人”，人一旦老了，无论是谁，心都非常脆弱。因此，我们要对所有老人照顾有加。在经堂里，他们可以随意坐在某个座位上，这样可以方便出入，让他们尽可能心情愉快，我觉得这样很好。老年人不会在这个世界上活很久，他们和你们年轻人完全不一样，内心非常脆弱。

有些夫妻几乎一辈子都在吵吵闹闹，这是前世的业力使然，是前世的邪淫果报现在成熟了。有些夫妻恩恩爱爱、情深意切，这也是前世不曾邪淫、勤行善法的果报。

夫妻在一起的时间有长有短，没有人能一直在一起，永不分离。有生必有死，死后他们会随着各自的业力，漂泊到六道不同的地方。但是，不管这一生的时间有多长，在一起的时候，都要相亲相爱、和谐相处，彼此同心同德地行持善法，这样后世也会快乐。假设有一颗清净的心，那么夫妻俩将会形影不离、同生净土。为此，所有夫妻都应该力求和睦。

我也经常给大家讲，新来求学的人，在生活上、精神上，难免有一定的困难，这时候一定要尽量关照他们，对没住处的要借个住宿，对没生活费的要给一点钱。我刚来的时候，如果没有法王的帮助，可能在这里待不下去。那个时候的喇荣可不像现在，整个山谷里什么资源都没有，买一袋面都要走几十里路到县城去。所以，对新来的人，要多给予他们照顾。

人和人之间结下亲近或怨恨的关系，很少因为其他事，往往都是由于话语。比如一个人很会说话，就容易和别人变得亲厚。所以每次我们这里来了重要人物时，让谁去会面，是很关键的，因为他的语言如果沟通得当，就能对大家有益。而有的人千万不能让他去，否则他在人前口不择言，那就糟糕了。所以在任何场合，大家都应该注意自己的言辞，因为大多数的亲怨关系都是语言导致的。

我刚来学院的时候，觉得这个教言很好，对谁都应当不亲不恨。这个说法确实很有道理，不管住在村落中，住在寺院内，还是住在深山里，与谁相处最好都不要太过亲热，也不要太过冷淡。“君子之交淡如水”，世间人不也这样讲吗。我们在人际关系中，既不要与别人产生矛盾，也不要过度热情，否则就像我们藏族的一种说法：熟悉了很好，但太过了解不一定好。所以，每个人都应该稳重自主。

藏地有这种说法，人到晚年心是很脆弱的，哪怕微微的气息，他都会觉得好温暖，稍微给他说几句赞叹、安慰的话，或者是给他一颗糖、一点茶叶，他都会非常开心。但如果有一点点不好的感觉，哪怕是空中飞禽的影子投到身上，他也会觉得很寒冷。这是一种比喻，就像被别人欺负了，谁对他稍有一点不客气，他就特别伤心。所以人随着年龄的衰老，心态也会变得完全不同，再也不复年轻时的坚强。

人到老来就是这样。我已经尽量做到给他们最好的照顾，希望道友们也不要欺负他们，如果他们有什么需要，大家要多多给予关怀。

世间人也说，远亲不如近邻。确实，有的人直到病死，远方的亲戚也未必能来看一眼。有些亲戚只在你有钱有势的时候来沾光，但当你真正需要的时候，他们不一定会出现。而我们金刚道友之间，虽非血亲，但是从佛法的层面来说，都是兄弟姐妹，这是一种法缘上的亲情。所以，道友间互相照顾也是很有必要的。

现在的形势下，谁也不知道以后会发生什么。有时候想想外面的城市，以前多么繁荣，经济、财富、资具各方面都十分丰足，可如今很多人连自己的生存都难以维系，可见人生中的财富并不可靠，一瞬间就会消失。在这个时候，大家如果手头有一点钱，最好不要马上花完，至少要给自己留一点应急钱。有的人一有钱就马上拿去上供下施，虽然这样功德很大，但你自己能活下去才是首要的。

我也是这样，有时候看到弟子们不争气，也很不高兴，但有时候也能理解，毕竟这里每个人带着的烦恼都各不相同。就好比有些人身上带了很多钱，有些人背了一身债，有些人钱不多不少，我们每个人随身的业力也各不相同。所以，法师们也要在这方面多一点理解，一个班里有些人在好的方面很突出，有些人在不好的方面很显眼，有些人在中间不前不后——这种人占大多数，其实这样也很好。

在我们学院，最关键的品质，就是跟大家合得来。很多发心人员，刚开始待人很热情，到了后面却与人矛盾重重，这是很不好的。人要有智商，但更重要的是情商，因为智商其实是建立在情商的基础上的。如果一个人情商不高、人际关系不好，即便他有特别超群的智慧，也派不上用场，最后还是利益不了众生。所以大家应该知道情商的重要性。所谓的情商，其实就是人与人之间的和合。有些人在这里待了十年，从来没跟别人吵过架，甚至没给过别人一个斜眼，心态一直非常平和，而有些人一天之中都会产生很多分别念、得罪很多人。

我现在愈发意识到人际关系的重要性，你想发心，想转法轮，想做任何事情，都离不开良好的人际关系。所以与人相处一定要和合，如果连和合的基本原则都没有，那什么事都无法做成，只不过是纸上谈兵和冰上建筑。

真正善良的人，与他人相处应该和谐。所以，人际关系是一个很重要的方面。如果人际关系不好，想发心也不太可行。以我多年的经验，一个心理脆弱、生性懒惰、与他人相处不了的人，即使有再专业的技术，再顶尖的文凭，也什么都干不了。这种人不论在哪种环境里，基本上都寸步难行。相反，有的人虽然水平不是很高，但为人踏实，做事可靠，内心不会特别敏感、计较，这样的人慢慢沉淀下来，不管是闻思修行，还是做世间法，都很有前途。

我并不是在极力提倡“人间佛教”。如果将佛法的全部精神淡化成人间佛教，显然深度不够。我只想让大家明白：利济社会人群的慈善事业，不仅是我们内心修行的体现，也是我们修积资粮的方便和助缘。或许有人害怕社会，不敢接触人群，所以就去独自修行。如果你确实能安住于寂静深山中独修，这非常好；如果不能，为何不以实际行动去关怀整个社会呢？倘若所有的修行人一辈子都待在寺院中或山沟里，与社会没有任何瓜葛，那在世人眼中，佛法不就成了社会的副产品，不具任何实义了吗？

我个人的意见是，作为佛教徒，至少要把握两点：首先，皈依三宝的原则坚决不能变，尤其是自宗的见修，更应珍惜，不能舍弃；与此同时，可以赞叹他们某些善举，学习他们的长处和优点，以此也可利益社会，并与众生广结善缘。

因为我们是皈依三宝，不论从内心的见修，还是表面威仪，都应有别于其他宗教。在见解方面，必须坚持佛教的观点；在修行方面，可以学习他们的世俗善举；在行为方面，佛教的威仪不能与他们混在一起，但可博取众长，借鉴他们的优势。

在此基础上，佛教徒应与所有的宗教和睦相处，这一点非常重要！

严格来说，世间法和出世间法有许多相违之处，真正要做一个非常好的修行人，必须要看破世间的很多东西。

但若没有这么严格的要求，作为一个在家人，也可以将佛法与日常生活结合起来。比如说，每天对自己有一个要求，尽量念诵一些咒语、作一些观想；同时，无论接触任何人、在任何环境中，都应以慈悲心来对待；即使遇到一些坎坷不平，也能以佛教的教言提醒自己，看得比较淡，不去特别执著……这样以后，就如《六祖坛经》所讲的那样，应该能做到世间与出世间的圆融。

从究竟而言，利益众生是最重要的。但暂时来讲，当我们遇到一些不如法的众生时，行为上可以远离他，否则若与之同流合污，对自己的见解、行为有一定影响。但心里的愿菩提心不能舍弃，智悲光尊者、无垢光尊者都讲过：“对于这些恶友，千万不能舍弃菩提心，但行为上尽量不要交往，自己没有达到一定境界之前，与之交往的话，很可能令自己的见修退失。”对此，佛陀在诸多论典续部中也阐述过。

环顾我们周围的生存现实，世间凡夫的愚痴可谓比比皆是。那么佛教徒的净化人心、净化社会的作用又体现在哪里呢？现在只要你打开电脑上网浏览一番就会发现，网上每天都集聚着一群皈依或未曾皈依过三宝的人在那儿吵得不可开交。没有任何正知正见指导下的“辩论”，发展到后来往往演变成互相之间的谩骂、人身攻击，这样的论争除了使相续不成熟之人造作恶业，广积恶因以外，对自他、对社会又会有何帮助、教益？已然处在一个佛法衰微的时代，再要你打我闹、互争风头，岂不有些太没意义、太过无聊？

既想获得不退转之菩提果位，又希望能常伴亲友，很多人都打着这种两全其美的如意算盘。

然而，从古至今，坐在自己家中，尚能获得成就者，恰如凤毛麟角。我等凡夫若想达此目的，更是异想天开。

若居于家中，则时时有各种因缘困扰。今天婶婶家出事，明天舅舅家需要帮助，后天姑姑又下岗……日复一日，年复一年，日子就这样悄悄地从身旁溜走。修行之事也就这样一再拖延。

为业力所牵的人们，整日为竞争而奔波，不但搞得自己疲惫不堪，而且常常因此而将目标定得遥不可及，预定的目标难以企及，从而陷入一种难以自拔的痛苦当中。当看到周围的人升迁、发财、出国,甚至买一件衣服，都会生起难以名状的失落感，并千方百计超过对方以满足自己的攀比心理。引发经济犯罪率不断上升，增加社会不安定因素。实在是得不偿失。

作为修行人更是应自顾调心，莫道他人短长。若是为了引导众生趋入正法，可以适当地说一些柔和语、具义语。在其他情况下，就应管住自己的嘴。寡言少语，无人认为你愚笨；若乘兴而谈，总会露出自己的浅薄。《维摩诘经》云：“防意如城，守口如瓶。”我们天生的两只耳朵、一张嘴，就是让我们要多听、少说。

当你不知道说什么时，千万不要信口雌黄，沉默是最好的语言。

如是不扰乱他人的心、守护自己的心，有什么必要呢？今生会感得长寿无病、受用增长、相貌庄严、众人恭敬等诸多功德，来世也会转生到极乐世界等清净刹土，并最终获得佛陀的果位，远离一切痛苦，获得圆满安乐。

这样的佛法，如果有一个人行持，这个人会获得安乐，远离痛苦；如果一家人行持，那么全家都会获得安乐；如果一个城市的人行持，那么整个城市都会得到暂时和究竟的安乐；如果一个国家的人行持，全国就会圆满具足安乐；如果全世界所有人都行持，整个世界就会圆满幸福、快乐、和平、繁荣，从此再也没有痛苦。

“言行恒时随顺友”：不管说什么、做什么，自己的行为和念头都要随顺众生。如果别人说东，你却往西，别人说上，你却往下，这是不合理的。

《教诲甘露明点》中也讲了人格贤善的其他教言。而在这里，主要说的是：言行要随顺众生。尤其从佛学院的传承来讲，随顺众生相当重要。无论你住在寂静的地方，还是前往村落、大城市，都要随顺众生、让众生满意，如理如法地行事。

“秉性正直心善良”：秉性正直、心地善良，千万不要经常以谄曲心、自私心对待众生，做什么、说什么都喜欢占便宜。自己的秉性一定要正直无垢。经中说：“以自身为例，莫害于他众。”也就是说，自己不喜欢的，不要强加给别人。

“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀”：如果以长期利益自己为目的，暂时的方法就是利他，这是最好的窍诀。

譬如，你有一块比较大的田地，到了收割庄稼时，穷人家是地少、人多，而你家是地多、人少，如果你把粮食分他们一些，就会有很多人来帮你收庄稼。

作为一个人，除非你特别差，否则，如果经常帮助别人，最终自己一定会得到利益。所以，我们帮助别人的话，短时间内，就会带来翻倍的回报。

萨迦班智达也说：“若不布施岂能富？少许布施亦妙法。”你若想得到财富，只要布施他人，也许就会带来翻倍的结果；即使没有翻倍，也一定会有回报。就像对恶狗，你给它一团食物，它就不会咬你，更何况是人了？所以，利他是自利的最好方法。

假如人人小时候都能有颗善心，就不会做违法乱纪的事情了。因此，现在社会最需要的，不是外在的金钱和物质，而是内心的道德。

大家都清楚，在20世纪末、21世纪初，整个人类的经济发展达到了前所未有的高度，可是由于人们不知足，以至于伦理道德日益下滑，内心的困惑不断增加，天灾人祸也频频出现。因此，心里没有善念的话，外在的物质再丰富，也无法得到真实的幸福安乐。所以，每个人应转变自己的理念，这一点相当重要。

在藏地，大多数人从小就信仰佛教，我也学佛二三十年了，在此过程中，自己深深感受到：一个人的快乐、幸福，从外境上很难以得到，即使你拥有房屋、家庭、地位、财产，也不一定非常快乐。只有内心中有一份看破、自在、宁静，快乐才会自然而然获得。所以，我希望大家要从内心中寻找快乐，物质上能维持基本生活就可以，不要欲望特别大，贪图过多的外在财富。

有时候看大城市里的人，跟我们山上修行人的目标完全不同，他们为了房子、金钱、感情、家庭，将难得的人身都浪费在这上面了。其实，人如果只为了生存而活着，就跟动物没什么差别了。现在很多人崇尚拜金主义、庸俗主义、享乐主义，不择手段地追求金钱，不要说关心自己的来世，就连今生中有价值的思想，他们也知之甚少。那今生中有价值的思想是什么呢？就是知足少欲、恭敬父母、希求智慧等美德，这对一个生存于世的人来说相当重要。

当今时代，科学技术非常发达，物质条件相当不错。虽然人们常认为“现在创新能力不足，经济发展不快”，诸如此类有许多想法，但跟19世纪、20世纪比起来，生活水平确实有了大幅度的提高。然尽管如此，与此极不协调的是，人们的内心却日益苍白、贫瘠，所以在这样的时代中，大家对精神领域的渴求，其实远远超过物质所能带来的满足。打个比方说，如果你给一个人10万块乃至100万，他不珍惜的话，很快就会挥霍一空，但你若从思想上给他传授一个非常有用的知识，那么在他的有生之年，这个谁也抢不走、盗不走，永远都能带来无边的利益。

其实，最合理的睡眠时间，应该是晚上10点到早上5点。若能在此期间安睡，不但可以得到充分休息，对自己的修行也有帮助。为什么这样说呢？因为日月的运行跟人体的气脉运行有一定关系，倘若你长期昼夜颠倒、劳累过度，势必会对气脉有损。因此，每天若能在中夜放下一切，安心入眠，早晨也尽量起早，这对身体健康是最好的。

一般按照佛教的观点，作为在家人，不论是工人、农民还是商人，以正常途径来希求利润、养活自己，这是合理的。

然而，每个行业的目标和性质也不尽相同，做生意本身欺骗性就比较强，在此过程中，难免会欺骗别人、口说妄语，甚至用很多虚假的手段，这些从因果方面严格来讲，是不允许的。但如果你实在不得不做，那只能是经常作忏悔，以此途径赚来的钱多做善事，尽量克制危害他人的一切行为。

要想扭转别人的信仰或思想，的确不太容易。尤其是你们上幼儿园、小学时，大脑记忆力是最强的，那时候的习惯将影响自己一辈子。所以，我希望现在的父母、老师常给孩子灌输“善有善报、恶有恶报”的观念，令其从小就做一个好人。否则，长大之后没有特殊缘分、前世因缘的话，让他一下子相信前世后世，恐怕有一定的困难。

我们做任何事情，首先都要用心观察：“做它的后果怎么样？做的过程中会不会出现意想不到的违缘？……”现在好多人没有这种概念，不管是办企业、做事情，只看好的一面，对不好的一面，却从来没有心理准备。甚至有些人连想都不敢想，比如自己死了怎么办？突然生病怎么办？这些表面上看起来不吉祥，但却是每个人必须要面对的，想逃避也是不可能的。

我们作为佛教徒，平时在处理问题时，不但会看事情的正面，对负面也考虑得比较多。这样一来，提前若有最坏的打算，将来一旦事情真正发生了，到时也有面对的勇气和能力。