空性与观心

在对自己的心一直专注的过程中，会认识到心的本性，认识到心的本性没有局限性。禅宗这样讲，密法也这样讲。不过，如果你没有认识心的本性，那么，未来、过去和现在就会有一定的局限性。

当我们用自己的心来观心的时候，会明白当下这颗心的本来面目。这种状态用语言很难描述，但是自己在观心的时候，或者说祈祷上师的时候，的确会有所觉悟。

佛教认为，快乐和痛苦，都在于我们的心。如果我们的心变得比较坚强，就可以非常轻松地面对世界，面对生活和工作的任何问题。

现在的年轻人，因为感情的纠缠，因为赚钱的压力，很多都得了抑郁症，非常痛苦。在这个时候，我觉得——我个人的感受你们不一定接受，但这是事实——运用佛教的方法认识自己的心特别关键，特别重要。

一旦认识了自己的心，也就认识了痛苦，而痛苦一定会在你认识它的当下立刻消失。

时间无外乎过去、现在和未来。过去已经灭尽；未来尚未产生；如果寻找现在，它其实很微细，微细到无法得到——既然过去、未来和现在都不存在，那依于它们的事物也难以立足。

比如这个手表，表面看是存在的，我们也可以触碰，然而这些实际都是严重的错觉，真正用智慧观察时，手表了不可得。为什么呢？因为时间中的现在得不到，所以存在于现在的手表也得不到。

正因为如此，佛教中说：万法的本体是空的。进一步观察时，“空”也只是一个概念，并没有实体。

我希望在座很多人不要仅仅成为能说会道者，而要成为脚踏实地的践行者，对人生有真实的觉悟。

所谓觉悟人生，不是今天看到光，明天见到佛菩萨，而是树立完善的人格，知晓为人处事的道理，乃至认识自己的心。

让人感受地狱痛苦的，是这颗心；让人享受天堂快乐的，也是这颗心。如果对心有所了悟，即使坐上国王的宝座，也不会很傲慢；如果对心有所了悟，即使沦落为卑贱的乞丐，也不会很脆弱。因此，每个人都应该洞察内心、认识内心。

龙猛菩萨的《中观根本慧论》以及月称论师的《入中论》都是非常重要的中观论典。我在奥斯陆大学的图书馆里还看到了巴谢大师所造的《中观精华论》，不知道你们有没有研究过？这里有很多中观和般若的论典，但只是收藏还不够，大家一定要把其中的中观思想融入自心。学习了中观以后，我们就会发现，原来日常所看到的种种现象并非真实，不管是眼睛所见、耳朵所闻、双手所触……都不过是一些错误的信号。事实上，我们从未认识过事物的本来面目。

著名的月称论师也说过，我们的人生就像睡觉时所做的梦。做梦时，梦者、梦境以及梦中各种经历，三者都存在，而醒来时一切都化为乌有。开悟就像是从梦中醒过来，发现原来这三者都是虚幻的。到那时候，你的心与世界完全融为一体，就像《超体》中所呈现的那样。我们用语言很难表达开悟后的感受，但如果你坚持观察自己的心性，最后就会完全明白心的真相。

如果我们还能通过禅修让心静下来，并逐渐认识心的本性，这不但会为自己带来稳固的幸福感，还会对其他众生自然生起悲心和利他心。《法集经》中讲：“得三昧故得如实知，以如实知故，菩萨于一切众生生大慈悲。”我们平时禅修的时候，先让自己的心安住下来，然后通过观察自心就能认识它的本来面目，也能够通达外在世界的本质。这样一来，我们就会逐渐对自他产生悲心。

如果大家能在平日里修禅定，虽然也会生起贪心、嗔心、嫉妒心、傲慢等等，也依然会有一些痛苦，但当我们观察产生痛苦的这颗心时，就会发现，心的本性很稀奇、很稀有。因为过去的心如同地里的坏种，还没有生长就已经坏灭了；未来的心如兔角和石女儿，根本无从产生；现在的心如虚空，自性本就不存在。当我们观察自心时，很容易就能发现，它的确就是这样。正如佛经中所说：“无可言思般若度，不生不灭虚空体。”佛法里最甚深的“般若”智慧是什么?就是心的本性无法言说、无法思维，它不生不灭，就像虚空一样。如果能经常观察自心，就会了知它是空性的。

大家最好能禅修，禅修时不缘任何法，你逐渐就会发现，原来一切都是空性的，连自心也是空性，真相就是这样。就像《般若八千颂》中所讲：“修虚空，是修般若波罗蜜……不修一切法，是修般若波罗蜜。”所以，我们在禅修时，不起任何分别念，如同虚空一样，对自心有非常大的利益，心就会越来越清净。心清净的时候，我们的痛苦就会自然消失,也会获得不共的力量。

眼耳鼻舌身这五种根识可以收集到很多信息，但无法对信息进行分析，也无法判断出是苦是乐。比如眼睛可以看到一个事物，但无法判断出这个事物是否好看，这是因为筛选和判断来自意识，之后我们才会认为这个事物是好看的，或者是不好看的，进而产生幸福或痛苦的感受。

因此，人们的价值观以及幸福与否等各种感受均来自心，所以说心是非常关键的。人们所执著的好与坏、苦与乐，虽然与外境也有一些关系，但更为重要的是心的主观作用。如果仅仅从生理学或神经学的角度出发，通过实验去获得一些结论，那么对自己内在层面具有主观性的感受，不一定能分析得非常透彻。

佛教里有句话是：“三界之中，以心为主。能观心者，究竟解脱；不能观者，究竟沉沦。”因此，佛教中获得永恒快乐的方法是：认识自心的本性。若能如此，就会现前超越快乐与痛苦的不变大乐，使本有的觉悟完全绽放。

一旦达到这种境界，即使你成为世界上最有名、最富有、最有权的人，对这一切也会看得很淡。纵然你人生跌至低谷，甚至沦为乞丐，锒铛入狱，被判无期徒刑，也不一定会感到绝望。无论外境发生了什么，都不会影响你的快乐。而这种快乐，是通过禅修等修行获得的，在东方文化中，不可胜数的成就者与证悟者已经证明了这一点。

其实，无论从佛教的幸福观出发，还是从心理学的角度去研究，最终，当学术达到最高峰时，每个人都需要认识心的本性。现在也有许多认识心性的方法，而且它们都非常直接。希望大家通过这些方法，认识隐藏在内心深处的光明。

有些人可能在负面情绪爆发时，比如说生起嗔恨心时，会非常愤怒，跟周围的关系也不和谐。不知道你们这边的人有没有这个习惯——有些人跟家人吵架的时候，不管面前放了什么东西，都会把它们摔在地上，最后等事情过去之后，自己也特别后悔。因此，当产生了负面情绪的时候，心应该要平稳下来。

佛教中也提到过很多负面的情绪，比如说嫉妒、傲慢、嗔恨过度、过多的贪欲等，还有狡诈的心、忧郁的心等各种各样的负面心态。当这些负面心态产生的时候，至少要用正念来观察它们的本体，这样一来，负面心态就会慢慢消失，和谐才会产生。实际上，社会的和谐依靠的是家庭的和谐、个人的和谐，而要实现个人的和谐，就要观自己的心。一个内心平和的人，不管到了哪里，他的生活都会是非常平静的。所以说心是一切的造作者。

如果想要参加禅修，刚开始时最好是有一些有经验、有体验的老师或善知识进行指导。当然，禅修是有不同层次的，如果进行最高层次的禅修，就需要由已经开悟的人来指导；如果对禅修层次的要求不那么高，只是为了缓解压力、疏解心情，或者排遣日常生活中的负面情绪，那么一般的指导者也可以胜任。

每天早上起床后，可以打坐十分钟到半个小时，晚上睡觉之前也坐这么长时间，甚至五分钟也可以。如果每天都能不间断地禅修，生活质量一定会提高。

在禅修的时候，最好能够发现自己的心到底是什么样的。其实，这不一定要有宗教标签，但一定要通过自心来观察自心。一旦你认识了自己的心，在生活中对别人来说非常麻烦的事情，对你来讲也会是非常容易的。

动中禅在佛教当中很普遍，南传、汉传、藏传佛教中都有。比如在南传佛教的经典中有记载：佛陀告诉比丘，要在行走的时候观自己的心，知道自己正在行走；同样，住的时候要了知自己在住，坐的时候要了知自己在坐，卧的时候也要了知自己在卧。因此，在行住坐卧等所有行为中都要观察自己的心，了知我正在说话、我正在做事情等，这就叫做正念觉知。

现在社会上流行的很多行为，也能让整个身心放松下来，比如通过画画、喝茶、唱歌、跳舞以及很多自然的动作，都可以助益内心的提升。如果大家还没有获得入定与出定不相分离的境界，就可以在平时通过比较放松的行为来观自己的心。

今天跟大家讲的动中禅比较简单，多人聚集在一起修，或是极少数人修都可以。在一个特定的环境、特定的时间当中，大家可以随心所欲地随着音乐或自己的想象来观自己的心。

禅修之前，可以发愿为了自己的身心健康或世界和平而禅修，要发这样一种善心，然后大家可以唱歌、跳舞，做一些可以放松身心的行为。刚开始禅修时，动作要缓慢，中间时可以剧烈一些，到最后再慢慢放缓。这种禅修，有助于疏解日常生活中的压力与负面情绪。

很多人可能是喜欢修行的。但他们喜欢的，只是安住于不产生任何念头的状态，一旦产生了分别念，他们便难以应对，对所产生的贪心、嗔心等烦恼束手无策。其实，有分别念对凡夫来说非常正常，我在上一节课“佛教如何理解自我慈悲”中也讲过：修行人精进不起来或产生烦恼时，千万不要自暴自弃，应该对自己有信心，因为在修行中有一些不足属于正常现象。

有些人在禅修的过程中，如果仅从表面上看，似乎没有什么进步，但实际上，通过经常观察认识自己的心，的确会发生很大变化。虽然这种改变不一定能马上被发现，但只要坚持修行，总会有进步。反之，一旦你对人生或修行失去了兴趣，甚至产生厌世心，则说明你的修行不到位。这时也不要放弃，要坚持观修，尤其当产生不好的分别念时，要用殊胜窍诀去认识它，接纳它。产生任何负面或正面情绪时，都要这样做。

你们在禅修时，不能只是让心安住就可以了，更重要的是，无论安住还是起心动念时，都要认识心的本体，这是至关重要的。很多人认为：“我的心安住下来了，好长时间都如如不动，哇!这很好!”还有些人认为：“我现在随时随地都可以觉察到我的心到底在做什么，很开心”但实际上，这些都不是很高的境界。

藏传佛教中有一句名言，很多修行人也经常引用，“虽然知道修行，但不知道何谓解脱”。尽管你懂得修行，但若只知道让心安住，却不知道心的本体空性、自然解脱，那这种禅修就与四禅天或四无色界的禅修没有什么差别。在这个问题上，很多修行人容易误入歧途。

我们的心无论动摇还是安住，认识它的本体都很重要。藏地有位著名的修行者叫华智仁波切，他说：“认识了心之本体后，尽管分别念仍如昨日般显现，但认出它的本性时，它就已经解脱了。”所以，即使在现实生活中有很多烦恼，但只要认识了它，烦恼就会得到解脱。比如，当你特别愤怒、痛苦的时候，应该当下看看这个痛苦的心在什么地方。心实际上是不会被烦恼所束缚的，因为“烦恼即菩提”，观察这些负面情绪，并不能得到一个真正的本体。比如，当我们产生嗔恨心的时候，过去的嗔恨心已经不存在了;未来的嗔恨心还没有产生，就像石女的儿子;而现在的嗔恨心，正如我刚才所讲，也如虚空一样了不可得。

在观察自心的时候，会发现它很奇妙。尽管人们有很多烦恼，天天痛苦，但若真正剖析这些烦恼，很容易认识它的本性。

当观自心时，其实可以发现心一刹那也不停留，就像一个三四岁的孩童一样，特别顽皮，这时才知道原来心的本体是那么简单。禅修归根结底就是要认识自己的心，不管你是什么身份的人，都要认识自心。可能人们习惯于观察外在的法，但看外面的世界一百次，都不如内观一次更殊胜。

在生活当中，人们经常观察这个产品的质量好不好，这个人的人格好不好，这个人长得好不好看，这个食物好不好吃…有很多这样的分别念，但从来都没有想过自心之本体到底是什么样的，它有没有颜色、形状?是什么状态?所以说很多人都没有观察过自己的心。其实大家应该要学会观心、修心，并以广闻博学作为其基础，否则，没有听闻就开始修行，是不可能成功的。

一般人若想经常处于正念中，或时时刻刻都知道自己的心态，是很困难的，很少有人能做到。

唯有两种人可以。一是他前世的修行比较好，与生俱来心很寂静，不容易妄念纷飞；还有一种是依靠长期的后天教育来好好禅修，最终认识心性得到究竟。

除了这两种人，通常来讲，大多数人很难掌控自己的心。

其实，包括科技知识在内的很多世间知识所无法解决的各种心理问题，在宗教内部都有很好的解决方法。我希望你们经常运用宗教的方法，比如禅修、冥想以及各种仪轨，来认识自己的内心。一旦认识了自己的心，世间万物的一切现象和变化，个人生活的一切烦恼和痛苦，都将变得非常简单，不足挂齿。你将轻轻松松认识它们的本来面目，并将它们化繁为简，化有为无。

我为什么建议大家学习宗教呢？因为科学、哲学、文学与艺术等没办法解答的人生问题和困惑，宗教却能轻而易举地帮我们解决。

在现代社会，人类面临着各种各样的心灵痛苦，心理疾病层出不穷，除了抑郁症、强迫症，很多新的疾病也在不断出现。这些心理疾病依靠现代医学很难彻底治愈，而借助宗教的禅修或观修方法，却可以从根本上解决，并且花的时间很短。

换句话说，医生可以治疗我们身体的疾病，但对心理的疾病，他们往往束手无策。这个时候，我们也许应该向宗教寻求最好的妙药。

禅修的方法比较多。刚开始禅修时，心里的分别念很多，会有各种散乱的情况。但如果学会了以心观心，将有机会认识心的本性。就像《金刚经》里讲的那样——“应无所住而生其心”。也就是说，当我们观察心的时候，会发现心的本性是空性的，而在空性中，心的妙力可以显现各种各样的法。一旦真正认识了心性，我们在生活中很多与真相不符的分别念都可以消失。这是最好的一种禅修方法。