空性与观心

今天，我想给在座各位介绍一个简单的禅修方法。早上起床的时候，可以通过鼻子呼出三次气。呼气时，心里想着把贪心、嗔心等不好的念头全部从鼻孔处排出去，这就相当于早上起来刷牙、洗脸一样。这样观想之后，大家可以安住一会儿。安住时，最好是用毗卢七法坐式，也就是现在常见的佛像坐式——跏趺坐，双手结定印。

这种坐式可以让身体呈三角形，与古埃及金字塔的形状非常相似。它有一种特殊的缘起，对调整内心有很大帮助，可以让心安住下来。有些人跟我说早上起不来，想一边躺着一边禅修。但这样很容易睡着，而且佛教中讲平躺不容易生起智慧，所以禅修时最好是坐起来。一座的时间，最好是二三十分钟，如果坐不了那么久，也可以只坐五分钟或十分钟，下座之后可以放松一下身心。这是一种比较简单的调心方法，对保持良好的心态很有帮助。

每个人确实都有不同的喜好，但喜好也分合理和不合理。从究竟的意义上讲，当我们证悟法界本源，或者用最深层的智慧来观察时就会发现，好与坏都是虚妄不实的。正如《金刚经》中所说：“凡所有相，皆是虚妄。”其实，佛法并不是高谈阔论、谈玄说妙。如果你用智慧去观察，就会发现一切法都是虚幻不可得。但是，在我们还没有达到这种境界之前，暂时还需要有一些合理的执著，要有取舍善恶的能力。也就是说，不要趋向于恶，要趋向于善，这一点很重要。

《宝性论》中讲，众生都具足如来藏。当我们了知此理后，才会真正懂得人生的价值。为什么这样说呢?有些人认为佛教讲一切皆空，那么众生都空了;对谁发大悲心呢?要救度谁呢?其实这种想法有失偏颇。这个世界就像电影《黑客帝国》所描述的那样，每个人都活在虚幻的世界里，如果你醒过来了，看到其他人还沉溺其中，不断感受虚幻的苦乐，你自然会产生一种大悲心和责任感：“我要去唤醒这些还在做梦的人!”

我们都遇到过很多活在抑郁世界里的人，包括一些教授和大学生。有些是间歇性发作，有些是长期处在痛苦中。后来通过佛教的空性分析自己所执著的东西，并运用禅修来调心，之前的心理阴影很快就消失了。同时也意识到，自己那段时间的痛苦，只是一种执著罢了，依靠智慧的良药完全可以治愈。

我们通常会认为，亲眼所见、亲耳所闻就是真的，但实际上我们看到的、听到的这些对境，都具有很强的模糊性、形象性和概念性。事实上，我们并没有真正地看到，也没有真正地听到。有关这一点，很多人可能觉得这根本不可能，自己确实亲眼看到了，比如我们经常会说“我看到了这个桌子”“我看到了这个电脑”，实际上你所看到的只是一种表象，并没有看到事物的本质。

在生活当中，我们常常相信眼睛所看到的就是真的，但有时候亲眼所见未必是真，其中也有一定的虚假成分。为什么这么讲呢?事实上，我们眼睛看到的美好事物，或者心里所得到的快乐，只是你自己的一种所见所感。有些人可能认为，自己觉得好看的，别人也会觉得好看，这个并不一定。

比如，你觉得特别好看的人，别人可能觉得很难看;你觉得特别好吃的东西，别人可能觉得很难吃。尤其是不同国家的人，在认知上也会有很大差异。可见，所谓的好与不好只是众生自己的一种习惯，或者是依分别念而安立的。

现在很多人认为，有了财富、地位和名声以后，人就会越来越快乐，其实这也不一定。如果没有一颗淡定的心，当你真正拥有这些时，也许会有更多的烦恼。其实佛教中有很多解除痛苦的方法。

当然，我不是在劝大家学佛，而是想说在这个浮躁的社会里，我们除了要增加自己的专业知识以外，还应该运用禅修来调整自心，树立正确的价值观。在追寻事物本质的过程中，我们要着重认识心的本来面目，这一点在佛教中也至关重要。如果没有认识到心的本质，那对世间种种事也难以掌握。

如何才能认识心的本质呢?首先，我们要经常禅修，以此来观察自己的内心。这样慢慢你会发现，心的本性是一种光明和空性无二无别的状态。虽然这是佛教里的一种修行方法，但我想在这里与大家分享一下。所谓的“光明”不是像灯光般耀眼夺目，所谓的“空性”也不是空空荡荡、一无所有。实际上，当我们以心观心时，会发现它是一种明明清清的状态，并且这种状态我们本自具足。不管是你小的时候，还是长大成人后，它一直都存在。如果没有它，那我们跟无情物就没什么差别了，也不可能有创造力。正因为有此光明自性，我们的心才能如宝库一般应有尽有。

其实，我们的心就是最好的资源。为什么呢?心也叫做如来藏，这种如来藏中具足所有的功德法，只不过有时候我们开发的方式不太对。如果依靠善知识的引导，以及个人因缘的成熟，这样再去深度挖掘时，那如来藏中的生物学、化学，以及佛学、其他宗教学等任何知识都可以开显出来。这种宝藏般的如来藏，如果我们能很好地去保护它、善用它，完全可以真正认识到心的本来面目。当你认识心性以后，所有的表象都无法再迷惑你。这个时候，即使你遭遇了各种无常，也不会因此而感到苦恼。

我个人觉得，无论你是什么人，是科研工作者、修行者，还是普通人，都应该要认识自己的心，这一点至关重要。如果我们没有认识自心，那活在这个世间当中会有很多烦恼，也无法懂得生命的价值所在。

我们现在所看到的这些东西，比如这张桌子，实际上它只是一个概念而已。如果详细去分析，除了一些木头碎片以外，根本找不到所谓的桌子。同样的道理，人们经常会说“这是我的身体”，但当我们逐一去分析时，最后根本找不到所谓的身体。如果没有身体的话，那依靠它而产生的执著和分别念也会随之消失。

无论是过眼云烟，还是如梦如幻，其实都是从人生的某种境界来讲。究竟意义上说，万法确实如梦如幻。为什么呢？因为昨天的人生跟昨天的梦一样，明天跟明天的梦一样，现在跟当下的梦一样。有关这方面，我们自己也可以辨别一下，昨天晚上的梦跟昨天发生的事情有没有区别。

这不只是一种佛教理论，事实上也的确如此。现实中的一切跟做梦差不多，做梦有长有短，梦中有苦有乐，这是谁也无法否认的事实。

有人可能会想，这样的话，努力是不是就没有意义了？我们可以换个角度去思考，虽然一切如梦如幻，但如梦如幻的人生仍有如梦如幻的意义。就像昨晚你做了一个好梦，也知道这是梦，但在做梦时还是很开心。

人生的本质虽然如梦如幻，但也要认真去度过，因为这个梦不会在很快时间内醒过来。有的人是百年梦，有的人是十年梦、二十年梦。所以，认为人生如梦如幻就没有意义，不需要去努力，这是一个错误的信号，也是一种误解。

在佛教中，也有一通百通的说法。比如你通过佛学方法，已经明白了这杯咖啡只是一个概念，实际上没有一个真实的本体。以此类推，你也会明白万法的本质。当然，对于一些世俗现象的细节，也许你还是不了知，但这不是最关键的，科学家们也是对事物进行科学分析，透过现象抓住本质。对于佛教而言，最重要的是要有一种修证，这种修证并不是指精通理论，而是通过修行来了知万法的真相，以及自心的本体。在这个世界上，人们因为不认识自心而感受各种痛苦，但其实心的本来面目就是这样。以此类推，最后也会通达万法的本体。

佛教里经常讲悟性、觉悟，而我们平常说的理解，跟这种觉悟有一定的差别。如果想要对万事万物仅有字面上的理解或者粗浅的认识，是比较简单的，比如通过对书本的学习，基本就可以掌握其中的知识。但很多时候，也许这样的知识只是徒增分别与寻伺而已，却无法解决人生中的许多问题，就连老师自己身上的很多问题也不一定能解决。然而，如果我们能静下心来认真分析、思考，并对整个人生有一定的感悟，此时，对人生的方方面面都将生起一种非常深奥的洞见，这种洞见并非依靠文字生起，而是一种直接的经验与感受。