持戒与人格

在与人交往时应当谨慎应酬，一定要懂得为人处世的基本原则：对上者恭敬尊重，对中者和睦相处，对下者以慈悲心维护。总之，不要经常吵吵闹闹，跟谁都合不拢。有些人就是这样，不管到出家人还是在家人的群体中，跟谁都合不拢，与别人的合作性特别差。这种人很成问题，不要说出世间的修行解脱，甚至在世间的群体中也很难有所成就。

当然，现在也有些佛教徒，对佛教道理不太懂。像这次开“金刚萨埵法会”，学院来了很多居士，有些人已经得过灌顶，但对密法的法本根本不在乎，就在上面跨来跨去，这种现象在男众中有，女众中也有。我想，他们可能不是学会里的，否则，《入菩萨行论》、《前行》中都讲过，至少要恭敬三宝的所依，应该把法本当成佛一样。

此外，僧众的衣服也不能跨。有些人一点都不在乎，把僧衣当成普通衣服，随便跨也无所谓。其实《前行》中讲过，凡是出家人的三衣，哪怕一个碎片，都要恭敬顶戴。你们也可以看看学院的出家人，在经堂里走的时候，都先把别人的僧衣收拾好，留出一条路，而不会直接跨过去。

有些人跟上师比较熟了，就非常放肆、言行随便，这些都应该要禁止。当然，每个上师的心态和性格不同，假如上师不太介意，你这样做也没有大碍。但有些人跟上师一起时，本来大家开开心心的，非常愉快地聊天吃饭，他却在一旁拿着转经轮愁眉苦脸，特别伤心的样子，这样也不一定很适合。《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》中，专门讲过依止上师的很多教言，这些我们一定要明白，不然，就会不经意犯下很多错误。

作为一个弟子，对上师始终应心怀敬畏，杜绝满不在乎的心态，言谈举止要寂静调柔，不能失态。现在社会上很多人，对犯错没有惭愧心，对因果没有畏惧感，对父母师长没有恭敬心，这样真的特别可怕。每个人在依止上师时，尽管上师是人，你也是人，你某些方面甚至超过了上师，比如年龄比上师大，个子比上师高，体重比上师重，学问比上师多，文凭比上师强……但上师的广大智慧、无偏大悲、善巧方便、利益众生的行为，你却不一定赶得上。

如果是病人，即便有很多人帮助，在佛教的戒律中也是开许的。不是病人，也不是什么大人物，周围却有许多人侍奉，是不合情理的。有人认为有很多人在自己的身边恭敬自己会对弘法利生起到很大的作用，其实不然。如果你的心相续中没有骄慢心而真正有一颗菩提心或许会有少数人诽谤你，但大多数的人会自然而然对你恭敬，否则自相续中无有丝毫的功德却高高在上的自以为了不起，又摄受很多愚笨的眷属，就如同《札嘎山法》里面说的，弟子说上师老人家是佛陀菩萨，他自己也自以为是，认为任何事都可以做，所以就无恶不作，如此自欺欺人无有意义。今后我们这里的有些道友会成为声名远播的高僧大德，也会有很多人侍奉的，取舍之处大家应该清楚。

如果自私自利的心特别强，暂时有人崇拜你，对你恭敬得五体投地，对上师也宣传得家喻户晓，是真正的善知识、真正的观世音菩萨和弥勒菩萨的转世，但是天长日久以后，就像我们藏族人说的吃甘蔗一样，刚开始的时候很甜，慢慢就不好吃了。很多恶相就暴露无遗，是导致生邪见之因。如果没有自私自利的心，很多事情也没有什么可暴露的。

藏王松赞干布要求民众要尊敬德高望重、德才兼备的人。比如说，一个佛教徒的“戒、定、慧”三学非常好，或者一个世间人的智慧、德行等非常崇高，那我们要对他恭恭敬敬。除此之外的人，即使外在包装得再好，但内在没有任何的功德和学问的话，也不值得去推崇。所以，藏族人对德行、学问非常推崇。藏地有一句话：“哪怕明日就会死，今日也要学知识，即使今生用不上，到了来世也会像提取存款一样可以享用”。所以，对任何一个有德之士，大家都非常尊重。

闻法时应该以百般的精进对待法，以最大的恭敬对待传法上师。如果对上师不恭敬，甚至去看各种过失，那绝对得不到利益。不管对方是不是你的根本上师，都不能诽谤，否则有很大的过失，甚至会破密宗誓言，这样以后再想成就难于登天。这是一种规则，不是谁说了算的，就像违犯了法律就会受到惩罚。弟子与金刚上师、金刚道友之间的誓言尤为严厉，一旦入了密乘，要么向上，要么向下，这不是你自己能决定的。如果你在各方面没有过失，保持誓言清净，那从任何上师那里得了法，自己再好好修行，一定会得到很大利益。

有些刚来的居士不懂佛法的基本规矩，参加一些灌顶时，为了抢夺加持物，就在出家人的衣服上、经书上跨来跨去，这样有很严重的过失！出家人的披单、裙子属于三宝当中，对此只能用头来顶礼，而不能用脚来踩。在世间上，奴仆用脚踩国王的头合不合理，大家也应该心里有数。既然对三宝要有恭敬心，就不可随便在僧众身上“飞来飞去”，这是最起码的一种礼仪。按照《大圆满前行》的观点，我们不仅要对僧众顶礼，甚至对僧衣的红黄补丁以上，也应生起真实僧宝之想，恭敬供养、顶戴，不能随便践踏。虽然有些人情有可原，他们在什么样的教育环境中长大，大家也心知肚明，但若没有一点佛法的概念，实际行动中不可能如理如法，所以，希望大家对这些基本常识应该了解。

大家遇到佛塔时，至少应该磕三个头，转绕三圈，用花、灯等进行供养，这样很有必要。现在个别佛教徒，好像根本没有信仰一样，对佛塔、佛像、佛经等三宝所依，随意跨越。我们经堂里，出家人把佛像、法本放在那里观修，就有个别在家人直接从上面“飞”过去，别人看了也不太舒服。但他们可能确实不懂，也没办法。

不管怎样，这些还是要注意。比如，出家人的僧衣不能跨越、践踏；佛像、佛经、佛塔一定要放在干净的地方，不能放在地板上——我也批评过一些人，他们经常把佛像、佛塔放在法座旁的台阶上，本来踩踏的地方就不太干净，把三宝所依直接放在那儿，非常不恭敬。所以，作为佛教徒，一定要懂得佛教的基本常识。

我们确实不敢轻毁其他人。很多人学了《入菩萨行论》以后，安忍、正知正念等方面跟以前不同；学了《宝性论》以后，至少也是不会小看、轻视别人。因为暂时来讲，自己只不过以暂时的因缘超越一些人，但实际上，现在看起来最低劣、最可怜的众生确实是未来佛。比如，未来的大领导暂时还没有上台之前，不敢轻毁他，到换届的时候，他肯定当书记，那很多人对他都特别好。《入行论》中也讲，众生背后有如来，我们不能轻毁、欺负。这里讲不但他背后有如来，而且他自己就是如来。所以如果《宝性论》学得很好，应该会对别人很恭敬，对所有人一视同仁。

我们当中的有些人，闻思佛法的时间并不长，听闻过程中也未能以恭敬心谛听，却自认为广闻博学，出去一两天，马上自称为“大圆满瑜伽士”；还有些人说“某某上师印证我是金刚上师”，于是开始广泛摄受弟子、招纳信徒。历史上确实有“印证”这一说法，但一般来讲，所谓的境界不一定要上师认定，通过自己的详细观察——自相续烦恼是否已经清净？自身行为是否如法？到底是不是大瑜伽士，你自己也会清清楚楚。如果只是自吹自擂地声称自己是“大圆满瑜伽士”，后来无法守戒也只有还俗，最初一两天还可以装作密宗瑜伽士，但并不是留了头发、戴了白色耳环就可以称为密宗瑜伽士，主要应该看你内在证悟的功德。到底能否称为瑜伽士，这一点自己肯定会一清二楚，密法中的证悟功德不要说，《札嘎山法》中所说的出离心是否已经具足？如果看破世间的心都未生起的话，那希望你还是先做一个普普通通的修行人，不要希求大成就者们的高深行为。

我们在对某个事物下判断时，一定要以真实、公正、客观为原则，包括在赞颂自己所依止的法门、上师时也不要过头，这一点非常重要。我最近听说，有些人专门讲我的功德，用到了很多夸张的词，什么可以在天上飞、在石头上留脚印，又说我是谁的化身……你们心里面恭敬我，这可以理解，但这些都是很抽象的东西，在我身上也是不可能的事情。我这辈子飞过没有，我自己很清楚；说我有天眼通，但我经常找不到自己的东西……学因明、中观的人最好不要讲一些经不起推测的话。

我以前也说过：别人用我身上不具足的功德来替我吹嘘，我是不愿意接受的；相反的，要是拿我根本没有的过失来贬低我，我也不会承认。在现在这个时代，我们需要的不是盲目赞叹，而是客观真实的态度。

其实我们的社会真的很现实，看别人有威望、有势力，以后需要求他，即便心里对他不满意，表面上也不得不恭敬。如果这个人看起来特别低劣，没有智慧、没有文化、没有身份，就看不起他。

包括有些警察、领导，自己稍微有点身份，以这个理由，对谁都看不起、对谁都践踏，这是非常不好的行为。一旦自己落入低下的境地，才知道“原来我践踏过多少人，现在我应该……”

不管汉地的哪个寺院，我们都能看到佛像，见到之后一定要恭敬礼拜，这个非常有必要。现在很多人可能有些学处不太懂，经常在佛像、佛经上随便跨越，这是极不合理的，肯定会毁坏皈依戒。而且，不管在哪里，见到僧众一定要恭敬，如果出家人坐在下面，在家人坐在上面是不允许的。现在很多地方对出家人的恭敬还不够，总认为出家人和在家人没什么差别，当然，从佛性上来讲，确实都是一样的，但是出家人已经看破了世间，披上了佛的袈裟，从这一点上，你们必须要对出家人恭敬。

皈依三宝以后，对佛像、佛经的一点碎片也要恭敬顶戴，将其置于洁净之处，不能随便践踏。经书不能放在不干净的地方，或者与世间杂书放在一起，甚至放在自己的床下，这些行为都相当不如法。在座的道友啊，你们既然已经皈依了三宝，平时的举止就一定要如理如法，否则依靠三宝造下很多恶业，那是很划不来的！

听说某佛学院的有个法师，对《入中论》特别不满，他举不出任何理由，就开始对月称菩萨恶口相骂，这是极其愚痴的行为。作为一个法师，对圣者应当起恭敬心、清净心，即使你不懂他的甚深密意，也不应该这样造口业。

我们凡夫人骂圣者，就像三年级的小学生骂爱因斯坦，说他的《相对论》写得不好一样，自己不知道别人在说什么，就随随便便表演，这样一点也不精彩。因此，现在的有些法师、知识分子、教授，不要太相信自己分别念的相似智慧了，对诸佛菩萨广大无边的清净智慧难以接受时，就认为统统是颠倒的，这种行为相当可笑！

要知道，每一位出家人或在家居士，都代表着佛教。你所在的地方也有许多众生，现在的凡夫人从来不观察自己，最大的毛病就是喜欢观察别人，不管是对亲人或是素不相识的人，没事就聚在一起品头论足。倘若你的行为给他们带来不好的印象，他们会始终认为佛教徒都是坏人。

所以，我非常希望大家，不管是走路也好、说话也好，平时的言行举止一定要注意。我们学佛的人跟任何人不交往是不可能的，在交往的过程中，自己的语言行为应该恭敬他人。当然，恭敬也不能太过分了，看见一个人，马上就趴在地上磕头，这种情况也没有必要，智者做事应该掌握分寸，堕入两边不太合理。

在我们佛学院或印度高级佛学院，每天都有大大小小的辩论，这种现象十分正常。但在辩论的时候，上师如意宝曾再三提醒，千万千万不要说“某某大德讲错了”、“某某高僧很愚痴”，以这样的口气来诽谤智者。前段时间，网上有个居士说，无垢光尊者如何如何不懂阿赖耶，我听到之后非常不高兴，于是跟那个居士联系、交谈，他后来说自己可能不是那个本意。像无垢光尊者等非常了不起的高僧大德，大家应该恭敬有加，在辩论的过程中千万不要有丝毫的诽谤或者不恭敬。因为在他们面前，我们只是区区小人，非常不值得一提，他们的智慧完全通达万法真理，而我们相当于幼儿园的稚童，凭我们的智慧对这些祖师进行辩驳，是非常荒唐可笑的！

不但自己的仪表要清洁，周围的环境房屋也要清净。这一点，藏传佛教的噶当派就做得非常好，僧团的制度让人羡慕，不管你到经堂还是僧众的寮房，里面都井井有条、整洁清净。汉传佛教中也有一些道场，从你进入寺院大门以后，就有一种舒适感、清净感，自然而然吸引着很多有缘的众生。同时对佛陀本来清净的教法真相，也可通过我们的行为表现出来。所以，今后大家不管是建立道场，还是树立法幢，都应尽力让寺院的环境清洁幽雅，卧室也应做到舒适整洁，如此世间人见到以后，自然就能对三宝生起恭敬心。

在释迦牟尼佛的教法下，有些出家人是非常清净的大德，而有些出家人虽然表面上出了家，可是他们戒律不清净、行为不如法。但不管是什么样的出家人，在家人都应该恭敬、供养、赞叹他们，这一点非常重要。现在有些在家人天天说出家人的过失，当然现在的确有个别不如法的出家人，因此有些指责的语言似乎也情有可原，但我希望在家人还是不要说出家人的过失。因为不管怎么样，出家在世间的一切行为中是至高无上的，《正法念处经》中说：“佛说一切法，出家最第一。”所以，在家人无论如何都应该恭敬出家人。

即便不是舍利塔，只要形状是佛塔，见到后也应该马上摘帽。在藏地，人们看见佛像、佛塔或出家人时非常恭敬，马上把帽子摘下来。但我看到极个别的寺院中，有些人戴着帽子顶礼，帽子也特别大，这样不是很好。也许汉地很多地方不太懂，但以后还是应该改过来，以恭敬心作承事的话，这个功德不可思议。

乃至细微的戒律我们都要以恭敬心来护持，不管是佛陀所制定的戒律，还是后来的高僧大德所制定的准则：比如佛学院所规定的制度，学会或者寺院根据需要而制定的制度，包括开法会的一些规定，我们都应以恭敬心来护持。有些人不在乎各种规定而随便违越，这不是很好。我们要以恭敬的方式来遵守戒律。

恭敬心很重要，一切功德皆依恭敬心而得。如果身体在三宝面前顶礼，语言说一些敬语，心里非常恭敬，上师和诸佛菩萨的加持轻而易举就能得到。如果一点恭敬心都没有，佛法的利益不可能从天而降。

现在学《入行论》的过程中，有些人对佛法、传承上师真的非常非常恭敬，而有些人的态度是“把法本先给我寄来，不寄的话，我就不学”，这是一种愚痴的表现，别人听起来，也知道他没有恭敬心。一般来讲，对周围的任何人，我们都应当作诸佛菩萨来看待，不管是说话也好、做事情也好，应该彬彬有礼、恭敬有加。有时候大家通过一面之交，对方的信心、见解、稳重、恭敬心等也会一目了然，大概知道他的修行如何。

麦彭仁波切在《君规教言论》中说，对任何人都不能有轻视之感。可是现在有些人，一见到大法师、大领导、大老板，就恭敬得五体投地：“啊，您来啦！我看有什么样的坐垫适合您。您吃什么呀？”而来了一个普通人，甚至穷人、病人、可怜人时，就漠不关心，以蔑视的眼光来对待。这是不合理的。学了大乘菩萨道的人，对所有的众生都不要有轻辱心，应该有恭敬心，来了县委书记和来了一个乞丐，应该用同样的态度来招待。你们谁能做得到，就真正有一颗非常好的菩提心。

可能是习惯或性格不同吧，有些人语言简洁、毫不啰唆，每句话都有甚深的道理；而有些人说了半天，让人不知所云，问他讲了什么，他自己也稀里糊涂，这种现象并不可取。无论讲经说法还是与人交流，说话都要言之有物、物有所指，不能太多也不能太少。如果一肚子理论只吐出一两句，其他的全部憋在心里，会让听者觉得不满足；如果肚子里什么都没有，却一直口若悬河，“叭叭叭”说个不停，那也只是自得其乐，让嘴皮子运动运动而已。

我们说话之前，首先应该要观察，重大的问题一定要讲。但在师长面前必须有恭敬心，即使是符合事实的道理，也要理直气“缓”，以柔和的语气来表达。否则，有些人得理不饶人，在严厉的对境面前，也自认为了不起，一开口就像下命令，别人听起来也不舒服。所以，语言上的窍诀和分寸，大家要学会掌握！

现在学佛的人很多，但无论出家还是在家，为人处事、接人待物比较差。尤其是做人方面，显得不太如法。前段时间，我要求大家学习《二规教言论》，很多人的行为还是有改变，这是非常好的现象，希望以后也能如此。

作为一个大乘佛教徒，一定要处理好人际关系。法王如意宝曾讲过一个殊胜教言，这个教言分为三点：一、对上等者要恭敬有加；二、对中等者要和睦相处；三、对下等者要慈悲爱护。具体而言，无论在什么场合，对需要恭敬的人，不能随随便便得罪；对与自己地位、学识等同的人，应该和睦相处，不能像牛角装在口袋里一样，扰乱别人的心；对下等者不能欺负，也不能有傲慢心，应当以慈悲心来爱护他，这是做人的一个标准。我个人而言，虽然自己做人很差，但这辈子一直以这个窍诀作为追求的目标。

有些人口头上讲得很好听，但实际行动中连不学佛的人都不如，非常差劲。所以，希望大家要将这三句窍诀运用起来，平时在学佛的团体中，务必要做到上敬下和。

其实，恭敬心非常重要，前段时间我去学校时说：“你们做老师的，有一个道理没有教好，那就是恭敬心。”古人的礼节，往往代表很深的意义。我看过一位教授的演讲，他在每次演讲之前，都先给台下的人深深鞠个躬。他说：“如果我心里有傲慢，腰肯定弯不下来。”我觉得他讲得非常对，一个人很傲慢的话，根本不会给人鞠躬，甚至连头也不愿点一下。所以，人如果从小懂礼节，对他一生会起到很大作用。

一个人如果既有德行，又具智慧，那就值得众人恭敬。但若只是品德好，却没有智慧，什么都不懂，做事一塌糊涂，别人也不会佩服；若很有智慧，对一切无所不通，但德行极差，那也不值得恭敬。因此，两种功德都具足的人，才值得众人拥戴。否则，光有一副好皮囊，只凭相貌、个头就觉得了不起，这是相当愚痴的。

也许在别人看来，我们佛教界的堪布、格西或法师也有点傲慢。不过南传佛教好一点，尤其是有些南传佛教的老法师，他们心相续中确实没什么傲慢，特别随和。但有些藏传、汉传佛教的高僧大德，坐在高高的法座上时，好像觉得自己很了不起。其实没什么了不起的，心上如果没有功德，法座再高，也只是法座的功德，并不是人的功德。施设法座，是为了表示对法的尊重，如果随着法座的升高，傲慢心也越来越大的话，这对众生、对个人都不会有利。

我们这里的法师，很多都是年轻人，你们以后肯定会有很多机会得到别人的恭敬尊重，希望你们不要因为别人的恭敬而变得傲慢，要知道，被人恭敬并没有什么了不起。

就我个人而言，不管怎样，哪怕是得过传承、得过一句法的所有法师，凡是在我的生命当中给予过法恩的人，我在有生之年当中都会恭敬，我在离开世间之前能够做到这一点，我自己也愿意。甚至对世间的一些老师——我现在很后悔的是什么呢——以前不懂事的时候，经常跟老师作对，比如有时组织同学罢课（众笑），不得不忏悔，我也跟老师当面忏悔过，这是目前我人生当中最后悔的事情。

语言说得再好，如果实际行动中做得很糟糕，也不行。对法师和辅导员来说，语言确实很重要，但更重要的是行为，应该做到言行一致！

我之前讲过麦彭仁波切的《君规教言论》——这部论典很有学习的必要。其中有一句话我很喜欢，“语言行为无可靠，谁亦不会恭敬彼”，意思是，谁都不会恭敬语言不可靠、行为无定准的人。这句话很简单，但很重要，希望大家背下来，记在心里，以此要求自己。

讲到这里，我希望发心人员，至少要做到尊重部门主管，要学会和上级沟通。有些发心人员，特别刚强，经常当面“教训”主管，私下议论纷纷。这其实是不道德的行为。部门主管就算有不如你的地方，但也有远远超越你的地方。像学院，大家会很尊重每年的主管负责人。即使他说的话有一些不太合理的地方，我们当面还是会接受。所以，发心人员要懂得管理方面的理念。如果部门负责人做了一些自私自利或不合规矩的事情，你当面、私下可以跟他沟通，如果他并没有做不如法的事情，那么你应该以最起码的恭敬态度对待他。你们毕竟是领导和下属的关系。

上师如意宝有一句关于做人的教言，很殊胜，他说：“对上者，要做到恭敬，对中者，应该和睦相处，对下者，则要慈悲爱护。”我们总要和人打交道，如果不会做人，身处人群之中时，可能会倍感痛苦；相反，只要会做人，无论身处何种环境，都能如鱼得水，处理任何事情，也能游刃有余。

过去，也许我们很多人在做人方面还不太成熟，但在学了这些教言之后，一定会越来越贤善。个人而言，我不敢说自己有很高的修行境界，但在与人相处方面，我应该能及格。对上者，我会恭敬，对中者，我也能做到和睦相处，对各方面稍微差一点的人，我也会尽心尽力地为他们服务。