持戒与人格

现在，我们既需要传统的医学知识，也需要新的科技知识，而吸收新知识不能离开良知和道德。一旦离开，人就与动物没什么差别了，这将是非常可怕的。藏地盛行大乘佛教的慈悲理念，这种理念与医学所倡导的理念完全相合。在治病救人的过程中，我们若把慈悲理念很好地展现出来，无数病苦者都会有获救的机会和希望。

如果心不正直，不仅宗教信仰会出问题，人际关系也会出问题。比如，我对某个人有看法，认为他很坏，每次看到他，心里都想：“坏人来了！”他说的每一句话，做的每一件事，我都看不惯，甚至他为我做了一件好事，我也想：“他是在欺骗我、诱惑我，我才不会上当呢！”

站在公正的立场，有一颗平等的心，对每个人都一视同仁，得出正确合理的结论，这应该成为我们做人做事的底线。遗憾的是，很多时候，我们都在用狭小的眼光看世界，给自他都带来痛苦。

礼佛是佛教徒的重要行为，时时刻刻都不能忘记。有些道友好像不懂，很长时间都不做一次顶礼，真的很可惜。

我自己的话，不管到外面出差也好，弘法也好，都随身带着释迦牟尼佛像，作为顶礼和修行的所依。作为一个佛教徒，自己的言谈举止、所作所为，跟没有信仰的人相比，都应该有所不同。否则，应该是比较失败的吧。我是这样认为的：此生既然皈依了三宝，行住坐卧的一切威仪，就应该符合佛教徒的身份。

一个好的佛教徒和修行人，一定是道德高尚的人，但道德高尚的人不一定是佛教徒。有些人没有任何信仰，或有其他的宗教信仰，但他们的行为也非常让人敬佩。也有一些人，虽然是佛教徒，但言行举止并不那么高尚。

所以我希望大家，尤其是佛教徒，言行举止一定要如理如法。这是做人至关重要的一个原则。在任何一个地方，高尚的美德都是受欢迎的，也是人们需要的。

有些人觉得：“我不用学佛，做一个善良的人就可以了。”你自己认为自己很善良，实际上却不一定。你的某些行为可能比较恶劣，但自己却不知道。

我不要求大家都变成佛教徒，但如果没有宗教的约束，或者说，没有宗教的指引，也许我们会在不知不觉中，犯下很多错误。现在，很多人什么都不信，只相信自己。自己的行为本来不如法，却认为非常合理。尤其是西方的自我中心主义，在激发人类的创造力方面，也许起到一定的作用，但过度地吹嘘和吹捧自己，不太合理。

很多人过于自信，以致对自己的权利和义务都分不清楚。人活着当然需要权利，但知道自己应该做什么、不应该做什么，也非常重要。我们有些人，每天花一分钟时间念《心经》都不愿意，却经常说“我们佛教徒应该如何如何”“你们佛教徒应该如何如何”，眼睛经常盯着别人，从来不管自己。

真正的智慧，既要观察外面的物质世界，又要观察自己的内心世界；既要观察别人，也要观察自己。

实际上，人工智能再怎么样，毕竟只是一个科技产品，最终还是要由人的智慧来控制。它给人类带来的是利还是弊，关键看我们的心是善还是恶。人心善，大多数人工智能是掌握在我们手里；人心恶，大多数人工智能还是掌握在我们手里。说到底，人工智能只是一个工具，掌握在什么人手里，才是最关键的。就像我们经常用的钱，有智慧、有道德的人拿到手以后，会用来利益身边的人，当然也利益自己；而没有道德底线的人一旦有了钱，整个行为则完全不同，到最后可能是毁人又毁己。

如果在孩子小的时候，没有给他们播下爱心和德育的种子，他们长大了就很难有完整的人生。就像我刚才讲的，在座的很多年轻人，在学识方面很不错，但这不叫智慧，只能叫知识。真正的智慧体现在道德、爱心和做人方面。而这些，现在的学校教育非常缺乏。现在的学校，基本上只负责知识的传播，除了这个以外，其他方面，包括如何做人、孝顺父母、心怀感恩等，老师自己也懂得比较少。

“百善孝为先。”一切善都以孝为本，以孝为先。而所谓的孝，就是一种善良的心。要延续这颗善良的心，就必须学习。我刚才讲到的三部经典，《弟子规》《孝经》《善生经》，如果学得很好，生活中遇到任何困难，我们都有智慧和能力去解决；工作上的痛苦和烦恼，我们也能轻松面对。尤其对我们现在最大的困扰——人际关系的处理，有非常大的利益。

在企业管理中，应该以道为体，以术为用。“术”是指技术层面上的操作方法，包括理论、制度、流程等等；“道”是指按自然规律办事。儒家中也讲“君子爱财，取之有道”。所谓的道，其实就是做人做事要有真诚心、报恩心和感恩心，对天地万物有一颗敬畏心。如果只讲术而不讲道，是不被东方人看得起的。

说话也是同样的道理。现在很多人只讲究说话的技巧，认为嘴巴会说的人特别了不起，特别有魅力。但仅仅嘴巴会说，而心很恶的话，接触久了就会发现，其实他只有术没有道。有些人很喜欢投机取巧，总想轻松赚大钱，这并非长久之计。有些事暂时看来没有什么收获，但对整个社会是有利的，慢慢也会得到大众的认可。这就是生存的意义所在——让身边的人活得更好。

从佛教的教义来看，根本找不到任何过失。但是，不能说佛教徒都没有过失。有些佛教徒的行为确实很过分，甚至比不学佛的人还要差。所以，你的朋友或同事看到的过失，应该不是佛教的过失，而是佛教徒的过失。如果出现这种情况，那他这样说也是合理的，因为他确实看见事实了。

我们不能因为自己是佛教徒，所以让别人连事实都不能说，这也是不合理的。如果他说错了，你应该用道理说服对方；如果他说的没错，你也应该承许他的观点。

我的老师晋美彭措法王，是当代非常伟大的一位修行者，具有非凡的实证境界。在他七十多岁接近离开人间的时候，给我们留下了一句话：“莫舍己道，勿扰他心。”作为弟子，我们觉得这是极其珍贵的教言，具有非常大的指导意义。

“莫舍己道”，是指不要舍弃自己的道。包括文化、良心、良知等，都不可以舍弃。《道德经》中也有讲到“道生万物”。作为一个优秀的企业家，你的良知不能舍，你的人性不能舍，你的善良、善行也不能舍。“勿扰他心”，是指尽量不要扰乱别人的心，不要伤害别人。有的企业看起来经营得很好，但实际上却在直接或间接地害别人、害自己。虽然说经商做不到完全公开透明化，否则可能赚不到钱，但是也要通过合理途径实现盈利。

所谓报四重恩，就是指报众生恩、报父母恩、报国家恩、报圣教恩。其实你们读大学，也应该了解这四点，知道感恩、报恩。

首先是报父母恩。父母辛辛苦苦十几、二十几年地抚育我们，方方面面的呵护一定要记在心里。还要感恩众生和国家，很多人觉得这些跟自己没关系，实际上并不是。最后就是老师，我们依靠老师而获得知识，所以不能忘记他们的恩德。我虽然出家了，但特别感恩世间的老师，包括小学老师，哪怕只给了我一句教诲，我都记在心里。即使报答不了这份恩德，也还是尽心尽力地修行、做善法，并将善根默默回向给他们。

其实，要成为一位有境界的在家修行人，并不是完全做不到的，而是完全能做到的。怎么才能做到呢？刚开始自己一定要发愿：这一辈子不舍弃三宝，即受持三皈；进而受持五戒，行持十善。

虽然佛陀给我们讲了许许多多学佛和解脱的层次，但对大多数在家人来讲，主要讲了断除十不善业。以前很多上师都讲过，断除十不善业非常重要。所以今天我给大家提醒，作为在家修行人，应该了解十不善业的概念，一定要断除十不善业，尽量行持十种善业。

打好这样一个稳固的基础后，再进一步求更高的法就比较方便。但现在大多数人都不是这样，刚开始就好高骛远，今天皈依明天就求大圆满等最高的法。虽然法的内容特别殊胜，可是我们的基础确实太差了。

以前，上师如意宝一直强调僧团要团结和合。作为在家人，世间团体也提倡要有团队精神，所以大家应齐心协力护持这种精神。而佛教徒要弘扬真理，只有大家通力合作，才能弘扬释迦牟尼佛真实无伪、稀有难得的大乘教法。如果内部勾心斗角，天天不和谐、不和睦，在这样的气氛中，不要说弘扬真正的佛法，连世间伦理都没办法弘开。因此，一定要断除两舌语，在看见出现不和睦的现象时，还要尽量化解矛盾，使之和合。佛经中说，其功德是相当大的。总之，大家尽量不要制造矛盾，在他人因前世的业障或偶尔的因缘发生各种不和时，还要进行调解，以共同创造和谐的气氛。