持戒与人格

这个教言分为四部分：按道次第来说，是人格贤善、出离心、发菩提心、修大圆满；若从深到浅来讲，则先讲大圆满，最后讲人格贤善。

首先，一切功德的根本是人格贤善。若没有人格，修法无法成办。

第二是清净戒律。如果没有受持戒律，增上生、决定胜的功德无法获得。出家人有出家人的戒律，在家人有在家人的戒律，这是就别解脱戒而言。

第三是发殊胜的菩提心。如果没有发这个心，不能列入大乘佛教。

第四是一切道的究竟——光明大圆满。要唯一修持这个法。

如果加上顶礼句、回向句，则有六个方面。顶礼的时候，是祈祷和顶礼本尊；回向的时候，是发愿往生极乐世界。

佛法是一种超越世间的修行，在人格贤善的基础上，还要建立出世间的成就。如果我们连基本的身口意都不能守护，想取得修行成就恐怕有一定困难。在真的有必要时，负责人、管家和法师有权把戒律不清净、行为不如法或者见解不正的人点出来。除此之外，那些习惯只谈别人过失的人，如果太多的话，可能会染污整个佛教团体。所以每个人应恒时观察自己的身口意，看看自己对别人的评价，会不会给自他带来违缘和痛苦，自己作为修行人是否值得这样去做。

依止善知识过程中，大家务必要注意，不要认为“他是上师，上师做什么我都要接受。上师抽烟、喝酒、作不净行，我规规矩矩地听从就可以了”。不是这样的，虽然在佛教历史上确有极少数这样的成就者，但在末法时代可能会有点困难。所以大家要以别解脱戒为主，如理如法地行持善法，这样对自己不会有危险，对佛教也不会有损害。

所以大家平时说话一定要注意，如果自己有一些影响力，说话又有一定的分量，下面有一千个修净土宗的人，你说一句净土宗不好，他们由于对你的信任，从此以后对净土宗产生邪见，那这一千个人的善根都被你无余断送了。因此，大家以后在大众场合说话，务必要特别谨慎，不要随随便便口不择言，对众生的慧命一点都不负责任！

以后弘扬佛法的时候，大家务必要注意自己的言辞，本来别人相续中有一些合理怀疑，但由于我们的教育、我们的说法，使这种合理怀疑变成非理怀疑，这个过失是相当大的。本来人家有希望往生极乐世界，往生后也有非常重大的意义，但我们说完以后，这些善根就被非理怀疑全部毁坏了，这是特别可怕的！

通过这次的学习，我本人对净土法门有了更深刻的认识——原来往生极乐世界比过去认为的还容易，每个人都应该有往生的希望！以此处的中品中生来讲，不需要一辈子守持戒律，只要一日一夜持戒，就能往生极乐世界。在历史上，很多人就是以这种行持往生极乐世界的，所以大家应该对自己充满信心。

一般来讲，刚受戒的人特别注重持戒，不要说一日一夜不犯威仪，甚至好几年都没问题。不过，时间一长就不好说了：如果是根机好的人，时间越长越注意持戒，他们会如同保护自己的眼睛一样守持戒律；而根机不太好的人则不同了，随着时间的流逝，他们的正知正念慢慢就退失了，戒律也持得不清净了。不管怎么样，希望大家尽量守持净戒，这就是往生极乐世界的资粮。

我经常听到这个上师不好、那个上师不好，但其实说别人不好的人，一般来讲，自己有非常多的一些过失。否则的话，他明明也知道是可能不好，但是他不一定会说。比如说，毕竟是我的老师，那么老师虽然不好，但是在别人面前我一般对老师的过失不会宣扬，如果宣扬的话，这个老师不好，老师带的学生——我，肯定间接来讲也是不好的。

《前行备忘录》中讲过，获得暇满人身需要以清净的别解脱戒为基础，在此基础上，认认真真地修行，并真诚地发愿。少了其中任何一个，来世很难再得人身。

没有别解脱戒，功德就没有依处；没有发愿，就没有明确的投生目的地；不行持善法，就不可能有转生善道的因缘。因此，我们要重视持戒、行善以及发愿。

实际上，杀盗淫妄是人类社会最恶劣的四种行为，只要人类存在，就一定要断除这样的行为。而守戒，则是断除不良行为的最佳手段和最好方法。

有些领导说：“你们守戒有什么必要啊？这些都是一种教条。”我回答：“一个人如果不守戒，肆意妄为地杀盗淫妄，即使他地位再高、权力再大，也只是一个毁坏自己、危害社会的恶人。相反，领导若能断除杀盗淫妄，大家会觉得他是个好人，对社会也有很大贡献。”本来，在佛教中，五戒是底限，是最低的标准，可是对世间人来说，五戒却成了境界很高的行为准则。

在忏悔和发愿之后，你们还要想到，人身非常难得，如果难得的人身没有以戒律来摄持，功德就不可能持续不断地增长，所以受戒和不受戒，这之间有天壤之别。就像把钱存在银行里，不仅安全，还会有利息。如果将钱放在家里的某个角落，就会有被偷走或毁坏的危险，而且不会产生利息。同样，功德财也应该存在戒律的银行里，这样不仅安全，还能使功德辗转增上。

一般来讲，为了自我的解脱而受戒，属于声闻乘的受戒方式，大家今天都发了菩提心，所以应该以菩萨发心来受戒，这更为重要。得一个人身不容易，什么时候失去也很难说，所以要依靠这个五蕴假合的躯体，尽可能地帮助众生。当你发这样的愿时，就算这一世没有帮到任何众生，但你已经有了大乘菩萨的发心，所受的戒律自然被摄为大乘戒律。麦彭仁波切说过，以大乘发心来摄持的戒律，即使所受的戒条一样，也和以小乘发心受戒的功德完全不同。

如果自己没有什么特殊的能力，说话过程中就要尽量说一些寂静语，别说粗语。有些人一开口就是骂别人、说别人的过失，尤其是一些法师，好像调化弟子最好的方法就是批评，经常批评别人。其实爱说别人的过失也表现了一个人的修证和性格。

偶尔点出别人的错误，这还是有必要的。我刚开始给汉族道友讲课的时候，也比较爱批评。有一次法王如意宝对我说：你经常批评人，在末法时代，批评不一定能利益众生，除了极特殊的情况以外，尽量不要说粗语。从此之后，我也确实改了，在很多方面反省自己。

如果还不太了解，就不要妄下结论，更不要轻易诽谤。我以前讲禅宗法门时说过，可能有人对六祖惠能大师的生平存有质疑和偏见，但如果自己没有深入研究过，最好不要武断地下结论。如果要驳斥或批判，至少自己要精通这方面的内容，而且也需要找到你所驳斥内容的错误之处，这样，你才有资格驳斥。

什么是出离心？认识到轮回的一切荣华富贵，都没有什么可羡慕的，从而放下对它的执著。这就叫出离心。为了生起出离心，对人天最为尊贵的别解脱戒律，每一个人都应该守持。出家人守出家人的戒律，在家人守在家人的戒律。

我们获得人身之后，需要有一些戒律的约束。否则，像现在很多人那样，天天在网上散乱，没有智慧，没有禅定，没有戒律，没有任何约束，到最后可能无恶不作。

对于世间的荣华富贵，我们应该知道它背后的真相。出离心并不是让大家不要赚钱，放弃世间的一切，包括家庭和工作。不过，作为一个在家人，我们要知道自己终极追求的实质是什么。希求解脱，才是人生最重要的核心价值。

贤善人格是很重要的。我们经常也在讲：“连人都做不好，怎么能做菩萨呢？怎么能做佛呢？”现在很多佛教徒为人处事比较差，基本的人与人之间的关系处理不好，说话也经常带一点迷信色彩。希望我们佛教徒都能具有贤善的人格，如果这个做不到，至少在社会上要像个正常人。

从世间的眼光看，有些佛教徒神神道道、奇奇怪怪的，所有的行为都不可理喻，所有的语言都语无伦次，让别人很难理解——这个人到底是怎么了？

即使你有大圆满的境界，有菩提心、出离心，你的行为也应该随顺世间。不要认为自己的境界很高，怎么样都可以。境界越高，越应该随顺世间。这个很重要。

佛教徒最关键、最基础的行为，就是要做好人。如果连人都做不好，弘扬佛法肯定没有办法，自己想好好修行也没办法。关于这一点，就某种程度而言，很多人都需要观察自己。

居士团体现在可能稍微好一点，以前经常有各种不同的观点和事情。连世间人都有一颗包容心、宽容心，而我们有些佛教徒却互相生嫉妒心，相互闹不愉快，包括态度、脸色、说话的语气和内容，各方面与世间的工作人员或其他关系相比，都差得很远。

像这样的话，你怎么修行？按照大乘佛教的要求，我们对怨恨的敌人都要当作最密切的朋友。这对你而言，恐怕是不可能的事情。所以，对世间的恶劣习气，我们一定要放下来。否则，修行不可能成功。

世间人有很多毛病。比如，对世间人而言，一百个恩德抵不上一个仇恨。一次行为带来的小小仇恨，就能把一百个恩德全部消灭，两个人从此成为不共戴天的敌人。这样的事情，在世间经常发生。这些都是世间人不好的习气，我们一定要注意。

我们如果实在没办法受持五戒、沙弥戒、比丘或比丘尼戒，那么今生一定要受持三皈依戒。而且守持三皈依戒并不难，只要能在世间做一个好人，那做佛教徒也不会有困难。即使你有做得不好的地方，也不会像其他宗教所说的那样，“佛陀会不高兴，护法神会不高兴，然后惩罚你，让你变成什么什么样。”根本不会的。你能做到，就好好做，实在不行，最好忏悔，如果连忏悔的心都生不起来……但不管怎么样，皈依和不皈依比起来，决定是皈依好。

有些人说：“我不用皈依，因为我喜欢自由，不愿意被约束。”其实，这只是给自己找借口而已。如果想在世间做一个好人，肯定会有一些约束，做坏人是不需要约束，在社会上放荡、干坏事的时候好像很自由，但实际上，这只会给自己带来更多的束缚，下场并不好，而且这一世就很可能被关进人间的监狱。一般来讲，无论你在东西方的哪个地方，“自由”并不是你想干什么就干什么，所谓的自由都有一定的限度，佛教中也是如此。不仅佛教中，其他的宗教中，甚至只是在世间做一个相对高尚、有品位的人，也会对自我有很多方面的限制，也需要约束自己的行为。这一点，大家都清楚。

《君规教言论》当中也讲，有些伟大的人敢说敢做，拥有魄力。但我们一般修行人不敢承诺，实际上不应如此。比如我以前特别爱杀生，要想：众生的生命是多么可贵，我以前真是太恶劣了，从现在开始，我皈依了佛，以后再也不杀生了。我以前遇到一个居士，给我留下了比较深的印象。有一次吃饭的时候，他就越来越觉得自己以前杀过的众生太多了，包括吃饭时点活的特别多。当时他说：从我把筷子放下来开始，我终生再也不吃一口肉。他把筷子放下之后，至今已经十几年了，再也没有吃过肉。所以有时候我们有些人真的要下决心。这叫返回对治力，非常重要。

在统计的时候，大家最好不要虚报，我们作为佛教徒，这样做确实不好。以前有人为了听密法，就虚报前行的修量，最后发现他连十万都没有修——佛教徒当中也有一些特别坏的人，其实这种人即使听到了密法，也得不到任何加持和利益。还有一些人，本来不具足条件，但为了得到一些加持品，也会报虚假的信息。比如研讨组的一些组长等，为了维护某些人，就按照世间的那一套来操作，这样不太好。我们作为佛教徒，应该比世间人更加真实，这才合理。

在家修行人，应该趁活着的时候多受八关斋戒，这样的话，得一个人身非常有意义。而且，每个月守持四五次八关斋戒，即使对大城市里的人来说，也不是一件困难的事情。

戒是一切功德的依处，少了戒律，功德就没有了依靠。龙猛菩萨说：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”大地是万物赖以生存的根本，飞禽走兽、地水火风、房屋草木的依处就是大地，同样，增上生与决定胜等一切功德的根本，就是戒律，有了清净戒律，一切功德才有产生的可能。如果即生中连一分戒律也没有守持，那么下一世可能连人天善趣都得不到。

在居士戒和出家戒中，除了增上慢 以外，以欺骗他人之心说大妄语——上人法妄语时，就算犯妄语戒。比如，自己明明没有神通，却说已经获得了神通，自己并没有见到本尊，却说已经见到了本尊，等等，这都算犯妄语戒。

这一条戒律，希望居士们要特别注意。不然的话，有些接近说大妄语的人经常出现在学会，在不同的场合说：“某某上师给我授记……”大家也学过《妙法莲华经》，授记没那么容易，大家最好不要当一个破戒居士。

人身难得，又如水泡般易逝，在有生之年，我们一定要好好利用人身，哪怕只守一天戒律，功德也难以想象。旁生、天人等其他趣的众生，在多少劫中，连守持半天戒律的机缘都没有。天人虽然在物质享受方面比我们优越不少，但没办法成为受戒的法器。讲别解脱戒时说过，暇满人身甚至比天身更为殊胜，我们现在既然拥有这么殊胜珍贵的身份，真的要好好利用！

我觉得，学了佛以后，马上就变得特别难看、特别丑——有些人一天花好几个小时化妆，现在世间稍微有点条件的人，每天都是美容整容等等，我们佛教徒这样倒没有必要，但至少自己的形象应该还是要过关。现在的人对于人的形象，包括穿着、言语、行为，特别注意观察，国内外、东西方都是这样的。我看到西方有些佛教徒，在任何社交场合，包括修行人的场合当中，每个人穿着都很得体，形象也很庄严，非常好。否则大家看到来了一个居士，头发也没有整理，穿得也是破破烂烂，说话颠颠倒倒、吞吞吐吐，一下子，对整个佛教的形象都是有损的。

首先世间法方面，大家要成功。世间法方面的成功，不是说每个人都要赚大钱，不是这个意思。而是在世间当中，家庭里面你对家人非常好，单位里面，你跟单位的人好。一个好人的话，家人舍不得他一刹那的离开，在单位、在一个群体里面，大家对他的印象都特别特别好。

作为佛教徒，首先是自己要变成一个好人，原来不好的习气、脾气，尽量改过来。人是可以改的，不要说只是心态改一下，现在整个脸型都可以完全改变——原来胖胖的，两三个月以后就变成锥子脸了。所以原来性格很不好的人，通过一个月两个月，心理去做一些整形，然后原来特别坏、脾气很不好的，马上就改变了。

如果享用正当的信财，自己念好该念的经、做好该做的佛事，别人自愿地给你一些供养，你用来作为生活费，也没有什么问题。有些出家人特别害怕：“啊，享用信财后果那么严重！《极乐愿文》的讲义里讲得那么可怕，我都不敢接受了。”这也没有必要。但是不能贪得无厌，用佛陀、上师或者学院的名义养活自己，这样不好。所以，最好不要过分享用信财，得到也可以，没得到也可以。

我们知道，现在很多人都拼命想要得到一个高位，或者想让别人认为自己有能力、有才华，就在外面做各种包装，把自己宣传得像个菩萨。现在很多明星、企业家，都喜欢做个人包装，我们佛教人士中也有人搞这一套。这些宣传包装看起来似乎很华丽，但实际上里面是什么东西自己应该知道。如果一个人的头上糜烂了，自己应该嗅得到臭味。同样的道理，人贵有自知之明，你自己应该明白自己到底是什么水平。如果自己不怎么样，那么拥有再高的位置，或者再怎么把自己包装成大人物，又有什么必要呢？

即使得到别人的认可和推崇，也不要去在意、去执著，自己应该明白自己是什么样的。人稍微有一点眷属或者金钱的时候，身边阿谀奉承的人就会比较多，当别人说你是佛、是文殊菩萨的时候，你自己也沾沾自喜：“我真的变成文殊菩萨了！”文殊菩萨是什么样的？你自己的智慧是什么样的？你还不知道吗？观音菩萨是什么样的？你配不配做观音菩萨？

包括某些法师，以前不是这样的，但别人赞叹多了，就一点点开始得意起来了。自己没有多少智慧，但身边的人经常吹吹吹，最后“啪”一下就吹爆了。所以我们自己应该知道自己是什么样，有没有烦恼？有没有真正的利他心？有没有菩提心？有没有证悟空性？自己应该非常清楚。

人有了地位的时候，应该当一个普普通通、轻轻松松的人，没有必要带很多眷属，这样也没有用。法师也好，居士也好，有些人稍微有一点权利、有一点金钱，或者长得好看一点，身边就围着很多人，这时候就傲慢起来了。人应该正确地认识自己，如果自己头上腐朽了，自己应该嗅得到；心里有什么烦恼，自己应该非常清楚。所以，不要在别人面前装腔作势。

我们在自由自在的时候，尤其是在有一点权力的时候，比如有些管理岗位上的法师和居士，希望你们不要利用学佛的平台来搞世间的各种宣传和名闻利养，这样是故意修轮回。不管大小乘佛教，修行的目的都是超离轮回，并不是增加轮回、延长轮回。我们无始以来在其中流转，不学法、不修行，就会不断继续流转在轮回当中。