持戒与人格

一说戒，很多人觉得麻烦，“条条框框，约束。”其实哪里没有戒呢？国家有国家的法律，企业有企业的规章，开飞机轮船要走航道，行车徒步要看红绿灯，这都是戒。

戒是约束，也是防护，不管你是做老师、公务员还是经商，原则总要守的，守好原则才能免入歧途，并有所成就。

而所谓持戒，就是守护原则。

总之，戒是约束，也是防护，不仅是修行，任何形式的生命成长都需要与之相应的戒律。守好戒律，会给我们的身心以及周遭环境带来和谐，相反，离开了戒律，离开了道德约束，心就成了流浪汉，生命也就失去了力度。

但有些没有智慧的人认为，不需要外在的戒律，只要心中有佛就行。说起来倒很简单，但实际并非如此，因为离开了外在的戒律，内心也很难真正有佛。

如果不经观察随便揭露别人过失，说特别难听的粗语，将会扰乱他人的心，对发了大乘菩提心的人来讲，则失毁了菩萨的高尚行为。因此，不管在什么场合中，与什么样的人交往，都应该说温和悦意、具有实义、吐词清楚的语言，千万不能说让人不欢喜、刺伤人心的话，杜绝粗语是大乘佛子的行为。

常说妄语的人，就会失去别人的信任，到头来只能害了自己。俗话说：“一朝被蛇咬，十年怕井绳。”毕竟，别人被骗得了一时，也不可能被骗一世，假如你经常喜欢骗人，今后在哪儿都会很难立足。

现在很多人从小没有好好修行，所作所为根本没有约束，这是非常可怕的。你做什么事、说什么话，一定要有种对治心：“我作为大乘佛教徒，能不能这样做？不能的话，万万不可逾矩。”自己提醒自己，自己检点自己，一定要制止烦恼，这就是不放逸。

失毁戒律的人今生连僧团的行列都无法进入，更何况说往生极乐世界？因此要想往生净土，就必须守持清净的戒律。

孝敬父母非常重要，从世间角度来讲，这是基本的为人之道，从出世间角度来讲，它的功德也很大。《贤愚经》中说：“出家在家，慈心孝顺，供养父母，计其功德，殊胜难量。”《大方便佛报恩经》中也讲过这种道理。所以大家要明白，孝敬父母是一切善法的基础，欲往生净土者一定要孝敬父母。

《自我教言》是华智仁波切写给自己的教言。作为修行人，我们始终都要用正知正念来观察自己的所作所为合不合理、如不如法，不要把这个教言当作观察别人过失的工具，而是要用来检查自己。

自己既然已经皈依了三宝，参加了菩提学会，就要时时刻刻观察自己的所做所思。很多人以前没有观察过自己，做什么事都是随心所欲、放任自流，但这样是不行的，应该以正知正念来观察自己。如果能做到这样，就算得上是大乘修行人。

有些金刚道友住在一起，人格不好的人，就会经常观察道友的过失，这是很不好的。如果真要观察，别说对凡夫人，就是对佛陀，心不清净的人也会发现过失。因此，对自己道友的过失，千万不要去观察。

我们作为大乘修行人要尽量观清净心，即使看到别人有些不如法、不合理的行为，也不要背后指摘。有些人自己做得再差都意识不到，而别人哪怕没有一点过失，也会添枝加叶地找别人的过失，这是一种非常不好的行为。修行人尽量不要说别人的过失。

自己承诺过的事情，就不要变来变去。有些人答应得很快，但变得也很快，这是没有智慧的表现。

佛教的考试跟世间考试不同。世间人通过各种手段在考场上作弊，得到的成绩也许暂时有一些实用价值，而作为佛教徒，已经发愿不再杀盗淫妄，却在考场上“偷盗”，对一个受了三皈五戒的人来讲，是不合理的。

如果只是暂时的出离心，没有完全看破世间，还是应该以在家身份修行。以在家身份修行，也需要守持戒律，否则功德就没有依处，所以，作为在家人，至少要受持一分以上的戒律。

实际上，真正的佛教徒首先应该断除饮酒。酒最好不要喝了，以前法王如意宝经常讲，喝酒之后，会很容易毁犯其他戒条。

我觉得，年轻人只要对戒条稍有了解，通常就不会犯大妄语戒，所以至少可以受一条戒。仅仅守持一条清净戒律，对后世来讲也非常重要。

有些人觉得，一定要坐在法座上给很多人说法，这才叫弘法利生。实际上，如果心不清净，即使坐在法座上讲经说法，也不叫传法，只是个形式而已。真正的传法，首先不能有傲慢心。在没有傲慢心的基础上，再通过自身的能力和行为，将佛法真理传递出去，这就是传法。另外，以身作则其实也是一种传法。

有时候话说得少一点比较好，不然缺乏智慧的话，在辩论探讨中也会经常诽谤到其他高僧大德和上师。有些人不会辩论，就会吵架，辩论到最后就开始争论，争论到最后就开始争斗，这样不太好。

其实，主动接受多方面的约束，会让我们变成很好的人。为什么释迦牟尼佛的戒律有那么多条？就是为了规范我们的行为，让我们变成很好的修行人。除此之外，没有别的什么目的。

现在网上有各种负面文章，包括诽谤的、生邪见的、攻击别人的，转发这些东西其实有很大的过失。在汉地可能好一点。在藏地，大家喜欢转发的微信，好多都是诽谤的，谩骂的，打人的。

《涅槃经》中还说：“酒为不善诸恶根本，若能除断，则远众罪。”酒是一切不善的根本，若能戒掉它，便可远离一切罪业，但如果没有戒酒，那其他的戒律也无法守好。

很多人口口声声说要弘法，弘法当然很好，但发心不能是为了名闻利养。现在有这种现象：某人要给别人讲法，目的是什么呢？一方面想提高自己的知名度，另一方面想获得一些供养。以这种目的宣说佛法是不合理的。

如今外相上出家的人很多，但真正从内心出家，经常能想到：我是出家人，行为不能与世间人相同，这样的人则不太多。

其实，我们出了家以后，即使修行各方面很差劲，但起码不会造下杀生的恶业。不然，倘若自己没出家，在社会上与各界人士交往时，杀生必然在所难免，就算不是你亲自去杀，间接为你而杀的也有无量无边，这些罪业注定都会落到你的头上，故对此务必要注意！

医德确实很重要。但如果具备医德只停留在文字上，成为用来约束从业者的规章制度，那么这是远远不够的。其实，医德应该内化在心里。如果心中有佛教所讲的“善有善报、恶有恶报”的理念，对前后世、业因果的存在有一种敬畏，这样一来，身语意会更加清净，伦理道德水平也一定会提升。

如果对钱没有看破，或者说对钱没有一种理性的态度，所有的伦理道德都有可能被毁坏。长此以往，在社会的“大染缸”中，具有真善美的人会越来越少。

佛教是一种能够净化人心的教育。佛经的内容涉及身口意的净化，以及戒杀、盗、淫、妄、酒的基础戒律，也就是五戒。如果一个世间人能够遵守五戒的要求，大家都会认为他是一个好人。其实，佛教中的理论，并不是限制性和教条性的，它完全符合人类社会的发展需要，也相合于个人进步的理念与行为。

人活在世间，很需要有一种信仰，因为信仰可以规范、约束自己的身心，进而起到保护作用。如果什么都不信，就会像有些唯物论者一样，否定人有前后世，否定善有善报，恶有恶报，这样一来，很可能无恶不作。