持戒与人格

人与人之间应该和睦相处，挑拨离间会破坏内部的团结。很多单位都有人因此被开除，由于管不住自己的嘴，最后不得不承受苦果。大家一定要断除两舌，该说的时候如理如实地说，没有必要在背后说是道非。

刚才有人问我：“好人和坏人的差别到底是什么？善和恶如何区分？”其实归根结底，就是看你的心善不善，如果心地善良，就可以叫好人。当然，有些人自认为很善，但实际上很恶，这不是真正的善，只是他的错觉而已。

在座的各位，在做慈善的过程中，心要清净、行为要清净，且方法要尽量合理、专业，如此，我们所做的事情慢慢会被社会认可。即使社会不认可，自己从良心上也完全能过得去，这非常重要。

一般来说，在一些原则问题上，比如对方劝我们不要学佛、做与佛教根本理念相违背的事，就不能随顺，应该用一些善巧方便来化解。如果不是原则问题，那么随顺家人、朋友，处理好与他们的关系是很重要的。

在家佛教徒最好守居士五戒。如果不能守五戒，守其中的不杀人或者不妄语戒也可以。无论印度、中国，还是美国，各个国家的佛教徒，都会根据自己的情况守持一些戒律。有些守两分以上，有些守圆满的五戒，有些只守一个皈依三宝的戒。守持戒律非常重要。

我觉得礼节非常重要，当然，更重要的是心里要恭敬。如果心里特别讨厌对方，只是表面上低头、弯腰，也不是很好，应该真诚地尊重别人，奉献爱心。

日本佛教的一些习俗，我们很难改变。既然来到这里，就不要说他们的过失，最好用一种善巧方法来应对，否则，自己可能很难待下去。与此同时，我们也要有一种自我认知，保持原有的好传统。自己做好之后，慢慢会对周围人起到潜移默化的作用。

希望大家以后在一起时尽量不讲别人的过失，而要多讲他人的功德。按理来讲，作为佛教徒，应该多谈论怎样帮助别人、怎样弘扬佛法，这样自己的未来才有希望。如果每天都讲是非，讲个人的事情或痛苦，并没有很大的意义。

曾子说：“吾日三省吾身。”佛教也强调自我反省，要求用正知正念，随时观察自己的行为、语言和心态。如果能够这样，我们会发现，自己口中的语言不一定善妙，心里的想法不一定合理，做出的行为也不一定妥当。假如没有正知正念，我们可能在自认为正确的时候，造下弥天大罪。

不了解佛法的人，会有“皈不皈依都一样”“不需要成为佛教徒，做个好人就行了”“不需要戒律，戒律会让我们没有自由”等谬论。你若问他：“好人的标准是什么？”很多人就哑口无言了。

你们每一个人的命运都无法预料。有些人会选择继续读书，有些会回自己的部落工作。但无论在人生中遇到什么困难和痛苦，一定要学会坚强地面对。在我们的人生轨道上，要避免去做那些与自己良心相违的事，比如杀生、偷盗或是相违道德的行为，希望在座的各位一定要牢记于心。

一般来讲，人分为几种。最低级的人，害别人，最终也害自己，或者害别人，自己从中得利；中等的人，既不害别人，也不饶益自己；上等的人，自己得到利益，也让他众得到利益；最上等的人，先利益他人，最后利益自己。这是做人上中下的不同层次。

从佛教的戒律上讲，不管是通过安乐死还是其他方式结束他人的生命，都是杀人，会犯杀人的罪业和戒条，这是不允许的。

吃饭的时候，作为佛教徒，我们不能因为自己吃素，就要求别人也吃素。这是不对的。

那天，一个朋友跟我说：“我现在修行不好，特别特别烦。”我说：“这个没有什么吧。至少你皈依三宝以后，没有亲自点杀。这是你皈依之后最成功的修行。”

我认为，每一个人都要学《弟子规》；不但要学，还要学好；不但要学好，还要认真行持。理论跟行为之间，毕竟还有一定距离。有些人学得很好，讲得很精彩，做得却比较糟糕。有一种说法，“理论与实践之间，可以跑一匹马”，意思是距离比较远，说的和做的完全不一样。

如果发心向佛或向往圣贤，那你一定会成为善良的人。如果经常与不良风气同流合污，可能暂时看不出来弊端，但你很可能会慢慢堕落。

无论做任何事情，都要经得起时间的考验，经得起良知的考验，做到问心无愧、坦坦荡荡。这样的话，活在这个世界上才有意义。对于那些跟你关系不好的人，千万不要用“魔女”“魔鬼”“坏人”等词语来称呼，沟通时要多使用温和友善的语言。反过来说，这也是在修正自心。

如今各个大学录取的标准，只看分数的高低。其实，一个人考了多少分并不重要，他的人格才决定一切。有些人就算再聪明，但人品特别差的话，对社会也不会有利，反而贻害无穷。所以，培养人才一定要将“德”放在首位。

当然，在上师方面，我希望上师们最好是以佛法饶益众生，不要把佛法当作发财的工具。如果谁这样做的话，就是对佛法不负责任。这是我经常讲的，也不得不说的。不仅是对他人，对我自己也是一样，该说的就说出来，这样对佛法是有利的。

总之，大家一定要断除三种身体的不善业，而受持清净的戒律。因为，清净的戒律是一切功德之本。如果有一分清净的戒律，功德之种就扎根于大地，慢慢就会开花结果。也就是说，所积善根若有一条别解脱戒作为所依，能依的功德慢慢就会增长。可见，这是非常重要的！

如果即生当中说真实的语言，将来不管说什么话，都有分量和威信。为什么现在有些人说话谁都会听，而有些人说一百遍别人也不听，其实，这与前世是否说真实语还是有一定的关系。

为什么有些佛教徒一边学习，一边在言行中暴露出这些不如法现象呢？就是因为法没有融入心。一旦佛法融入自心，所说所作、所思所想，全都会如理如法。因明中讲：通过有烟，可以推知有火；同样，从语言、行为，也可推出内在的修行和证悟。所以，希望广大佛教徒语言要清净，不要说是非。

有些人说：“我不能入密法啊，不然很危险的！”如果说入密法很危险，那皈依三宝照样危险，在单位上班也很危险，因为若在单位中杀人，一定会被判死刑。对坏人来讲，这个世界处处都有危险性，只有好人才有解脱之路。

每个众生的根基不同，所受持的戒律也不相同。如果出离心比较强，则可出家受比丘戒、比丘尼戒，或者沙弥戒、沙弥尼戒；如果这方面的因缘还没有成熟，至少也要受持居士戒，或以出离心摄持的皈依戒。假如相续中什么戒体都不存在，一切功德很难生得起来。

现在有些领导和学者，话说得特别漂亮，可一直有自私自利、害人之心，那做什么都徒劳无益。因为心是一切之根本，宗喀巴大师也说：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”心善的话，一切都是光明的；心恶的话，只有趋往黑暗了。

有些人原来特别坏、特别可恶，但进入佛门以后，摇身一变，现在成了了不起的大活佛、大瑜伽师、大和尚，这是根本不可能的。大家一定要值得观察。如果他在家时是公认的好人，出家后也非常了不起，这样的话，说他有一些高深境界，那倒有可能。

大家都希望自己修行圆满，或家庭幸福、工作顺利，但要真正实现的话，离不开诸天的鼎力相助。而获得他们的帮助，必须要完善自己的人格，懂得知恩报恩、孝顺父母师长，恭敬具功德智慧的长老等。

当然，在做事情的过程中，遇到一些不顺，心里产生厌烦，情绪波动也情有可原，但不管怎么样，你毕竟已经发愿做这件事，一定要圆圆满满、善始善终。也只有这样，自己才算是好人，有了好人的基础，所有的护法神才会时刻护佑你，让你做事情事半功倍。

麦彭仁波切用一棵树作比喻，其中有相当甚深的意义。人就像是一棵树，树没有根肯定会干枯，人没有根也肯定一事无成。那什么才是人的根呢？就是智慧与稳重。没有智慧的话，世出世间什么事情都干不了；没有稳重的话，即使有智慧也用不上。所以，此二者是最关键的，犹如树的根一样。