持戒与人格

我们的房门如果没有上锁的话，小偷就会开门进来，把你的东西全都拿走。同样的道理，不忘善法的正知正念就像门锁，如果不依靠它，就难以谢绝迷乱的客人。各种各样迷乱的不速之客如果趁虚而入，你最珍贵的东西就可能会丢失，这样十分危险。

所以，我们修行人始终都要保持正知正念。每个人都要时刻提醒自己，“我是一个佛教徒、我是一个老师、我是一个医生、我是一个出家人……不能做这样的事”，我们要经常观察自己的身口意，这就是正知正念。没有正知正念的人，对什么都无所谓，很容易跟一些恶人同流合污，昏天黑地，到最后，连自己的人生方向也迷失了。所以，千万不要门户大开放盗贼进来，否则你长期以来积累的善法，可能全部都会被盗走，那是很可惜的。

佛教徒并不是一味地排斥财富。

不过，作为出家人，我们除了基本的生活资具以外，的确不需要太多金钱。如果没有清净的戒律和闻思的功德，却肆无忌惮地享受信财，有非常大的过患。

所以，信众在供养的时候，也要看情况。如果出家人做的是真正的弘法利生的事情，供养一下也没什么不可以。如果只是为他个人的享受，可能没有太大的意义。除非他是真正的觉悟者、高僧大德或大菩萨，自相续所有烦恼障和所知障的结都消失了，已拥有觉悟的功德，那信财也好，亡财也好，或是其他各种财富，都可以直接享用。除此之外，恐怕不行。出家人自己更应该注意，谨慎一点为好。这一点，上师如意宝的很多教言都讲过。

一般来讲，爱说是非是因为没有闻思修行。真正有闻思修行的地方，基本听不到是非，听到的都是如何利益众生、如何解脱、如何修行之类的。我听说有些道场，从来没有是非的声音，讲的全是修行和功德。进入这样的群体，氛围完全不同。

我以前去过一些道场。个个都在说上师的过失，说道友的过失，说领导的过失。全都是一副怨天尤人的样子，整天抱怨。这种氛围，特别让人厌烦。

虽然我们都有不开心的时候，但不管怎么样，还是要正面一点，多讲一些功德，不要整天讲过失。每个人都要学会训练自己，比如一年不说过失，一个月不说过失，或者三天不说过失。

现在社会上的人特别喜欢吸烟，一支接一支不断抽着，将每个月的工资都变成烟，从鼻子里飞走了。他们虽然知道吸烟对身体不好，但是烟瘾很难戒掉。其实要戒烟并不困难，只要在诸佛菩萨或具有加持的上师面前，至心恳切地发愿，即可得到不可思议的庇护。莲花生大士说过：“一旦在任何一位善知识面前发誓，并真正把烟戒了，我会像你的影子一样护持你。”佛教徒心里有一种信仰，再加上佛陀和上师的加持，戒烟应该没有问题。我就遇到好几个人，本来烟瘾非常大，但后来痛下决心后，从此就再不想抽了。

说实话，现在社会上的坏人比较多，在坏人的群体中，诚如萨迦班智达所言，智者怎么会受到恭敬呢？就如众多毒蛇居住的地方，再亮的灯火也不能发出亮光。比如你今天去参加会议，所有的领导都喝酒、吸烟，只有你一人不喝酒也不吸烟，再加上还不吃肉，大家就会觉得你精神有问题，肯定把你当成疯狂者。当然，若是出家人，面对社会算是好一点，因为没有头发的人，不喝酒、不吸烟理所当然，如果你剃了光头拿一瓶白酒，除了济公和尚以外，不一定会受到大家赞叹。但是作为在家居士，面对众人的误会、反对、毁谤时，还是应该勇敢，不要随顺他们，认为造恶业很光荣，不造恶业、行持善法很羞耻，不吸烟喝酒就在世人面前抬不起头来。

我最近在翻译华智仁波切的《饮酒之过患》，出来了以后，非常希望大家从头到尾好好看一下。我在翻译的时候，看到饮酒有那么大过失非常害怕，现在很多人都不懂这个因果，所以我们以后若看到有人饮酒，一定要尽量制止。如果你是佛教徒，最好今后能滴酒不沾，佛陀在《毗奈耶经》中说：“草尖许的酒也不能饮用，否则你不是我的弟子，我不是你的本师。”所以凡是受了居士戒的人，今后不要以工作、家庭等各种借口来饮酒。我们对佛教潜心研究了这么多年，哪些有可怕过失、哪些没有过失，这一点完全能明白，因此作为一个佛教徒，务必要把这个恶习断掉。

大家有幸得到了人身，又值遇了佛法如意宝，最好不要因贪酒而毁坏今生来世，喜欢饮酒的人一定要悬崖勒马，在上师三宝前发誓永远断除。我看到有些人，过去对酒的贪心非常重，但依止善知识对正法生起信心后，当下发誓宁可毁坏身心也不喝一滴酒，如今已过了十几年，他确实没有碰过酒。可见，三宝的加持力不可思议，只要有坚定的决心，做什么都不会有太大困难。

说实话，我刚开始戒肉的时候，也犹豫了半天，在翻阅了很多大乘经典和论典之后，才从内心中对吃素生起随喜之心，并坚定发愿有生之年一定要吃素。从这一辈子来讲，我虽然不像其他孩子一样喜欢杀生，但因为藏地条件所限，吃肉还是有一定的习气，最初戒掉时有点困难。但后来依靠诸佛菩萨及上师如意宝为主传承上师们的加持，和自己所发的坚定誓愿力，再加上我们这里买蔬菜和水果比较方便，我个人就慢慢适应了素食。

现在很多人这方面的串习根深蒂固，一下子断掉比较困难。有些人说，自己没肉就不想吃饭。其实你不想吃饭的话，饿两天就会想吃了，这只不过是一个借口而已。如果你真对众生有大悲心、对生死轮回有强烈的出离心，就不应该选择吃肉。有些人口头上说自己是佛教徒，但实际上没有一点大悲心，一直随恶劣的习气转，这样的话，修行是不可能成功的。

我们现在遇到了大乘佛法，出家人也好、居士也好，要好好思维短暂的人生中选择哪一条路。当然，对有些居士而言，家里的人都吃荤，自己单独开“素食馆”，可能有一定困难。本来你的学佛就遭到里里外外的谴责和蔑视，现在吃饭又与众不同，他们就更不满意了。但不管怎么样，你还是要尽可能保持自己清净，假如每天都随他们吃肉喝酒，这个过患是无穷的。

还有一点佛教徒也应该注意：以后尽量不要穿动物皮。在过去时代，我们藏地过着一种原始生活，对水獭皮、狐狸皮、豹皮比较重视，但这几年来，随着很多佛教徒的大力劝说，人们逐渐转变了这种观念。但是在汉地，吃动物肉、穿动物皮的人还是比较多，尤其是到了冬天，很多人都认为穿动物皮可以防寒。其实现在科技这么发达，好衣服不一定非要是动物皮，希望大家能改变这个习惯。

我原来在一段时间内大量翻阅了国内外有关营养方面的书，最后发现不说关心自己的来世，仅仅是保护今生的身体，最好的方法也莫过于吃素。素食的营养完全足够，再加上没有那么多危害，故大家应该经常弘扬这一优良传统。如果你的习气比较重，实在是不能长年吃素，那也应尽量在佛教节日、特殊日子里发愿吃素，慢慢戒掉自己的恶习。实际上，哪怕你一个月能吃素几天，无论从健康的角度，还是从因果的角度来说，都有很大的利益。吃素还能令你对佛教有进一步了解，遣除各种恶业的违缘之后，修行的顺缘自然具足，学佛法也一定会圆满的。

现在的有些人，稍微有一点钱、一点地位、一点才华，就高高在上，觉得自己非常了不起，四威仪也显出一种傲慢相。这不可能是真正的佛教徒！印度、藏地、汉地无数的高僧大德，修得越好，就越尊重别人，而不是一开口就说大话，跟谁都不愿意接触。人与人之间的交往，有些问题需要注意，如果自己认为修行不错，就趾高气扬，怎么能真正利益众生呢？

人学佛之后还是会有所不同，一旦佛法融入了内心，跟以前相比会判若两人。以前没有学佛时很傲慢，跟任何人交往，整天都看别人的过失，但是学了大乘佛法以后，自己的嘴巴会扣一把锁，有必要时打开一下，没有必要就把它锁着，不会乱说。

有些人特别爱说别人过失，一开口就是这个不好、那个不好，出家人不好、在家人不好，间接说明只有他一个人好，除自己以外，其余的都是坏人。这样不太好！虽然在末法时代，个别出家人的行为不太如法，但你在依止他时，首先应该观察清楚，这样才不会后悔。即使他某些行为不如法，也不需要你专门宣传，这既有损佛教的形象，也有损佛法的形象。

无论遇到什么事、什么人，我们最好是观清净心，不要随便毁谤，否则业力的显现不可思议，来世的果报会非常可怕。佛经中说，恶口诽谤的人死后直堕地狱，因为业力现前，舌头变成广阔无垠的田地，许多农夫在其上驱牛耕犁，他们脚在踏下去再抬起来的每一步中，都有一种兵器会翻出来，把舌头割成一块块的碎肉……

所以，作为一个佛教徒，应像噶当派格西所说的那样，对佛教、对众生有意义的话，或者跟生活有关不得不说的话，可以说；但无关紧要的无稽之谈，尤其是伤害众生的语言，一律不要说。

对真正的修行人来说，不管在家还是出家都要守持清净的戒律。以戒律护持自相续非常重要。世间的愚人一般不愿意有所约束。《诸法集要经》中说：“愚痴无戒人，起增上散乱，相续[2]造诸罪，去地狱非远。”说得很清楚，愚痴之人对戒律毫无兴趣，因为没有戒律约束而三门放逸散乱，不断造下各种罪业，这种人离恶趣也就不远了。

作为在家人，应该对出家人观清净心，作为出家人，自己也应该反复观察：既然已经出了家，就要守持清净的戒律。末法时代持戒一尘不染虽然很困难，但也要尽力护持学处。多的不谈，即便守持一分戒律也很有意义。《三摩地王经》中说，往昔佛法兴盛时，在百千万劫中守持圆满戒律并在十方诸佛前作种种供养，也不如末法时代一日中守持一分学处功德大。所以出家人应该严持戒律，否则，剃着光头、穿着袈裟天天造恶业没有意义。

我们千万不能宣扬别人的过失，如果看到别人有过失就宣扬，这是一种最坏的行为。《弟子规》中说：“扬人恶，即是恶。”意思是，如果宣扬别人的过失，说明自己也很坏。当我们说别人的过失时，别人肯定不愿意，就像别人说我们的过失时，自己也不愿意一样，所以“己所不欲，勿施于人”，大家以后不要说他人的过失。不仅不能说过失，也不能观察他人的过失，如果经常见到他人的过失，说明自己也有许多过失，要像《六祖坛经》说的那样——“常见自心过愆，不见他人是非好恶”。

在与人交往时应当谨慎应酬，一定要懂得为人处世的基本原则：对上者恭敬尊重，对中者和睦相处，对下者以慈悲心维护。总之，不要经常吵吵闹闹，跟谁都合不拢。有些人就是这样，不管到出家人还是在家人的群体中，跟谁都合不拢，与别人的合作性特别差。这种人很成问题，不要说出世间的修行解脱，甚至在世间的群体中也很难有所成就。

作为一名管理者，自己应该展现出合理如法的形象，否则，你自己一点都不守规定却想管理别人，那是非常困难的。古人言：身教重于言教。比如，我是一个出家人，如果我要管理僧团，至少我的言行举止要过关。我看到现在的有些管理人员、经理、总裁、领导等，他自己不受任何约束、随心所欲，却对员工的要求非常高。这是不合理的！在某一个场合的管理中，自己要跟群众、同事、领导之间有一种良性沟通。这种沟通应该是内心的沟通，而现在人们之间缺少了一种信任、一种行为上的交流。有些人觉得自己是领导，实际上很多人都在观察你。你言行中只要有一丁点的不合理之处，别人马上就能看出来。虽然别人不一定敢说，但我们在这方面，尤其是作为领导更要以身作则。

将来不管你的智慧有多高、经济收入有多丰厚、学历和经验有多丰富，当身边有人需要帮助的时候，你一定不要漠视。有智慧固然很重要，但贤善的人格和道德更重要。现在的一些大学毕业生，从智慧上说是相当不错的，因为学校教的科技知识偏多，而怎样为人处世、怎样解决问题以及面对痛苦时要自信、坚强等诸如此类的道理教得偏少。美国也是这样的情况，世界上其他国家也是这样的。很多学校只是一个锻炼技术的学校，而锻炼做人却只能等到学生们进入社会、市场后靠自己摸索。其实做人也是需要提前培训的。

道德教育应该从两方面来开展，第一，至少要做一个好人。至于什么样的人是好人，当然有非常多的标准。第二，参考佛教的标准，要断除杀、盗、淫、妄的恶行，这是佛教的基本原则。也许有些人会说：“佛教怎么有这么多这样或那样的约束？”其实这不能叫约束，它本质上是衡量人品的标准。很多人对佛教不了解，才误认为佛教里有许多约束。当你真正去了解，会发现并不是这样。

无论是患者还是院方，都应该具备良心与道德。作为患者，应该对医生、医院有一种信任，这是最起码的。如果没有信任，就会像藏文俗语中所说：“一切显现都变成魔的世界。”本来，为你治疗的医生已竭尽全力，但由于你的疑心太重，反而认为所有人都在害你，这属于患者个人的问题。所以在原则上，大家要有良知，这非常重要。如果自己没有违背良心，即使别人不满意、抱怨，甚至与你产生矛盾，自己也会问心无愧。

佛教的根本是戒、定、慧。首先讲戒，有些人认为，佛教的戒律，用条条框框来约束人，很麻烦。所以不学习戒律或者学习其他宗教，才没有约束，会很快乐，这种想法是不对的。因为生而为人，应该有底线、有约束，就像开车的时候，如果没有红绿灯，所有人都不方便。而且读书的时候也是这样，小学有小学的纪律，大学有大学的纪律。同样的道理，每个人都要受持戒律，坚守自己的底线。

即使社会中有恶性事件发生，自己也要始终保持善良，坚持道德底线。爱因斯坦曾说：“无论时代潮流与社会风尚如何变化，人总得要凭自己的高尚品德，超脱于当下的时代与社会，走正确的道路。”人的确需要这样做。

有些人认为善于改变是一种先进的思想，他们很难调整这样的认知。当然，如果是改正缺点，这种改变是好的，执迷不悟反而不好。但如果是像做研究这样的好事，就不要改来改去，这一点非常重要。对于每个人来说，做事确实需要稳重，否则今天喜欢这个，明天喜欢那个，今天准备做这个研究，明天想要做那个研究，最后很难有一个圆满的结果。在人格、道德方面，也应该有一种稳定性，即使社会变得再恶劣，自己也要有善良的人格。

我想跟大家强调的是，人身是非常难得的，因此在获得人身时，要去了解佛教真理，并把它运用在生活当中。在人生中践行佛法，可以减轻自己的压力和烦恼，也可以为全人类、全世界，做出一定贡献。每个人都可以对自己的家人、身边的人产生影响。

一般来说，如果自己的心很善良，周围人也会变得善良；如果自己的心行不善，成为传播不善的因，最终也会给世界带来不吉祥。因此，每个人都有责任去成为一个心善之人。心善之人如一盏明灯，可以遣除自己周围的黑暗；若将明灯传递，一传十、十传百，最终便可以照亮整个世界。

虽然人的未来有各种可能性，但这不是很关键，我觉得最关键的是，自己一定要坚守住三点：

一、不管遇到什么情况，都要守住底线——不害包括人类在内的任何生命。

二、不管陷于什么困境，内心都要坚强。现在很多人承受能力特别差，尤其年轻一代，稍微有点磕磕碰碰，就绝望得想自杀，这是非常不理智的。

三、努力进取的同时，也要做最坏打算，万一发生了什么，自己要有应对计划。我每次出门前都会想：这次出去万一死了，会怎么样……也许你们觉得，“这样想没有必要吧，很不吉祥呀”。其实，如果在很多方面事先做一些防备，当违缘真的出现时，对自己而言，违缘就会变成一种指示和机会。希望大家无论面对任何事情，都能具有一种勇气，在具有良知和不失坚强的心态下，持续前进。

在座很多人可能觉得自己挺善良，因为从没做过大的坏事。不过，这只是一种自我感觉，因为到底什么是善，什么是恶，该以什么标准界定善和恶，大部分人都没有认真思考过。

对于善和恶，佛教从不同层次给出了完美的解析。作为普通在家人，至少也要断除十不善业，行持十善法。十种善法是做人的基本标准，如果能行持，就说明你很善良。大家可以对照、衡量一下自己。

如果一个人恪守原则、心地善良，尽管做企业养这么多员工压力很大，但仍会通过正当途径做生意。大家想一想，为什么我们现在吃的食物、喝的饮料甚至治病的药品，频频出现问题？就是因为很多企业主没有控制好自己的心，见利忘义。原本可以生产出很好的产品，但为了谋求更多的利润，就在各方面做手脚，这是对人类极不负责任的一种行为。有些企业家也讲：速度和质量成反比，利润和良心成反比。

如果他们从小就接受了善的教育，肯定不会做这样损人利己的事，我们也会生活得很安心，不会像现在一样吃什么都忐忑不安、担心里面有这样那样的毒……

总之，作为企业的领导和高管，以正当的手段谋求财富非常重要，自己的良心上一定要过得去。

现代社会人们说妄语的情况比较严重。作为企业管理者，这方面可能经常触犯。比如，某产品的成本原本只有十几元，自己却告诉别人几十元甚至上百元；做广告的时候经常凭空捏造、夸大其词。人与人之间也常常如此，把没有的东西说成有，不好的东西说成好……有些人已经习以为常了，把说妄语当作自己的特长，自诩为口才好的表现。

虽然为了经营企业，有时很难避免，但也应该尽量注意，因为说妄语的过失非常大。你说一次妄语，一旦被对方识破，对方就会“一朝被蛇咬，十年怕井绳”。以后听到你话的第一反应就是：“会不会又骗我啊？”即使以后你再诚心以待，对方也会心存芥蒂，怀疑你的动机。

希望大家，无论经营管理企业，还是在任何群体中生活，一定要注意不说妄语，尽量做到有一说一、有二说二。