闻思修行

我们现在获得了人身，一定要接受佛法。如何接受呢？首先要听课。因为自己看书的话，虽然能懂其中的一部分，但很多人不一定能学得很正确。我看到很多自学的人，修行都不理想，毕竟连世间的学问都需要老师的引导，何况佛法？所以一般来讲，有传承上师引导的修行都非常正规，这和自学是完全不同的。

我们很多人，只在上师生病的时候去看一看，荼毗的时候去看一看。但我觉得这些都不是关键。生病有什么好看的？也许憔悴了，也许老了，也许年轻了，都没有什么。同样，上师已经离开世间了，他的荼毗也没什么好看的。

最重要、最关键的是什么？学习。每个上师都有独特的教言和威力。只要有一部分人在接受他的知识，就说明他有自己不同的窍诀、传承或者经过努力勤奋得到的成就。我们应该趁着上师在世的时候，认真学习他传授的知识和教言。

但我们却不是这样的。上师们在世的时候，不好好学习，一旦某个上师、大德或者老师离开人间，就像刚才我讲的一样，很多人都跑去看。但已经晚了，没什么用了。

当我们拥有学习佛法的机会时，应该珍惜。现在佛学院有很多法师在讲经说法。这些法师非常优秀，希望我们的道友好好珍惜。大家一起共同闻思修行的机会，来之不易，不可能长久存在。现在每个人都有特别好的机会，一旦失去，自己最好不要后悔。这一点很重要。

我们佛教徒不能盲目。有时候有些佛教徒，看到一个上师的时候，大家都哭呀、闹呀，然后开始……像南传佛教的一些出家人，是不能随便摸的，但是我们内地的一些在家居士，凡是见到一些上师的时候，大家都开始有很多行为。一方面我觉得大家的心情可以理解，但是另一方面，希望大家真正在修行方面不要太激动。

堪布：如果在家修行，有几个核心。第一，你应该有一位对佛学比较明白，并有修证经验的善知识，也就是所谓的上师。如果没有上师的带领，仅凭自己的智慧恐怕很难有成就。《华严经》中说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”意思是，如果佛法没有人来宣说，即使你有一定的智慧，也不能了知其义。就像学开车也是一样，刚开始需要有人带你一段时间，否则，刚买了车就自己开，很有可能会撞到其他人。所以第一个，在家人的修行，需要懂佛法的上师的指引。

第二个核心，作为一个在家人，要规范自己的行为，至少要受三皈依，或者五戒当中的任何一条戒律。如果连三皈五戒这样的基本行为规范都没有，学佛很难成功，因为一个行为非常颠倒的人，想要具备正确的学佛心态是不可能的事。

第三，要奠定学修的基础。只依止上师还不行，只受戒也不够，还要至少在两三年的时间中，对佛教有一个比较全面的认识。对显宗也好、密宗也好，或者你自己所学的法要，要有真正的了解，有了了解之后，再继续修下去。

第四点，如果你修的是大乘佛教，就要具足菩提心；如果你学的是小乘佛教或者南传佛教，就一定要具足出离心。

汉传佛教特别契合汉地众生的心态。比如有些人喜欢坐禅，禅宗法门就很适合；有些人喜欢念佛，念佛法门就很合适，所以说“一方水土养一方人”。与此同时，我们还应该接纳一些外来思想，包括西方思想、东方思想、藏传思想、南传思想等。学习时，要博览群书；而修行时，要一门深入，这一点很重要。

如果大家有学习佛法的意乐，最好不要今天学这个法，明天学那个法；今天修这个法，明天修那个法；今天跟这个上师学，明天跟那个上师学，一直跟着感觉走。这样的话，可能一生都在做选择。我们一定要有自己的定位，同时又不能轻易否定别人。在没有确切的理由之前，不要随便破斥别人的观点。如果能做到这一点，说明思想已经比较成熟。

如果有机会，最好依止一位通达佛教教理的上师，并至少在他座下听十几部法，有问题时就请教。如果没有系统学习过佛法，佛教徒很难懂得佛教的教义。如果没有因缘依止上师，那么，对你来说最重要的，就是反复阅读像《普贤上师言教》这样的书籍，之后你对修行就不会有怀疑，不会总想着：“我修没修错？到底怎么修？”

如果既不依止上师，也不阅读经论，只是依靠自己的智慧去修行，那么，即使你的智慧很高，也难以获得修行的窍诀。就像学开车没有师父教，也没有学习教程，即使你很聪明，握着方向盘也不一定能上路。所以，最好是依止上师，没有上师就依止可靠的法本，法本对有些道理也讲得比较清楚，之后再反复修持。

在依止上师的过程中，如今在家人这么多，上师却非常少，每一个人要跟着一个上师的话，无疑也不太现实。所以，现在不少大德依靠网络、光盘等途径，传讲佛法的道理，若能依此学习，照样也是在“依止”上师。我就看到很多人，虽然不在上师身边，但学得比天天跟着上师的人还要好。而有些人天天围着上师转，最后却什么也没得到，内心没有丝毫改变。

不过，修密法最好有次第性，不要遇到一个上师，就非要求《上师心滴》、求最高的法。修行要从下往上来，不能从上往下去，就像读书要从小学一年级开始，而不能一进校门就学大学三年级的课程一样。当然，也有些上师很慈悲，可能会给你念个《上师心滴》的传承。如果你听后开悟了，我们也很随喜，只要能对众生有利，也不一定非要过特别啰唆的关。然而对大多数人来讲，开悟也不是那么容易的。所以，最好还是遵循无垢光尊者的传统，次第性地修行，这样到最后修密法时，将烦恼转为菩提也很方便！

大家学习一部论典时，不要想得很多。现在的社会比较复杂，外面的世界也是形形色色，今天依止这个上师、明天依止那个上师，今天求颇瓦法、明天求火供法、后天又求会供法，自己都不知道最后成什么样，世间和出世间什么功德都没有。因此，你们应当首先详细观察，抉择出适合自己的法，然后在这个法上多下工夫，才能得到圆满的结果。这也是稳重的一种表现！

现在很多人做事不依佛陀不可思议智慧所抉择的教言，而仅仅凭自己的分别念。昨天有位居士问了我很多问题，基本上都是“我想应该怎样怎样……”，这种说法是不合理的，凡夫的分别念一点依据都没有，只是自己想的，怎么可以作为理由呢？所以，我们的行为应当因循如来教言。假如自己学识浅薄，无法彻知如来教言，那应该依止精通显密的具相上师。我们刚开始学佛时，什么都是懵懵懂懂的，一定要按照如来和上师的教言去做。同时，还不能离开清净心。有了这三者的话，一切言行都会趋于善妙。否则，倘若心不清净，以贪心、嗔心或自私自利的心去做，很多事情都不会圆满。尤其是弘法利生的事业，如果完全以自己的分别念来做主，结果不一定特别成功。

本来轮涅所摄的一切诸法，都是自性清净并且远离一切有无是非的大空性。而佛陀所传讲的，实际上也并未偏堕、倾向于任何一方，具缘、具信之士均可择一相应法门直下修习。故而，无论内道任何派别，都应秉承佛陀之言教，不可画地为牢，执著某种法要是唯一至上之法要，并由此作出种种自他之分别。修行人亦不应将某位上师执著为专属自己之上师，或因门派之争拒绝承认及听受其他大善知识的甚深法门。目前，广泛弘扬于雪域藏地的内道体系，无一不符合佛陀教义，它们只是在如何成就暂时与究竟解脱之教理及修证方面，显现上不尽相同而已。以现有的八大主要教派而言，其创始人均为登地以上的圣者，只因所需调化的对象千差万别，故而显现的教法才呈种种互异之色。它们针对众生的不同根器，借种种善巧方便，引导与之相应的众生趋入菩提大道。例如宁玛巴祖师莲花生大士和贝玛莫扎尊者，均留下众多如意宝珠般珍贵的修法窍诀。这些窍诀与宗喀巴大师、米拉日巴尊者乃至萨迦班智达等诸圣者所传教法，其究竟意趣并无不同。

我以前遇到过一位善知识，他说过，每一位上师都有自己不共的弘法利生的缘起和方式方法，所以都应该观清净心。我深以为是。每位上师都有自己特殊的行为、境界和摄受弟子的方便法。但我们不要看到一些特例，就觉得自己一步一步学习没有必要，想直接获得最高的智慧，这是不太现实的。要知道，这些大成就者都是依靠极其特殊的因缘而开悟的。

依据《华严经》的教义，我们应该把自己作病人想，把佛法作妙药想，把上师善知识作明医想，把精进修法作医病想。

这四想的道理不难，但非常重要，修行中能够依止它，也就基本有了一种很好的态度。

不过遗憾的是，现在有些人很颠倒，他把自己作医生想，把上师作病人想。上师给他讲法，他却反过来教训上师，“你的行为应该怎样”、“你说话应该怎样”、“你应该怎样观想”……这不是求学的态度。

不论藏汉僧人，假若是自己单独修持，则选择一门直下深入进去应无有任何不妥之处，这种心无旁骛似的专一精进本来就为佛陀所赞扬。但如果要摄受弟子的话，那这个上师最好还是能够通达三藏十二部之大概与精粹。因弟子的分别念、根基千差万别，不懂得三藏精华，又如何替他们抉择分别？从实相而言，一即一切，一切即一，无一法不是佛法，正所谓万法归一；但若以显现言之，佛陀自己尚且开示了八万四千法门，我们又岂可以一法去代替其余万法。所以诸位欲传法之上师，务必先自行充实起自己的闻思底蕴，若自己都是一瓶子不满、半瓶子晃荡的角色，那又如何将一个个向你求法的法器灌满呢？

人们都怕错过，企业怕错过商机，孩子怕错过学龄，因为错过了就无法挽回，当然这也靠因缘。但我觉得，错过其他倒无所谓，错过学习，则可能是一生的遗憾。

就我而言，最庆幸是能系统学习佛法。出家的时候，我还年轻，我的上师也正在授课，如果晚几年，即便还有出家的缘分，上师也老了、不在了。到现在，上师已经圆寂十多年，回头看，没错过跟上师学佛的机会，我觉得自己很成功。

佛教承认老师、善知识、上师是非常伟大的心灵工程师，但更加注重的是，老师所讲的是否符合实相。如果符合实际道理，可以承认；如果讲得不太合理，讲者不要说是一般的普通老师，甚至是佛教中最权威的释迦牟尼佛，也可以不承认。不需要因为讲者是释迦牟尼佛，就认定他所讲的百分之百正确。所以，我想在某种意义上，在追求真理的时候，也许并不用完全遵循老师。

佛法中有一种说法叫做“依法不依人”，这样的理念确实适用于这种情况——只要我们能够求得真理，不一定需要相信某一位所谓的权威。当然这是一个很高的层次，当你到了一定层次的时候，可以这样去理解，但如果还没有到这种层次的时候，我认为还是要恭敬老师，因为很多人的智慧、爱心、能力、道德等，还无法与老师相提并论。在这个阶段，你的信心、恭敬心、欢喜心，全部可以用来承侍你的老师或者上师，这是佛教当中的基本观点。

修行时有上师在身边，当然最好，但如果没有这个条件，我建议你先系统地学习佛法。

系统学习的好处，一是可以去除我们对佛法的误解和偏见，许多疑惑也能迎刃而解；二是在深入其中时，以前心里装的那些世俗染污，就渐渐被净化了，日子久了以后，佛法自然融入你的生活，修行也就可以独立自主了。

真正的依止上师，就是自相续中得到了佛法的利益。如果不懂佛法的话，依止了多少个上师也没有用。

我认为，见不见上师并不是特别关键，最关键的是将上师所传的法首先弄明白，然后在实际行动中去行持。如果你真正得到了佛法的利益，那么见上师也可以、不见上师也可以，从这个角度而言，这就是依止上师。

许多高僧大德的传记中常记载：他们并没有见过上师，但依靠上师的教言，最终获得了究竟的证悟。所以，见不到上师不是特别重要，最重要的是依靠上师通达佛法的意义。

在佛法中，很多修法都需要基础，否则，法再殊胜，修起来也有一定危险性。所以，对学佛的人来说，最好的方法就是先依次修完所有加行，之后依靠密宗“直指心性”或禅宗“不立文字”等方式，直截了当地认识心性。

要注意的是，在此过程中，最好经由上师的指点。有时在恰当的因缘下，上师的一个表示，比如让你看看阳光，看看花，或者随便说一句话，利根者当下就开悟了。开悟以后，当你用智慧观照无边众生，见他们因为不认识这一点，而毫无自在地漂泊轮回中，日日夜夜饱受煎熬，自然就会生起悲心。这种悲心深刻而周遍，即是大乘佛教中所说的“大悲心”。

有些研究佛法的老师和同学认为，悲心、慈心与菩提心是一样的，但实际上，它们并不相同，悲心和慈心只是菩提心的因。现今很多佛法研究者没有依止过上师，所以对有些概念容易混淆。其实，即便是学习世间知识，也需要老师的指导，更何况是出世间的智慧了。如果对佛法的学习仅停留在学术研究的层面上，就无法了知佛法深刻的内涵，所以，不论是研究佛教还是其他宗教，最好能先找到一位好老师，接受长期、系统的学习。

你们要时时刻刻用心思维：极为难得的暇满人身宝，已经得到了；不仅获得了人身，还遇到了清净的上师；光是遇到上师还不够，上师正在亲口传讲诸恶莫作、众善奉行的真理。即使你们在家男女记不住很多法理，看看能不能理解其中几句，懂了以后就要实修。当上师讲得很广时，并不需要完全理解他所讲的内容，但你应该仔细思考对你有利的那个法。

拿我自己来讲，我特别感谢我的上师，如果我年轻的时候没有遇到他，我可能也会出家，但不一定清楚什么是佛教。因为刚开始时我认为，出家就是换上庄严的僧服，把头剃得光光的，在寺院里面天天敲锣打鼓。因为我的嗓音非常洪亮，我还觉得自己可以在寺院里当维那师。我以为这就是我的价值。但遇到上师之后，他让我明白了一个道理——作为一名佛教徒，一定要有知识，更要有震撼心灵的智慧。

对于初学者，我认为首先需要寻找一位有经验、有智慧的老师，或者说上师，这很重要。找到上师后，就在他跟前认真听闻佛法，或者通过网络平台听受他传讲的经论，然后仔细思维，并且付诸实践。

另外，学习佛法要持之以恒，至少八年、十年不断串习，因为佛法非常深奥，短时间的学习是不足够的，像看小说一样走马观花也不可取。

在西方，除了一些学术界的人以外，许多佛教徒的缺点是不爱广闻博学。虽然很多人也有满腹怀疑，但并没有系统闻思，也不愿意下功夫，因为他们过于理性，很难接受佛教的一些理念，所以就没有进行次第性的系统闻思。在世间教育之外，佛教其实有一套殊胜的闻思系统，所以西方人学佛时，也要接纳一些东方思想，不要过于理性甚至特别顽固。

而一些东方佛教徒的不足，在于刚开始特别容易产生信心、特别热情，对一些道理马上就能接受，但随后变得比较快，所以很少有人能在一位上师面前，在一个道场当中，十年、二十年乃至三十年地一直安住，像西方人这样稳重的很少。因此，他们需要有一个长期的修行机制，否则今天去一个道场、明天去另一个道场，今天依止一位上师、明天依止另一位上师，在短暂的人生中换来换去，这没有多大必要。

总之，东西方的佛教徒应该互相了解一下，要以一种包容的心态来接受这些不同。至于接受的方法，需要以智慧善加辨别。

法王如意宝接近圆寂时说过一句话：“莫舍己道，勿扰他心。”这八个字非常重要。作为佛教徒，既不要随便舍弃自己的道，也不要扰乱别人的心。作为法王的弟子，我们把这句话当作一生的格言、人生的目标。在一生当中，任何一件事情如果已经开始做，就不要随便动摇。现在有些人，今天跟上师关系很好，但过两天听到别人说上师不好时，又随声附和，心态特别容易改变。这说明自己没有定解。如果你有定解，这些语言根本没用。比如说，我对释迦牟尼佛的教法有坚定不移的定解，那即使有人杀我，这种信心也不会改变，无论谁给我什么好处，我也不会动摇，因为我经过二十多年潜心学习，心中已经有了定解，这并不是被别人洗脑，也不是暂时产生的一种信心。

所以，不论是佛教徒，还是知识分子，都要有自己的主见和定解，不要天天跟在别人后面转来转去。

现在大城市的居士集中学习，我觉得他们很可爱，就像远离父母的孩子，聚在一起说“我们要好好学习、做作业”，这样的话，这些孩子特别可爱。如果有父母在，父母会一直盯着你，但父母不在时，若仍非常自觉，这样的孩子比较乖。其实凡夫人跟孩童一样，如果没有上师引导，不会做好事，这是决定的。但现在有一部分人，我觉得还是非常好，你们以后应再接再厉，不能听一两堂课就满足了。世间上的事情要想成功，也不会只做一两次就可以了，因此，大家在佛法方面一定要不断地强化、不断地努力。

不管是寺院还是在其他地方，只要你的烦恼有增无减，就不要再思前想后，一定要舍离此地。但是过居无定所的生活，只有到了一定境界的时候才可以行持，所以《札嘎山法》中也讲了，有些人连佛法的基本基础都没有，然后认为自己应该到别的地方去，但是到其他地方去真正对你的修行有没有利益，修行有利益，不管你在哪一个上师那里都没有差别，但如果是对你的修行没有利益，整天漂泊流浪是不合理的。像米拉日巴那样的大成就者，行踪不定也是可以的，或者是我们这里的有些已经依止上师十几年或二十多年的堪布，过着这样居所不定的生活也应该只有对众生有利。去年法王也说过，我们这里有些大堪布、大活佛出去的时候劝别人行善放生，这些功德是一般的人难以想象和企及的，我也不敢阻止他们，他们这样做对众生有利，但是一些小小的人物不要学他们，青蛙不要学老虎，不然自己的修行可能会丧失。

大家都知道，像德国的一些酿酒厂、服装厂和电器企业，很多都有四五百年的历史，有的甚至已经有上千年的历史。那边的房子也是如此，很多都建于四五百年之前。而我们这边的人，心态比较不稳重，工作也是换来换去，今天在这个公司，明天又到那个公司。很多佛教徒也是这样，今天学这个法，明天学那个法，后天又再变一个；今天跟这个上师跑一跑，明天跟那个上师跑一跑；今天去这个寺院学一学，明天去那个寺院学一学……

我们已经舍弃家庭而出家，并不顾一切地修持，但是如果没有智慧金刚作助伴就有点可惜。有些人依止一个毫无学问的上师或者住在一个只是不愁吃穿的寺院里，就不叫智慧金刚助伴。要我们也获得像释迦牟尼佛在印度金刚座所获得的智慧金刚，的确有些困难，但是在喇荣，起码是看破今世的智慧伴随自己，这是谁也抢不了、夺不走的。如果没有智慧金刚作为助伴，虽然已经出家，出家时候的发心也很大，但终究不会获得收益。

作为凡夫人，我们每天最好念一遍发心偈，在上师或皈依境面前受菩萨戒，这非常有必要。这样的行为，在有生之年中不要换来换去。现在很多人喜新厌旧，跟这个上师学一学，过段时间又到另一个上师那里去，尝尝那个传承的味道。其实你再怎么换，大乘佛教的基本教义也都一样，噶举派、噶当派、格鲁派、禅宗、净土宗，这些都没什么差别。心不稳定的人，到哪里也不一定能真正受益，所以，希望大家要长期、稳定地把一个法作为主修，为了使自己所生起的菩提心不退失，并且日益增上，要随时随地、反反复复这样受菩萨戒。

个别修行人天天到处跑，今天朝印度，明天朝拉萨；去这个寺院，那个寺院；采访这位上师，探望那位上师；在这儿受个灌顶，到那儿问点问题……这样跑来跑去，跑习惯了以后，就不能静下心来修行了。一旦哪天要离开世间、面对死亡，扪心自问，自己有没有把握呢？

以前很多高僧大德，终生只依止一两位上师，踏踏实实地修行，这是我们的典范。如果对自己的上师没有信心、没有清净观，那依止再多其他上师，也不一定有利。而且作为修行人，最好不要去城市，那里蛊惑人心的外境太多了，去了以后，能护持内心、精进修行的人极为罕见，所以大家务必要注意！

其实学习教义是很重要的，因此我经常要求大家闻思。如果没有闻思，只是天天念咒语，一旦换了环境、遇到不同的人，自己就很容易改变。佛陀说过：“像舍利子那样的人不会受环境影响，其他人还是很容易受环境影响的。”有的人在这里念皈依念得很好，每天拿个转经轮，念：“南葵内色南夸刚瓦耶，喇嘛耶丹宽竹措南当，桑吉秋当帕波根登拉，达当卓哲给贝嘉森且……喇嘛钦！”但是过了一段时间，他换了一位上师，换了一个环境，就什么都放弃了，态度也不同了，表情也变了。

当然，现在亲自拜见上师有点儿困难，但每天都可以听到上师如意宝的教言，这时候大家能不能观想：上师的法音如此难以听闻，在千百万劫中都是难以遭遇的。进而生起稀罕之心恭敬聆听。

但是，有些人不要说如理观想，可能认为上师每天给我们传法，今天也传明天也传，对此已经习以为常了，实际这种想法是非常错误的，应该从现在开始修正自己的观念。

有些人依止上师的时间是很短暂的，尤其今年来的有些道友在上师面前没有得过法，有些是来了五六个月的，有些是来了一个月的，也有一些一年两年的，之后上师就圆寂了，这种现象比较多。有些人在这里已经呆了几年、十几年。但是我想从教言融入相续的角度说时间越长越好，如果没有把教言融入相续，你在上师身边呆了十几年也不一定起到作用。在上师面前呆了十几天，十几天当中，上师的一句话，上师的有些教言真正融入你的心相续，可以解决你的一生乃至生生世世的大问题，所以说我认为不在于时间的长短。当然如果你如理如法精进修持，在上师身边的时间自然越长越好，如果你没有如理修行，还不如刚来的如理修行的人也许把上师的个别教言融入自己的心。

在座的修行人，有些是到很多地方去“采访”，后来不成功就来到了学院；有些还没有去，但也准备出去走一走，就像藏族人起程时，马鞍已经套在马背上了，马上就要出发。这样四处云游从某个角度也许对你有一定帮助，但是，当今时代最重要的就是闻思，尤其年轻人没有闻思的话非常危险，现在你可能体会不到，等你修行几十年之后才会发现。

根据上师如意宝的传统，每个修行人最重要的就是打好基础，背诵包括五部大论在内的论典，长时间地依止上师，之后在上师传授的窍诀上精进修持。札嘎仁波切也说：闻所生慧增上时，思所生慧也会越来越殊胜，之后修所成慧也可以自然而然显现。因此，大家不要急于求成，闻、思、修不脱离地渐次修持，这样的修行一定会成功的。

以前上师如意宝经常引用这个教证说：自己的上师住世也好、圆寂也好，用世间的财富对他做任何事情，上师和诸佛菩萨不一定欢喜。但如果以闻思修行来受持高僧大德们的教言，上师和诸佛菩萨们必定会非常欢喜，以此必定会圆满他的所有意愿。

所以，我们的上师如意宝圆寂以后，即使天天化缘给他修金塔，上师不一定特别欢喜。但是在座的人，如果安住在学院中好好地闻思修行，上师无论住在哪个刹土中都会非常欢喜。因为上师如意宝对学院的四众弟子特别地关心、特别地惦记，我们只要住在学院当中，认真地讲经说法、闻思修行，法王直接、间接肯定会加持我们的。

在座的诸位道友在闻思过程中，一定要对佛菩萨的教言长期思维。不要认为自己与某某上师有一面之交，依靠他给自己传讲的某个简单教言，就可以解决一切生死大事，这是不可能办到的事情。

现在的很多人想得特别容易，对上师说“你给我加持加持，让我马上开悟”，说起来特别好听，实际做起来并不是那么容易的。以前上师如意宝也讲过，有一个人说：“请你马上给我传一个甚深的窍诀。”上师对他说：“你慢慢住下来再看吧……”他说：“我没有时间，你看我的马拴在门口上，马上就要离开。”很多人都希望自己的修行能在短暂的时间中完成，但这是相当困难的。不要说佛教的深奥知识，就连世间的博士学位也不可能在一天两天内得到。所以，大家还是应该放下一切琐事，长期坚持踏踏实实地闻思修行。

现在我们这里应该是真正的寂静圣地，已经具足了札嘎仁波切所说的许多条件——具有上师和道友，安住在这里不会非常散乱的，否则你自己住在一个没有任何人的地方，那你的行为不一定会如理如法。

所以，有上师和道友的地方就是寂静圣地，不要到城市当中去；已经在寂静地方安住下来以后，就不要再到其他地方去了。

现在有些人，在上师面前得了一个法后，从来也没修持过，就像医生给你问诊开了药，但你根本不吃一样，怎么可能对治相续中的烦恼？除非你遇到的医生十分特殊，根本不用吃药，只加持一下就可以。但除此之外，若想治好自己的病，医生一定要开药或传授方法，你也一定要谨遵医嘱，这样疾病才有希望遣除。

我们从开始学佛到现在，已经得过很多法，但每个法都一一修持也不太现实，因此，应该选择与自己最为相应的一个法，比如《上师心滴》当中的三种讲义——《前行修心七法讲义》、《正行光明藏讲义》、《直断本住讲义》，如果你与这个法非常相应，那就把它作为每天不断修持的法要。其他如金刚橛等，只要修一次就可以了。

很多人非常矛盾，既没经验也没窍诀，在这个上师前听一个法，修一两天；过几天在另一个上师前听一些法，就把以前修的法舍弃，又开始修这个法，由于没有感应又把它舍弃。有些人一生当中舍弃了无数的法、无数的上师，但真正的觉受却根本没有得到。所以，终生修持真正与自己相应的法，其他法修一两次就可以了，不用天天修。

以前，有的道友闻思一部法时稍觉困难就放弃了，转而去听另一部法，遇到难懂的地方又放弃了，又改学另一部，这样换来换去，最后很多上师的窍诀、法的精要都没得到。有些道友却不是这样，通过深入学习一部法就收获了很多。比如以前学习《中观四百论》的时候，很多堪布、堪姆特别精进，听课时全神贯注，笔记记得非常认真。去年我让他们传讲这部法时，他们都觉得没什么困难，说因为当时下了很大功夫，现在里面的内容基本都能回忆起来。而有的道友虽然当时也听了这部法，但由于学得不认真，现在已忘得一干二净，就像从没学过一样，差别还是非常大的。

作为修行人要尽量远离大城市，但所有人都远离红尘也不太现实，而且在座的除个别人以外，大多数还会回到城市当中。因此，衷心地劝诫你们：即使回到城市里去，也一定要抵挡住大城市的诱惑，应该像淤泥中的莲花一样，坚守自己的正见，保持一个修行人应有的作为。

修行人都希望自己的修行能够成功，但修行成功唯一需要依靠上师、金刚道友以及寂静的地方，按照《札嘎山法》从头到尾的内容来说，如果具足这三个要点，你的修行肯定会成功的。

我想：像华智仁波切这样非常了不起的智者、大成就者，我们应该将其教言好好记在心间，应该知道哪些法本有价值，哪些法本一般。以前跟大家说过：对于自己受过法恩的所有上师，一方面全部都要恭敬，一方面应将对自己法恩最大的上师作为最主要的上师。同样的道理，大家学习了那么多显密教法，自己要从中选出一两本经常带在身边时时受持。

学习因明，对增上我们对佛陀及其教法的信心，肯定是有帮助的。然而有些道友却认为：因明对我来讲没有什么。不到两天，信心已经退下来了。这样的话，不想学因明也可以，每个人的爱好是不同的。但我想，自宗历代的传承上师像全知无垢光尊者、华智仁波切、大恩上师全知法王如意宝，他们都对因明有非常大的信心。想必大家能想得起来，在法王的传记中记载：有一次，法王在后藏的扎什伦布寺，当时身体状况很不好。后来有一个格西（当时寺院里派给法王当侍者），他讲了一些因明方面的辩论，说来说去，法王的身体就越来越好了。然后法王跟格西辩论，辩论结束以后，身体也完全恢复了。所以，高僧大德们对学问、对真正的知识是非常有兴趣的，不管是因明方面，还是中观方面，一提起来就精神倍增。不像有些人，一听到因明的时候就开始打瞌睡；一提起吃东西、穿衣服时，眼睛就睁得大大的。

对我而言，学习《释量论大疏》已接近20年了。现在回忆起来，当时上师讲的时候，学得确实非常仔细；我想在座学因明的诸位，跟当时我们学因明的人可能有些不同。当时我们不管早上、晚上都特别地精进，除了中午急忙吃一点东西以外，一直在因明上面下工夫。上师每天在下午一两点钟上课，接近上课时基本上当天所讲的内容全部能背出来，每天基本上都这样。

在安闲的时候口头上经常自我标榜对上师信心很大，对佛法信心很大，但是过了一段时间，有一天上师要批评你的时候，你可能对上师和弟子之间的关系不会用师徒之间的关系来对待，那个时候你或者用人民内部矛盾，或者是用敌对的关系来处理——这个上师无缘无故、平白无故地怎么怎么，我也不客气！你平时说对上师信心很大，是不是所有的三千大千世界的众生中我的信心是第一？上师也开心、你也开心的时候在上师面前说过特别好听的话，但是关键的时候可能一句批评也忍不了，原因是我们平常没有修，如果你真正观修上师的功德，真正把上师看作佛陀，一两句的批评不可能让你有很大的改变。有时候佛法还是需要考试，所谓的修不一定是掩门观修，每天所讲的内容随时随地在自己心里面去思维，思维以后再继续串修，这个叫做闻思修行。