各派圆融与团结

中国人在英国或其他国家时，先要了解对方的宗教、传统、国情，我个人认为这是非常有必要的，因为我们不可能改变他们的信仰和国情。要在“莫舍己道”的同时，尽量不扰乱对方。

作为佛教徒，如果经常扰乱其他宗教徒或非宗教徒，这非常不好。如果家庭成员信仰不同宗教，在有分歧的问题上，要通过和平的方式来解决。如果有两个孩子，一个孩子非要信仰其他宗教，那就让他去信仰，另一个孩子，可以信仰佛教，这样比较公平。在一个法治国家，这样做应该是可以被接受的。现在很多家庭中，家庭成员之间的民族观念相互交融、冲突。将来，在全球化的背景下情况可能更严重。

之前在法国时，我也讲了我对东西方文化交融的态度和看法，其中最重要的一点是学会随顺。在这方面，“莫舍己道，勿扰他心”的教言，对每个人来说都很有用处。希望大家在不舍弃自己语言、文字、信仰的基础上，尽量不扰乱他人。如果有时候稍微扰乱了一下，就好好忏悔。

本来轮涅所摄的一切诸法，都是自性清净并且远离一切有无是非的大空性。而佛陀所传讲的，实际上也并未偏堕、倾向于任何一方，具缘、具信之士均可择一相应法门直下修习。故而，无论内道任何派别，都应秉承佛陀之言教，不可画地为牢，执著某种法要是唯一至上之法要，并由此作出种种自他之分别。修行人亦不应将某位上师执著为专属自己之上师，或因门派之争拒绝承认及听受其他大善知识的甚深法门。目前，广泛弘扬于雪域藏地的内道体系，无一不符合佛陀教义，它们只是在如何成就暂时与究竟解脱之教理及修证方面，显现上不尽相同而已。以现有的八大主要教派而言，其创始人均为登地以上的圣者，只因所需调化的对象千差万别，故而显现的教法才呈种种互异之色。它们针对众生的不同根器，借种种善巧方便，引导与之相应的众生趋入菩提大道。例如宁玛巴祖师莲花生大士和贝玛莫扎尊者，均留下众多如意宝珠般珍贵的修法窍诀。这些窍诀与宗喀巴大师、米拉日巴尊者乃至萨迦班智达等诸圣者所传教法，其究竟意趣并无不同。

的确，一个佛教徒整天“我的上师、我的宗派”，一听就感觉太自我化了。我们要记得，释迦牟尼佛是我们的共同本师，我们都是佛弟子，而且是大乘佛子。学大乘的人天天维护自己的小宗派、小道场，这种“家庭式”理念的结果是，让佛教徒和佛教徒之间不和睦，让道场和道场之间不团结，让外人不生信心。

我们常说南传佛教是小乘，但我以前去泰国那些国家时，发现所有道场都非常团结，甚至没有你我之分。说到这些我们要反省，我们学大乘尤其是学密乘的，为什么不能团结？我们这边有很多中心，但不管你在哪个中心学习，我们学的都是佛法，佛法是开放的，不是偏袒的自我维护。

释迦牟尼佛的教法由祖师大德传承下来，便形成了宁玛、噶举、禅宗、净土，这些不同的宗派就像一个家族中的十几个孩子，他们的后代子子孙孙仍旧是兄弟姐妹，我们要有这么一个整体的佛教观。

有些人对上师身边的人，这个看不惯，那个也看不惯，觉得全部是老虎、恶狗，并用特别不恭敬的语言给上师抱怨，这就不具备依止上师的法相。试想，假如上师身边谁都没有，上师完全是孤家寡人，那上师的很多事业谁来维护？因此，弟子互相不要有嫉妒心，只要有能力、有智慧、愿发心，谁都可以为上师做事，上师的眷属应该像佛陀或前辈大德那样无偏、广大。

如今台湾有些法师，身边的人非常不错，彼此没有竞争心，一心一意只想着众生，这样的话，事业自然而然可以展开。否则，内部成天都勾心斗角，久而久之，上师也会生厌烦心，对利生的事业也有影响。要知道，任何一位上师都有不同的事业，周围的弟子若针锋相对、势如水火，让人见了也不舒服，对上师自身也不利。有些人表面上似乎在护持上师，实际上若充满强烈的贪心、嗔心，做任何一件事都不会好。因此，为了上师弘法利生的事业，弟子们要同心同愿，倘若没有自私自利，完全是想利益众生、护持上师，那么做的事情一定会圆满。

如果认为：“我们班有四十几个人，但这个修行不好，那个没有通达大圆满，他们好多人连出离心都没有。在所有的金刚道友里面，只有我可能稍微好一点，其他的都是坏人，包括我们的堪布、堪姆也不太好，只有我是普贤王如来……”这样观想是不行的。你确实是普贤王如来，不仅是你，你旁边的道友也都是普贤王如来。阿琼堪布在《前行备忘录》中说，这并不是非要将牛粪当成黄金、骡子看成骏马，而是本来就是清净的，本来就是与诸佛菩萨无二无别的。无论是你，还是你身边的道友，大家都具有如来藏，而且也获得了暇满人身、遇到了具德善知识：像这样种种因缘都齐全的概率是非常渺小的，甚至可以说是几乎不可能的事情。已经上钩的鱼儿，很快就会上岸；已经遇到善知识与密法的人，很快就会成佛。因此，身边的金刚道友显现上虽有差别，实际上与佛陀的自性无二无别。

每个众生都是佛，只是暂时被客尘垢染遮蔽了真性，将垢染去除之后，就会显现本自具足的一切功德。无论天空是否被云朵遮蔽，虚空永远是虚空，不可能因为被暂时的云雾遮蔽，就毁坏了虚空的本性。同样，众生本来是佛，虽然被暂时的障垢遮蔽，但障垢并不会改变众生本来的自性。众生与佛之间，只是有无障垢的区别，佛已经清净了一切障垢，而我们还没有完全清净，除此之外，没有任何差别。就像沾上了污垢的黄金，实际上还是黄金，它不会因为沾上污垢，就变得不是黄金了。每一位金刚道友实际上就是佛，只不过还有一点障碍没有净除。但这个障碍也没什么了不起的，根本经不起观察，尤其是以《中观根本慧论》的道理去观察时，马上就消失得无影无踪了。

因此，每一位道友都应该观清净心，将身边的道友当成诸佛菩萨来对待。千万不要再延续过去不清净的坏习气，认为一切都是不清净的——从密宗的见解来说，这已经犯了大错误，我们不能一错再错。

佛教与佛教之间互相交流沟通非常关键，若不然，各宗派与各宗派之间格格不入，互相看不惯，那想将宁玛巴的教法广泛弘扬于世也十分困难，各自生存的空间也会越来越狭小，这样唯是障碍自己弘法利生的事业而已，其他无有丝毫利益。因此不论自己修持还是做弘法利生的事业，对显宗、对念阿弥陀佛一定要竭尽全力进行赞叹，因为众生的根基千差万别、无法思量，法门也不可思议，佛陀的每一个法门都具有其不共的密意，有些人依靠密宗无法调伏，唯有依靠念阿弥陀佛、修学禅宗才能获得成就。因此对于诸位行人来说，没有任何理由与依据对他宗、他法进行排斥诋毁。

法王如意宝对这方面经常着重强调，一般来讲，其教下传承弟子都会对他宗、他派观清净心，但个别刚刚接触未能深入听受法王教法的这些人，很可能会出现“我是学密的，其他宗派都不好”等念头，对于这类人应该尽力劝说，希望他们不要被这些执著分别念左右。

另外，僧众确实是非常严厉的对境，哪怕作一点点供养，比如平时供斋等，即使没有大量的供养物，有一包奶粉放在僧众的茶里面，功德也是相当大的。但如果对整个僧团起恶心，过患也是很大的。有些人说：你们学院脏乱差、出家人也是乱七八糟……出家人中也许有个别不清净的，但是真正来讲，在家人根本没有资格批评这么庞大的僧团，因为这里面肯定会有真正获得圣者果位的人，他们这样恶口骂人，在很短暂时间当中造了无量的罪业，不仅今生会感受果报，而且很可能生生世世中都会感受果报，这些人真是非常可怜的。

以后不管对任何一个僧团，对任何一位成就者或上师，因为我们并不清楚他们是否是成就者，千万不要随意去评价别人。有些人自己的分别心特别严重，对很多事情看不惯，《极乐愿文大疏》当中有很多公案都讲过，很多大圣者的显现根本看不出来，外表看来是普通人，实际是圣者化现的。所以，我们应该尽量观清净心，这是很重要的。否则，如果你的运气不好，遇到了非常严厉的对境，在很短暂的时间当中，很可能会造下非常可怕的业。

作为宁玛派的弟子，应该主要修麦彭仁波切、无垢光尊者的教言，这对我们有近传加持、意传加持，与我们有一种不可思议的因缘。闲暇时看一些其他书也是可以的，不然看任何高僧大德的书都非常好，像宗喀巴大师、噶玛巴等任何一个大德的论著，看完之后都会生起一种信心，但我们即生已经转生到宁玛巴当中，对于我们的传承上师应该恭敬学习，尤其法王如意宝、麦彭仁波切、无垢光尊者对我们有一种不可思议的因缘，有非常殊胜的近传加持，因此大家作为宁玛巴的弟子，首先对宁玛巴的教法生起诚挚的信心，这样会得到一种近传加持，在这个基础上对经论教典广闻多学就非常好。

你们当中如果有格鲁派等其他教派的弟子，希望还是继续修学你们宗派的教典，以宗喀巴大师的论著为主，与此同时，在这里参学宁玛派的教法，这样也非常好。

作为佛弟子，一方面我们自己要如理如法地修学，另一方面也不能随便诋毁他人。虽然凡夫很容易对自宗贪执、对他宗排斥，说出贪嗔之语、做出贪嗔之事，但我们尽量不要用贪嗔之心去揣测别人的境界。我曾见过一位年迈的藏族修行人，他说：“我已经八十多岁了，不知道还能活多久，但庆幸的是，我这一生中没有造作严重的贪嗔之业。”在这样的年纪还有这样的心态，确实很让人随喜。

所谓的“贪嗔之事”，是指贪执自方、嗔恨他方，如果是与自己相关的，不该赞叹的也加以赞叹；而对与自己关系不好或看不惯的人，则加以诋毁、诽谤或挑拨离间，这些都是贪嗔之事。作为佛教徒，我们一方面要做到自己不玷污佛法，另一方面要尽量避免令他人产生邪见。有些人的言行全都是围绕着佛法和修行，而有些人则不同，一旦与之接触后就能发现，他经常说别人的过失，让人产生嗔心、邪见和痛苦，这是很不合理的。

有些人如果固执己见，明明知道自己的见解或者宗派非常不合理，却始终不愿意放弃，竭力维护自己的邪见，这是相当不好的。包括一些佛教徒，他自己的见解并不是真正佛教的见解，却在别人面前一直说“我的宗教如何如何好”；还有些人，对其他宗派一直毁谤、排斥，这两种佛教徒都是对佛教不负责任的一种表现。

所以作为佛教徒，首先是坚持自己的合理观点很重要，其次对他人合理的观点不要排斥。如果对方所持的见解不正确，在这种情况下，我们有责任遮破这种观点，比如有人说因果不合理、前世后世不存在的话，这时候一定要站起来与他辩论；说胜义中一切法不是空性的话，也要站起来与他辩驳。不然，现在世间上也有这样的，自己的观点本来不是非常好，却拼命维护；对其他特别合理的宗派，比如藏传佛教自古以来那么纯洁的佛教，个别人却极力反驳。甚至有些人，对自己所学的到底是真正的佛教还是非佛教都说不清楚，却一直斜眼看待纯净的藏传佛教，这是相当不合理的，不应该这样。

在学习和修行的过程中，大家一定要有和睦相处的理念。如果各教派之间、上师的弟子之间，以门户之见互相排斥和诽谤，就会导致整个群体都不安宁。作为修学大乘佛教的人，我们一定要以发自内心的慈悲心来与人相处，这一点非常重要。如果教徒之间矛盾重重，会令人对整个教派都生不起信心。

从个人层面来讲，人与人之间的相处应该尽量简单些，不应有很多复杂的矛盾。虽然人是比较复杂的动物，如果把智慧和能力用来制造矛盾，那什么样的矛盾都可以无中生有，但在学了佛之后，我们在对治烦恼方面应该有所进步。

无论属于哪个教派、有没有信仰，一个人都应相续调柔，温和地对待其他众生。如果为人粗暴，接触你的任何人都不免受伤，那就算你有上天入海的神通，这样的修行人也不值得赞叹。一个人如果跟谁都合不拢，那么不管在佛教徒还是其他群体中都很难生存。

说到僧团，在我看来，无论是从历史角度审视，还是观察现实情况，僧团都是很好的团体。佛教内部虽存在矛盾，佛陀时代亦是如此，但佛教并非像现在有些人说的那样不堪。而且，并不是说佛教徒不能有任何过失，毕竟大多数人都是凡夫，也没有规定僧团成员必须全达到一地菩萨及以上的境界，并没有这样的说法。既然大家都是凡夫，有些矛盾在所难免。不过，与其他组织相比，僧团确实还是相当不错的。

就拿我们佛学院的僧团来说，虽然我们有时会因一些建筑方面的事宜或者其他事情，在会议室里争执起来，但吵完之后大家便都释怀了。而且，争吵也只针对事情本身，不针对个人。

要是世间人碰到这种情况，可能会一直耿耿于怀，一次吵架后，就会永远记恨在心，不肯原谅对方。相对而言，佛教团体或许会好一些，当然，也不能排除佛教内部出现冲突更严重的情况。

真正的证悟境界，也可以用不同的词汇称之，有时候叫如来藏，有时候叫光明智慧，有时候叫菩提心，有时候叫普作王，有时候叫大乐智慧，萨绕哈巴尊者的道歌中就经常提到大乐智慧或俱生智慧。麦彭仁波切在其他显密论著中也经常使用种种不同名称。了解这些名称很重要，不然我们在书中一会儿看到无二智，一会儿看到普作王，就可能感到迷惑，实际上都是同一回事。就像现在一种产品会有许多不同的名称。我们在网上看到一个商品，人们喜欢的叫法可能各不相，商家会取一些比较时髦的名称，就是这个道理。

所以，最终证悟的时候，可以说证悟了大圆满，可以说证悟了大手印，也可以说是明心见性或一心不乱等，不同宗派根据特殊原因会以各种名称表示，但实际上都是同一种境界。当你证得最高境界的时候，你也可以用这些名称来表达。

以后弘扬佛法的时候，首先要有一个方便法。那天有些道友也说了以后弘扬佛法的一些想法，我觉得也是很好的。比如到哪一个寺院里面去，一开始就说“我是学藏密的”，然后身上穿着红色的衣服，不管你境界多么高、长得多么好，别人不一定接受。因此，首先要观察，这个寺院是净土宗的寺院还是禅宗的寺院，如果是净土宗的寺院，你应该说“我是学净土的”，先在寺院里待下来，所作所为也应该随顺，到了一定的时候，有关净土方面的，不论汉传还是藏传的很多经论，慢慢弘扬；如果他们是禅宗也同样的。但是个别道友，刚开始就把别人吓跑了，他要念降伏法、要修金刚橛、大威德法，大家都觉得他特别怪，这样的话，弘扬佛法可能也很困难。实际上学密宗的人的头上没有长角，外面看不出来，只要把衣服换了，内心大圆满本来清净的见解保持不变，行为上不管是禅宗还是净土宗，一定要随顺他们，这时候弘扬佛法的机会自然而然会出现。

有时候我在外面听到有些居士的话，觉得特别可怕，他们随便就说：“南传佛教不好，不要学，藏传佛教如何如何……”佛教各教各派的法义如此广大，他轻而易举说一句话，就全部否认，那是不可能的事。我们宁玛巴的教法有多少函？若将宁玛巴高僧大德们所著的教典全部集起来，最起码有上千册。这么多纯净无垢的教言，一个居士以分别念就完全否定，说宁玛巴如何如何不好，这样的话，实际上害不了密法，只是害了他自己。

我讲《净土教言》时也给大家强调过，希望学习佛法不要成为自己堕落的因，每个人应该向善妙的方向进步。大家平时一定要观察自己的语言，如果对其他宗派实在生不起清净的信心、恭敬心，口里也不要说一些诋毁别人的恶语。如果你以嗔恨心或别有目的来进行毁谤，别的宗派不一定受到太大打击，但对你个人来讲，毁坏了今生，又摧毁了来世。

虽然格鲁派个别大德的承认与宁玛巴有所不同，但他们的究竟观点与宁玛巴中观的观点无有任何差别，这一点必须注意。在座修行人，学习格鲁、觉囊、宁玛等各宗各派教法的都有，学习《定解宝灯论》的过程中，切莫产生“宁玛巴教法非常殊胜，其他宗派教法无法与之相比”的意念。为什么这样讲呢？各宗各派的高僧大德着重强调自宗观点时，必须破除他宗及自宗不太合理的部分说法，从而建立自宗无垢观点，对此不应产生任何怀疑，而且应对佛陀及诸高僧大德们的教言窍诀一字不漏地精进修持。正如前文所说，“噶当”意即将释迦牟尼佛所有的教法甘露一个字也不漏掉，全部作为调服自相续烦恼的窍诀教言进行修持，这一点相当重要。作为佛教徒，应了知各教派观点究竟并不相违，但暂时为调服某些众生而大力赞叹自宗的现象自古就有，完全是一种正常现象。

我也听过其他宗教的一些故事，有些是神话性的，有些则是人类历史上真实发生过的重要事件。任何一个宗教，都有一些非常重要的故事、渊源，我们一方面要尊重别人的历史和传统，另一方面也应该很认真地观察自己的思想。否则，我们的看法就会受偏见左右而不自知。

这些偏见是如何形成的呢？每个人小时候都是一张白纸，没有自己的见解；长大后接受不同的教育，受到身边人和环境的影响，心识上就积累了一些故事，染上了一些颜色；这些颜色越来越深，最后就成了心上的烙印。假设我出生在信奉无神论的家庭，从小受这种思想的熏染，我就会对无神论深信不疑。

大家也要思考一下：自己的思想究竟是不是千真万确、不容置疑的？佛陀说过：“无论出家人还是在家人，都不要因为对我恭敬就接受我所说的法，而要用智慧反复观察，就像提炼黄金一样。”这是佛教当中很重要的格言。

你们学的是宗教专业，所以我建议你们在保持自己原有信仰——比如基督教或者伊斯兰教——不变的基础上，以开放的心态学习一下其他宗教。不要把自己局限在一个固有的圈子里：“哦，我是基督教徒，除了《圣经》什么都不看。”这是一种错误的观点。

其实，佛教也好，印度教也好，犹太教也好，都有上千年的历史，都在人类文明的历史上书写过美好的篇章，都对各个社会、各个层次的人类心灵起到过非常重要的安抚与引导作用，都值得我们学习和研究。

可现在有些宗教研究者对其他宗教根本不了解，却轻率地进行反驳和排斥。这并不是追求真理的态度。任何一个宗教，如果深入地去了解，可能都不是我们想象的那样简单。佛教里有一种观点——因为无知，会犯很多错误。所以，不管你原来的信仰是什么，我都不建议改变，但是我建议你认真学习一下其他宗教的思想。也许，你的人生将由此而获得非同一般的意义。

对于青稞和小麦，有经验的农民可以分得清清楚楚：这是好的，那是不好的；但是人非常复杂，我们不可能像辨别粮食的好坏那样来判断人的好坏。释迦牟尼佛曾说：“除非我与同我者，无人能量他人心，若量则犯大罪过。”《十住毗婆沙论》中说：“若以外量内，而生轻贱心，败身及善根，命终堕恶道。”如果以外在的显现衡量一个人内在的境界，进而对他产生轻贱心，这将摧毁自己的善根，命终将堕入恶道。现在很多人都是以外量内：这肯定是个坏人，因为他干了什么什么。其实，以此判断人的好坏是很困难的。看过《印度八十四大成就者传》的人都知道，很多大成就者外在的显现比世间的恶人还要下劣。智悲光尊者在《功德藏》中也说：“诸行不应生邪见，圣地数多自在者，显现劣种恶形象，恶劣之中极恶劣。”因此，我们不要因为别人的显现而轻易下结论，应该对他人观清净心。

很多弟子只为自己的上师发心，对其他上师的事很排斥，没有必要这样，应该有一种包容心，但包容心也要有取舍，因为有些人确实有各种各样的私心。比如说以学校、寺院或佛法的名义做自私自利的事情。现在世间的有些领导也常对手下的人说：“不要以我的名义来做事情，否则到时不要怪我不留情面。”这也是事实。利用别人来承办一己私利的做法不太好，无论任何身份的人这样去做，我们佛教徒有必要反对或者批评。但如果是清净心和清净的行为，以任何手段，做对众生有利的弘法利生之事，大家可以接纳，同时也应该积极参与。

最关键的是，现在有很好的机缘，如果我们没有抓住这种机缘，很有可能再过十年、二十年，好多人的心会被其他的思想占据，这种思想对自己的身心健康不利，对周围的人和环境也不一定有意义。因此，对自己有利，对人类乃至所有众生真正有利的思想和智慧，一定要大力弘扬！大家对此值得深思。

自古以来，各大教派真正的高僧大德们是没有矛盾的，但是下面没有懂得如来密意的人，有很多分歧，争执不息，最后也发生很多不愉快的事情。教主、上师们的密意同体，教徒们不知道上师们教派的密意，私下争来争去，造成非常大的分歧。其实这样的分歧、争论，如果是世间人可能情有可原，但是我们希望佛教徒不能缘自己的上师和教派，花大量的时间说过失，这样不合理。

我们一方面应该花大量的精力和时间闻思修行，这是短暂人生中非常重要的事情；还有一个，我们应该用大量的精力和时间，将佛法如意宝、佛法甘露与有缘的众生分享，在这方面下功夫。如果我们要说话、做事，应该将大量的时间用在这里，但可惜的是，现在末法时代，尤其是佛教不太兴盛的大城市，在佛教的教育方面去探讨、辩论和互相了解的人并不多，而为了自己的利益，有些把佛教当作商品来买卖，有些把佛教当作奢侈品，有些把佛教中传教的上师们，当作私有财产，然后产生各种各样的争论和分歧，这是非常不好的。

我们以前经常说“藏传、汉传，小乘、大乘”，那别人可能会说：“啊？我们是‘小’，你们是‘大’啊？”有时候，我们确实也不比别人“大”，不管是在威仪上还是在修行上，他们也是特别特别地精进；而且，有些南传佛教大德的利他心也非常强，而我们一些大乘佛教的修行人有时候特别自私，有些佛教徒在宾馆住一晚上都要吵三次架，这样的“大乘佛教徒”也好像令人特别不好意思。

这几年以来，我对其他宗教的态度，不像以前刚来喇荣山沟的时候那样。刚来喇荣山沟的时候，我们这里没有网络、没有路，当时我的思想是比较保守的，所以我早期有些课程的讲记、录音中的说法可能和现在有点不同。现在我对世界上所有的宗教都合掌、顶礼、恭敬，对佛教当中的教派就更不用说了，对南传佛教、汉传佛教、藏传佛教也都是合掌、顶礼，这也是发自内心的。其实，我们自己认为自己很了不起，但实际上，我们身边的很多宗教也好，佛教里面的南传佛教也好，也有很多很多值得学习的。

无论印度还是藏地，外道与佛教都是经常发生冲突，麦彭仁波切说：这可能也是一种缘起。因此，如果对佛教有非常大的损害，则应该以教理等各种方法来制止；其他教派对佛教无有危害就应该顺其自然，默然置之。正如《月灯经》所说：“世间他外道，心中不怀恨，于彼皆生悲，此乃初忍法。”世间上的这些外道，对真正佛法的真理丝毫也不了知，十分可怜，因此我们的心中不应对其生起嗔恨之心而应生起悲心，这就是最初的安忍。

一位观世音菩萨的化身也曾经这样说过：有些佛教徒试图将所有的外教徒或者不信佛教的人引入佛门，但这是连佛陀也做不到的事情，而且也没有这种必要，但是，对他们生起悲心是非常有必要的。

即使是佛陀时代，对佛教释迦牟尼佛不生信心的人也是多得数不胜数，更何况现在末法时代，又怎么可能将所有的人全部引入佛教呢？这是根本做不到的事情。

在这种情况下，我现在一直想，我们佛教徒做人，要把环境、气氛弄好，尤其是国外的一些佛教徒。因为国外的知识分子比较多一点，汉地有些知识分子的个性也比较强，到了国外聚集在一个群体当中的话，有时很难有和谐的气氛。原因是什么呢？很多人从小都是个人主义，尤其是现在的一些独生子女，从小父母、老师都把他当作掌上明珠：“你是最特别的！我的宝贝啊，你是家庭的依靠啊！”从小活在这样的赞叹中，别人稍微对他有点儿不恭敬就不行，再加上自己有一种傲慢心——我是在什么地方留学的，我是很了不起的！每个人都有一种傲气的话，他有他的傲慢，我有我的傲慢，那我们之间和合的话很有困难。为什么现在很多基督徒和其他一些宗教人士他们能合得来，而我们佛教徒全是水火不容呢？互相之间当面“你好、你好”，背后就是“那个人很坏的！”——这样不好。

有些人说：“我是学大乘的，这些是有部宗的邪见，我不用学。”但这是不合理的，在学习时，可以去学，也可以与大乘观点进行对比，虽然大乘并不承认这种观点，但我们不能说“这是邪见”，麦彭仁波切在《智者入门》中也说：大乘不能认为“不相应行”、“得”等全部是有部宗的邪见，否则我们也很难获得别解脱戒了，因为别解脱戒是要获得的，若认为“得”是邪见，那是不合理的。因此，在自己思维或者给别人讲法时，不要说“这是有部宗的邪见”，可以说“这是有部不同的观点”、“大乘不承认这种观点”，但它并不是一种邪见，所谓的邪见是将众生引入恶道的一种见解。因此修习大乘的人，可以不承认有部宗的观点，但千万不要说这是有部宗的邪见，因为有部宗的论师创建这样一个宗派是有密意的，而且，有很多众生依靠这样的“得绳”已经获得了解脱，难道这样的观点应该属于邪见吗？

在这个提倡“地球村”的21世纪，人们觉得很多思想和理念可以融合在一起，而且大家应该共同倡导善的力量，并倡议大家都参与到“利美运动”中来。譬如欧美各大院校中，老师和学生搞过很多次这个运动。实际上各教派里有没有教义上的分歧呢？这是有的。但是如果认为各宗派在究竟观点上互不相融、水火不容，这种观点就是带有偏颇的偏见，不太适合当今人类的发展，更不适合宗教的发展。

我想，我们佛教徒这时不能只顾低着头看自己的脚下，应该停下来看看四周，这个世界已经到了什么样的进程。

作为佛教徒，你不能认为自己学汉传佛教，就一味地排斥藏传密宗。我听说极个别的佛教徒，极少数的狭隘主义者，只要看见穿着红色喇嘛衣服的人，他的脸色都变了，眼神都不对了，没有必要这样。还有极个别宗教或教派的人，对其他派别非常排斥，我觉得这完全没有任何必要。

只有佛教徒之间团结合作、和睦相处，佛法才会有前途，不管你是修学南传佛教、汉传佛教还是藏传佛教；是修学汉传佛教当中的净土宗、禅宗、华严宗；还是修学藏传佛教的格鲁派、萨迦派或宁玛派，实际上都是释迦牟尼佛为了适应不同根基的众生，而亲自传下来的殊胜正法，我们都是释迦牟尼佛的弟子，都是走解脱道的道友。既然是志同道合的道友，就应该携起手来共同进步，又何必斤斤计较、睚眦必报，或者互相轻视、自赞毁他呢？

弟子与弟子之间，不要相互攀比、较量高低，说谁的上师好，谁的上师不好；谁的修法有问题，谁的见解、行为不如法，谁的根器太下劣等等，引起种种帮派矛盾、门户之争；上师与上师之间，更不要相互诋毁，即使是小小的摩擦，也最好不要发生，否则对弘扬佛法、利益众生不但没有帮助，还会让旁人生起邪见，助长弟子之间的纷争，使他们断失善根，甚至舍弃正法。

《极乐愿文》中说，极乐世界的有情每天清晨前往度母等佛菩萨的刹土，傍晚时再返回极乐世界。法王如意宝讲过，像度母、文殊菩萨、不动佛的刹土，从大的方面来讲，也可以包括在极乐世界中。所以，修净土法的人不要认为：度母法是藏传佛教的，而我是修净土宗的……如今，个别净宗行人思想比较封闭，现在已经是21世纪了，人类的思想都在与时俱进，可是他们还没走出七八十年代的观念，其实这样很不好。虽然佛教徒不能像世间人那样赶潮流，但佛教各宗派的教义毕竟是圆融无违的，因此，我希望大家有包容的心态，除了修持净土法门，也要好好祈祷度母。这对自己只有好处，不会有任何坏处。如果一方面自己努力念佛，同时以度母作为助伴和后盾，这样修行必定会成功。否则，在魔障和违缘极其猖獗的末法时代，如果没有度母等特殊本尊的加持，只靠自己的力量念佛，想战胜魔障和违缘是很困难的。

大乘佛子的心胸不要太狭隘了！尤其现在到了21世纪网络时代，世界上的人互相都比较了解，如果某个宗派或个人的见解越来越狭隘，将来不一定有发展的机会。将来我们的佛教也应该是开放的，世界性、国际性的，这样的佛教思想能走遍天下。如果思想过于保守，很拘束、很狭隘，这样可能寸步难行。这一点大家应该懂得。

我有时候想，上师如意宝早在20世纪八九十年代就有这样的远见，比如我们佛学院的标志性建筑坛城，里面不仅供有南传佛教、汉传佛教、藏传佛教的像，甚至其他宗教代表性的像都有。那时藏地的信息是非常封闭的，但上师已经给我们传达了一种非常开放的思想。在某种意义上，我们这里听课的道友，你自己的宗教和教法不用与别的宗教混在一起，见修行果全部混为一谈是不合理的；但在某些情况下，我们与别人应该合得拢、学得拢、靠得近，这也是很好的。

很希望法王传承下的弟子不要排斥汉传佛教的显宗。如果造了舍法罪，这将会成为获得成就的一大障碍，在藏传佛教历史上，其实根本找不到排斥显宗的密宗成就法。

有些汉地修行人可能对密宗抱有偏见，认为密宗修行人吃肉、不精进念诵，或将个别密宗行者的不当行为视为整个密宗的过失，进而加以毁谤。虽然这些现象难以避免，我们也无法完全制止，但自己应该保持清净的言行，无论见到汉地哪位大和尚或大居士，无论他们修显宗还是密宗，都要恭敬谦和、礼待有加。这样只会有利于自身修行，而不会产生任何危害。

如果彼此持对立的态度，显宗行人认为密宗行者具足一切过患，绝对不能接触；密宗行者觉得自己得了几次灌顶、学了几部密法，已远远超过显宗行人，这样只会加剧佛教内部的分歧。各教派虽然在仪轨、见解和传统上有所不同，比如格鲁派与宁玛巴在仪轨上有显著差异，但这并不意味着哪个教派更为殊胜，不能因此妄加评判、取舍。

作为上师如意宝的传承弟子，或者作为其他上师的传承弟子，我们内心最关键的是什么？就是要帮助众生、利益众生。这是非常重要的，其他的问题，比如宣扬自己的功德如何，现在已经开悟了，见到了前世后世，可以灌顶算命等等，这些并不是特别重要。我个人认为，现在藏传佛教在各地弘扬，这一过程中最关键的就是给众生介绍佛教的道理，其他的一些灌顶、做火供等，虽然也是密宗的一种仪式，但这不是特别的重要。只有让人们知道了佛教的基本道理，才能慢慢减少相续中的疑惑，真正明白如何取舍。因此，我们人与人之间、佛教徒与非佛教徒之间、佛教徒与佛教徒之间，应该平心静气地互相交流，互相介绍各自宗派的观点教义，这样一来，佛教慈悲为怀的精神、佛陀至高无上的智慧，才能为大众所彻底了解，只要是精神正常、具有公正的智慧，任何人都会接受的。

首先，佛教徒内部要团结，不要争执，不要互相说过失。尤其是在管理方面，如果像世间那样争名夺利，为了一点小小的权力就开始勾心斗角，这真的很可怕，而且作为佛教徒，也应该为这样的事情感到特别惭愧。个别地方，该探索的佛法不去探索，不该劳心费神的琐事却一直在上面花时间，非常不合理。希望各个地方的佛教中心、寺院，在管理的过程中尽量接受这边法师、管理人员的安排。没必要在下面做很多不该做的事情，甚至有些连世间人都不会做的事情你去做的话，最后只会导致自己在学习佛法方面受到影响。而且，你的所作所为别人也能看出来。真正的佛法探索者，完全是无私地奉献，对他个人来讲，怎么样都可以，根本不会谋一己之私利；真正的修行人，也完全能接受世间的任何变化。但修行不太好的人，即使到了佛教团体中，可能还是世间那一套，展现出来的也全是贪、嗔、痴、傲慢、嫉妒，甚至做出各种不如法的行为，而这直接拉低了佛教徒整体的水平和素质。

我们也许没有多少以血缘关系相连的兄弟姐妹，但以法缘相连的金刚兄弟，却有许多许多。而且，金刚兄弟比世间的兄弟，关系要更加亲密、牢固，就像灯火和灯芯一样，乃至获得菩提果之间，一直不会分离！最亲近的当然是同坛城的金刚道友，但对于近道友、远道友以及总道友，我们也应该视他们为亲兄弟。

我觉得佛教徒之间很有必要维系一种紧密的联系。本来，在同一个坛城、同一个上师面前得过同一部法的金刚道友，相互之间的关系应该远远超越世间学校的同学关系。可是昨天有些男众道友说：“现在，道友和道友之间，好像没啥感情，冷冰冰的。”我说：“冷的话，那你过来烧火啊！这只能说明你们自己很差劲。”既然发现了问题，就应该想办法解决，没必要把问题全推在别人身上，然后自己在一旁冷眼旁观。当然，屋子冷，屋子里的人都应该出谋划策，但第一个感觉到冷的人，应该首先想办法，不然等着谁来烧火呢？

有时人们对自己不懂的佛法就认为是不合理的。现在还稍微好一点。20世纪七八十年代，汉传佛教的很多人包括一些大德和居士认为藏传佛教非常不合理，有人曾经讲藏传佛教如何不合理，声明“我们是学净土宗的”“我们是学禅宗的”“我们学华严宗的”……但后来通过闻思，他们也逐渐改变了观点。前两天一位老居士对我说：“我学净土宗三十多年了，二十年中都一直认为只有我们的法好，其他的都不好，这十年来我才慢慢接受了藏传净土法，实际上它与汉传净土法没有什么差别。”有些人由于自己未接触，或因文化隔阂、所在地域不同或者其他的原因，基于孤陋寡闻作出了一些判断，导致很多人受影响。因此，无论是作为弘扬者或是修行者，广闻博学非常重要。正如麦彭仁波切在《二规教言论》中所讲：修行人首先应广泛闻思佛教教义，甚至必要时也要了解各种世间事。有了智慧，做世出世间的任何事都会非常容易。

有些人不理解：无垢光尊者天天讲外道，而且讲得那么广；麦彭仁波切在很多中观论典中也在讲外道——我们每次学的时候都知道，为什么会这样呢？目的肯定不是让我们变成外道，恰恰相反，是让我们不要变成外道。因为外道的有些观点，对我们而言很吸引人。我们如果没有自己的主张，没有坚定稳固的见解，过一段时间很可能抛弃三宝，进入外道。

当然，进入外道也可以。佛教的思想是开放的，对外道并不驳斥，也不诽谤。但就你个人而言，恐怕从此失去了解脱的机会。即生当中，你如果加入一个苦行外道，苦行一辈子，最后能得到什么？可能连佛教小乘的果位都得不到。

有时候，我真的会想，在五花八门的宗教和派别当中，很多人今生能进入佛教，能来到学院这样的闻思修行的道场，确实非常罕见、非常难得。我们遇到了这么殊胜的佛法，应该更加自信，应该对佛教内道的观点更彻底地通达，对外道的观点更广泛地了知，并以此利益无量无边的众生。

的确，佛教徒必须学习佛教的道理，这是我今天再三强调的。希望大家以后通过各种途径来学好佛教的基本道理，像业因果、前后世等，否则你当了一辈子的佛教徒，但最后离开人世之时还是对这些道理懵懵懂懂、迷迷糊糊，那就很不值得了。

如果一位非佛教徒对佛教的道理不清楚、有盲点，那我可以理解，因为他不是佛教徒。而我们作为佛教徒，如果自己从来没有闻思一些佛教的教义，没有修行一些佛法，只以不稳定的情绪来过自己的信仰生活，这是不合理的。一位佛教徒的修学好不好，我们从他在佛教团队中与别人的互动、协调就可以推断出来。如果每一位佛教徒都有不错的闻思修行，那我们的佛教群体自然就会和谐、团结。各个地方、不同教派的佛教徒确实需要团结一致，而我们与其他宗教徒也要和平团结，这在当今时代十分重要。

现在在其他地方，也存在对密宗和藏传佛教诽谤的现象。他们的言论造下了非常严重的罪业，非常可怜，大家要对他们生起悲心，而不应该生嗔恨心。佛经当中也说，即使面对世间上的外道也不能生嗔恨心，如果对他们生悲心，则是第一忍辱。因此，对佛教不能生起信心的这些人，我们理应对他们产生悲悯之心，但愿能断除他们恶业的相续，愿他们趣入善道，要经常发这样殊胜的心。

如果自己有能力，则应当通过教证和理证来推翻他们的观点。比如对有些外道或小乘宗，我们不一定用教证来证成，但是可以用理证来说服。弘扬释迦牟尼佛的佛法，有非常大的功德，以辩论的方式遣除他们的怀疑，在释迦牟尼佛的佛经当中也是有记载的，因此这样做确实非常好。但是在这方面也需要注意，如果他们不是所化众生，你去和他们辩论，反而会让他们生起嗔恨心，也不太合理。然而，如果真正能遣除他们的怀疑，的确有很大的功德。

我不会要求大家听完我的课，就不能去听其他上师的课。只要那是一位具格的上师，那么不管他是什么教派，你们都可以在他面前求法，这是非常好的，大家没有必要因为依止了一位上师，而去排斥其他上师。但是另一方面，如果你已经在学习一个法门、传承或者依止了一些上师，那你最好终生依止这些法门和上师，不要换来换去。

现代人尤其是年轻人都喜欢自由和尝鲜，比如在吃东西方面，他们喜欢今天尝点酸的、明天尝点辣的、后天尝点甜的。你在这些方面变来变去是没有问题的，但是学佛可不一样了。有些人今天尝一下汉传佛教，觉得这位法师讲的没有什么味道，于是明天就去尝一下南传佛教，然后也是觉得没有味道，事实上这是你烦恼深重的表现。若你总是在不同的道场之间跑来跑去，那么你在任何一位上师面前都难以得到真实利益。

我想大家对密宗应该打好稳固的基础，作为行持密宗的人来讲非常重要。有些消极分子不要认为：显宗的闻思没有必要，依靠密宗的实修闭关就足够了。这种方式，会不会给自己造成一种违缘……正在闻思的时候，最好不要以密宗作为借口。其实我们每天都可以修一点点，哪怕对密宗念念不忘，也是一种密宗的行为，不一定非要把显宗全部舍弃。现在很多人的分寸掌握不好，要么紧抓密宗不放，显宗全部舍弃；要么密宗完全放弃，紧紧抓着显宗。这些作法没有必要，显密应该是双运的，所有佛法应该包括在显宗和密宗当中，所谓的皈依法，不能舍弃显宗和密宗的任何法，如果舍弃密法，就已经舍弃了佛法，不能称为三宝弟子了；皈依佛，佛当中包括忿怒佛和寂静佛，忿怒的佛全部舍弃，皈依佛宝的戒条也不存在了；僧众也包括密宗和显宗两种，若将密宗的僧众舍弃，皈依僧宝的戒条也没有了。所以，作为皈依三宝的佛教徒，最底线是必须对密宗和显宗都不能舍弃，舍弃任何一者，在释迦牟尼佛的教法中也就找不到一个完整的皈依戒了。

《法华经》里面也讲：观世音菩萨显现三十二种化现时，也会显现成鬼王、将军等等。所以诸佛菩萨在世间的幻变，有些是旁生的形象，有些是穷人的形象，有些是残疾人的形象，如果我们在街上看见一些没有手脚的人，也应该把他当作佛和菩萨来对待，就像《迦叶请问经》中所说，对所有的众生作佛陀想、本师想。如果能这样，我们就不会妄造恶业，《入菩萨行论》中经常强调，我们对待众生时，即便是自己的目光，也应该和蔼慈爱。所以，大家在没有特殊密意的时候，平常看待任何一个众生，都应该以一种慈爱的心情、慈爱的神态，这样自己也不造恶业。

然而，有些人一看到上师、活佛，就认为这肯定是佛菩萨，一定要恭敬他，然后拜一拜、拜一拜……但是对其他的众生，则完全不屑一顾。还有些人对有地位、有财富的人非常恭敬，接电话的态度也完全不同：对上等人用上等的方式，中等人用中等的方式，下面的人若打来电话，就简单的“嗯！可以！好！再见！”有时候连“再见”也不说，“好，好，好”，马上就挂机了。因此，我们在行为上一定要注意，将所有的众生视为佛菩萨来对待，这是极为重要的。