轮回与出离

有些人觉得自己的事业、家庭很重要，但这些只是你的迷乱显现，就好像你做梦时变成总经理，梦中的工作很重要，而你醒过来之后，原来的工作根本不存在。同样，我们世间的事情也不重要，最重要的就是解脱。

中士道中主要强调出离心，任何人想获得解脱，相续中就一定要有出离心。如果没有出离心，我们或许能获得人天福报，但解脱轮回肯定没有希望。

有些人拥有地位、财产，就认为自己过得不错。其实，对这些快乐最好不要特别执著，因为它不可能长期相伴，过一段时间，你的福报用尽了，可能会堕入地狱感受痛苦。

现在很多道友都爱闻思，这是非常好的现象，但若只闻思而不修行，当你大限来临时，可能无法坦然面对。如果你对死亡没有把握，那现在有机会的时候，应该精进修行，最起码要生起万法无有实义的出离心，对轮回真正有一种厌离心，在此基础上，修任何法才会很顺利、很成功。

对于漫无边际的轮回痛苦，我们应当生起恐惧之心。圣天论师在《中观四百论》中也说：“于此大苦海，毕竟无边际，愚夫沉此中，云何不生畏？”现在一些城市里的年轻人，似乎根本不知道死亡的存在，有些佛教徒对前世后世也从不考虑，只顾眼前无有实义的虚幻生活。

我们对世间的贪执是没办法断的。因为对世间的贪执，我们造了很多的业；因为对世间的贪执，我们总是看不破，放不下。道理上知道是我执在作怪，行为上，从无始以来到今天，却做了许多不如法的事情。这些，都跟我执有关，跟贪执今生有关。如果真正能够看破、放下，修行很容易成就。

快乐有很多种。世间的快乐，像是人们特别重视的感情、钱财，其实都不可靠，只是痛苦的因。真正的快乐，只有在佛法中才能找到。依靠修持佛法，不仅能得到暂时的快乐，还能得到究竟的安乐。

我也认识很多居士，他们对名也好，利也好，情感也好，很多方面都没有太大执著，虽然家庭和生活都不错，但是他们也知道，所有的一切到最后也就是这么一回事。当你没有的时候好像特别执著，但当你拥有以后，也仅此而已，越执著其实就越痛苦。

有些人，心情烦躁的时候，想去寺院；人际关系不好的时候，想去出家。尤其和家人吵架时，很多人会说：“你不要跟我这样，惹急了我就去出家。”当然，不是说出家不好，我很佩服那些真正有出离心的出家人，他们非常了不起！但如果没有出离心，仅仅是想逃避现实生活，这种出家可能无法断除烦恼。

自古以来，真正看破的上师对世间都是无有耽执的，不管荣华富贵、亲朋好友还是繁华的都市，他们对此一点耽执都没有，心中唯一希求的就是解脱，大家应该向他们学习。

佛教所讲的六道轮回，其流转的根本因是业力，业有善业、恶业，也可以分为满业和引业。前世的业，令你投生到今世，因此这一世的所现，源于前世所造之业的力量。而此生结束时，此生的业又牵引我们去往后世的善趣或恶趣。

总之，末法时代众生的智慧实在是浅薄鲜少，其愚蠢的行为如若广为宣说，两大阿僧祗劫也无法言尽！凡是听闻这些恶劣行为，且对佛法具有坚定信念的人，都应当对这个五浊恶世心生厌倦，进而远离尘嚣，前往寂静的地方去精进修持。

此外，我们作为有智慧的人类，一定要知道确实存在来世，不应只想今世短短的几十年，还要考虑自己来世几百年、几千年、几万年，甚至几亿年的长远前途。如果只活成一个今生的动物，只关心今生的吃喝拉撒，即使科学再发达、物质再丰富，思维方式也不一定会提升、超越。

作为一名修行人，首先应该懂得什么是“看破”。虽然一开始我们很难将世间所有的人事物全部抛弃，但要想成为一名好的修行人，就不能太执著今世，因为这样是无法解脱的。

真的修行人不是口头上说一些漂亮的话，最重要的是在思想上要有真正的遁世修道之心。

去黑屋子里闭关也可以，前提是你的修行要与出离心、菩提心、无二慧相关联。如果只是压制分别念，就不是真正的闭关了。正如华智仁波切所说：未以出离心、菩提心所摄持的修行，闭关9 年也会一无所获，连解脱的种子都无法播下。

有时候我想：有些人为什么不发愿往生净土呢？我们现在就像在一个特别痛苦的监狱中一样，为什么还不愿意到外面的花园去呢？这个花园并不遥远，可是很多人就是不愿意去，还愿意呆在监狱里受苦，甚至觉得在监狱里受苦是一种快乐，众生的心实在是太愚痴了！

世间有漏的快乐，都变得特别快。说实在的，现实中有没有快乐呢？我们承认是有的。不管是吃饭也好，旅游也好，这些都很快乐。但这些快乐毕竟是有漏的，很快的时间就漏掉了，就没有了。所以，我们应该像前代无数成就者那样，获得无漏的智慧和快乐。那才是最安全的。

大家要通过各方面比较，对娑婆世界生起厌离心。其实，六道轮回就是个大苦海，就像善导大师说的一样，到处都没有安乐，一点都不值得贪恋。所以我们应该发愿出离娑婆世界、前往极乐世界。特别是临终时要放下一切，不要贪恋亲人、家庭、世间，应该一心求生西方净土，这才是最明智的选择。

作为一个修行人，如果在家修持，极易为贪嗔痴的外境所转。即使自己想安住，也会因亲朋的打搅而生烦恼。所以，离家修行是上上之举。

其实，世间法犹如闪电般刹那无常，希求这些始终不会有一个结局。正如无垢光尊者所说：“世间上的琐事，若去希求，就没有一个完结之时。何时放下，何时才会了。”

无始以来，我们在世间法方面花费了无数精力，结果却是徒劳无益。所以，现在该是让心好好休息的时候了。

藏传佛教中归纳的三主要道——出离心、菩提心和空性智慧，出离心是基础。但不一定每个人刚开始就有出离心。就像难陀，最初出家时没有出离心，后来看到地狱的状况，才生起出离心。所以，刚开始要产生真实的出离心有一定困难，但要说明的是，出离心是所有三传佛教的基础。

很多人在修法时不想修或修不起，问题的关键在于对世法放不下。禅宗也讲看破红尘，看破了，成就也就是轻而易举的事。

其实，出家的生活才是最潇洒、自在、快乐的。安乐不一定要在人群当中获得。天上的月亮，因为具有独立的品德而傲视群星；山涧的松树，因为具有不挠的精神而参天屹立；洞里的行者，因为具有快乐的源泉而获得大安乐。

从世间的角度来讲，绝情是不合常理的。有言曰：“非亲有意应可敬，是友无情不可交。”然而，真正看破红尘的修行人，不顾及情面，远离恶浊之熏染，是非常有利的。

作为在人世间辗转漂零的芸芸众生，如果对轮回之苦痛不能产生畏惧，其出离心又从何谈起？既然连出离心都不能具备，大乘菩提心就更是无稽之谈！

藏族修行人也应该好好反省一下：修了这么多年佛法，自己到底有没有生起出离心、菩提心？暂时不谈是否证悟了无我智慧，先看看自己是否了解四谛法？这些问题，我也是再三观察自相续。因此，大家在修学佛法的时候，一定要先懂得佛法。

浮名浮利过于酒，醉得人心死不醒。不要中了酒神狄俄尼索斯的诡计，迷醉于世间名利，好好把握住自己吧！

不承认后世，对下辈子没有任何打算，才真正是一种逃避。你这一世只有短暂几十年，死了以后多少万年、多少世的快乐和痛苦，都取决于这一生的业力——这么重要的事情，你能轻易忽略吗？因此，佛教最重要的就是要关心后世。

要消除痛苦，远离魔障，获得解脱，必须断除对轮回的贪著。

一位真正的修行人，要甘于寂寞，不能为世间琐事而囿，阎浮提苦事无穷，醉生梦死于逸乐之中，欲求出离，南柯一梦而已。自不能度，何谈度人？再不要被贪嗔痴所拘了！三思！三思！！

每个人在修行的时候，一定要对地狱有种毛骨悚然、恐惧害怕的感觉，若能如此，说明你对轮回的痛苦有所领悟。否则，听到极乐世界的功德也无所谓，听到地狱的痛苦也无畏惧，那你的修行肯定出了问题。

凡夫众生可以说是轮回当中爱玩的一个孩子，如果没有一个真正的老师带他回家，他还会流浪、还会漂泊。所以在轮回的大旷野中，我们每一个孩子都需要找到真正的、自己的、智慧的、善知识的慈母；要遇到她，要找到自己真正心灵的归宿，我们需要有一种闻思修行的方法。

作为修行人，就是应当以积累圣者七财为荣，积累世间钱财为耻，视清贫为最好的伴侣。噶当派大德们最推崇的教言就是：“心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于壑。”富贵荣华足以使人痴迷，而贫贱却足以使人睿智。

真正的修行人应当面对世俗繁华，视若过眼云烟。如《菜根谭》中所云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫卷天外云卷云舒。”即使身居人声鼎沸的闹市，也能保持若入无人之境的心情。

有些人要求我做财神灌顶、长寿佛灌顶，但我从来没有做过，这些灌顶也许对今生有利益，但如果从生生世世的角度来考虑，只为今生求一个灌顶就显得不那么重要了。

几乎每个出家人或佛教徒，在面对寻求解脱与处理家人关系时，都会遇到类似问题。释迦牟尼佛当年也是这样从两难的境遇中艰难地跋涉过来的。如果既想出家，又想面面俱到是不可能的。修行人为了长远的利众，不得不放弃一些短期目标。

亲友、眷属、财物、威望，这些世间人苦苦追求的目标，究其本源，都是痛苦的虚假幻象。

希望大家好好地闻思修行，这并不是为了我，而是为了你们自己将来能够从轮回中解脱。轮回里充满了烦恼和痛苦，如果不用一些佛教的理念调整内心，确实难以面对。不要说为社会做贡献，自己可能连活下去的勇气都不一定有。

我不论在学校里，还是在一些佛教信众当中，都经常这样讲：遇到痛苦不要马上出家。出家是一件大事，有很多人在出家后又选择还俗，尤其是那些因为失恋、失业而出家的人。

轮回没有一个推动者，众生流转轮回是一种自然规律，如同播下毒种会生长毒果一样，造了有漏业，必定会转生轮回，乃至没有停止造业，就会不断地流转下去。在此过程中，没有一个外在的主宰者。

若想真正了解轮回，必须学习佛教的四谛或十二缘起。知道了这些道理，就会明白轮回是怎么回事。

真正的智者应唾弃名利，崇尚佛法与净戒。如果一个修行人仅仅具有世间名利，那即与气球一般，无有丝毫实质。世事幻象不过是镜花水月，“功名一枕黄粱，佳人一堆白骨”，只能成为流转的因。

也有人认为：“轮回中并非全是痛苦，应该也有一些快乐。”话虽不错，但实际上，这些快乐都是暂时的、无常的，随时可以变成痛苦。所以，我们的快乐，就像一块蓝布上的小白点，只是偶尔的点缀，却不是人生的底色。

我不建议看到出家人穿的衣服好看就马上出家。出家是一个人一生中的大事。真正的出家是因为看破了世间的很多事情，然后才去一心一意地修行，一心一意地饶益众生。不经过深思熟虑就出家是一种草率的行为，我不建议大家这样做。

在座的道友们，无论是出家人还是居士，每个人都想一想：自己学佛到底是为了什么？倘若只为了今生保平安，逃避现实的一些困扰，或者没有任何目标，在无记状态中得过且过，从不希求来世解脱，这样的话，就算你被公认为了不起的智者大德，实则连十圆满中“业际无倒”这一条也不具足。

爱不重不生娑婆，爱恋是产生痛苦的根源。且不论爱别离苦，即使形影不离的恋人，也会因彼此执著而引生无穷痛苦。美色如霞转瞬空，弦歌似水弹指灭。世间情感如同朝露，转瞬即逝。深陷爱河而难以自拔，只会徒增烦恼的牵绊。

平时我们也可以看到，人在物质条件不好的时候，还有一些修行，容易生起很多功德；物质条件太好的时候，道心反而上不去，再加上身边人的影响，修行也很难进步。因此，生在中等条件的家庭更适合修行。

人死后不是一了百了，必然会投生，有投生就离不开生死轮回。轮回是痛苦的。我们暂时的财富、美貌和快乐，都是以前的善业导致的，善业尽了，我们就会变得一贫如洗、可怜兮兮，甚至堕入恶趣感受难忍之苦。

受持戒律是为了从三界轮回中获得解脱，所以要以出离心来受持，这在藏传佛教中特别重要。

这种出离心，刚学佛的人不一定懂，他们去寺院求神拜佛，多是为了家庭和睦、生意兴隆、平平安安。当然这样也可以，《地藏经》中说了，依靠佛陀的加持，无论是求财富、求名声、求子女，皆能如愿以偿。但作为真正的修行人，不能把这些当作最究竟的目标。

当然，如果转生到贫穷的家庭，也有一定的好处，因为贫穷可以作为生起出离心的助缘。佛教历史上就有很多这样的例子。如果转生到富裕的家庭，也可以像给孤独长者那样合理运用财富，做广大的布施和供养，这也是非常好的。

我们这个人生，不是为了钱财，也不是为了地位，而是要想方设法获得解脱——不仅从暂时的痛苦中脱离，还要从轮回的镣铐里解脱。若想达到这个目的，没有一定基础的话，恐怕非常困难。

不过我也要提醒大家：人世间本来就充满缺陷，身处这种现实，想完全免于痛苦是不可能的。

拿人的一生来说：小时候有学业的压力，走上社会后有生活和工作的压力，晚年又有健康问题，即使没有明显病症，身体也会逐渐衰老。

可怕的魔鬼往往拥有天使般的外衣，让你不知不觉地受其引诱，等到醒悟，已悔之晚矣。

修行人也常常面对各种魔鬼的引诱，比如说金钱魔、名声鬼等等。如果不能善加分辨，它们就会趁其不备，神不知、鬼不觉地成为我们修行路上的绊脚石。

最近，我在看智悲光尊者的弟子——无畏盔甲、无畏如来芽尊者的传记，他们在修行过程中，特别怕来世的轮回、因果，除此之外，觉得什么都不重要。相比之下，现在很多修行人，包括比较有名气、有财势的出家人，似乎从来不关心这些，平日里谈论的只是金钱、地位，这样的确不是修行人。

对亡人而言，生前要依靠长期学习，深刻认识到三界轮回犹如苦海，自己很想从中出离。就像《极乐愿文》中所说，如同犯人从监狱里逃出来一样，义无反顾地舍弃娑婆世界，前往极乐世界。在反反复复对比了世间的过患、解脱的功德之后，最终应生起坚定的出离心，满怀信心想前往清净刹土。

大家通过学习《前行》，希望以后也要有一种修行的愿望，不要去追求短暂无实的名利。同时，应当相信来世是漫长的，这个道路特别可怕、痛苦，因此，务必要依靠修行加以断除。

实际上，在座的各位在轮回当中流转了无数世才来到今天，来到这个世界。如果我们还继续不断地造善业或者恶业，依靠这种业力，我们还会不断地在轮回当中流转。

假如我们执迷不悟，在习惯性的追逐中，可能品尝最多的就是痛苦。因为你即使得到了，也不满足，欲望会让你一再抱怨：“为什么别人命好，我却这么不幸？”

其实，你也不是不幸，因为痛苦伴随每一种生活方式。

其实佛教的根本，并不是求一些世间法，否则就跟其他宗教、世间理论没有两样了。那么，我们学佛的目的是什么呢？是看到三界众生非常痛苦，在这个轮回中，苦占绝大多数、乐只有极少数，故希望拔除自他一切众生的痛苦。

我不否认金钱的作用，但这种作用是极其有限的，它不能给世间人带来思索、创造、欣赏的乐趣，更不能给修行人带来究竟的解脱。

现在很多人修行时，根本没想过脱离轮回，只是每天念经参禅，却没有通达空性，也没以菩提心来摄持。这样行持善法是有漏的，以此为因，会周而复始在轮回中流转，时而快乐、时而痛苦。

人生那么短暂，在这样的道场如果能看破今世修学一两年也是非常了不起的，虽然自始至终能否当一个很好的修行人谁都没有把握，但是暂时生起出离心，穿着僧衣而出家修行有什么不好呢？

我们初次接触关于地狱、饿鬼的法义时，可能会感到怀疑，毕竟这超出了我们肉眼所见的范畴。但只要我们经常听受、翻阅、观修相关内容，最后会对地狱和饿鬼的痛苦深信不疑，并对堕入恶趣心生畏惧。

其实修行人在隐蔽的寂静地方依靠知足少欲的生活来修持是最有意义、最有功德的，但是很多人根本不知道，他们不认为要看破今世，一定要好好享受城市中的五欲妙乐，有时间的时候念一点阿弥陀佛就可以了。

这里的很多人没有什么生活压力，也不需要面对激烈的竞争，过得非常悠闲、自在、快乐，这是值得羡慕的；不过作为人，都需要面对生老病死，所以眼光不应仅仅停留于短暂今生中的舒适生活，而应力图从生死中求得解脱。

自以为自己是大修行人，只要别人触犯两句，他就会大发雷霆，真是非常可怕。因此平时应该观察世间八法是否平息，如果平息了世间八法，就像萨迦班智达所说的一样，肯定已经看破今世，如果世间八法没有平息，那么即便整日里以苦行相伴，闭关禅修，也没有很大的实义，所以这方面要注意。

说实在的，有些地方的学生，平时不好好学习，将来面对生活时会很痛苦。现在他们在学校里，总觉得以后工作应该很快乐，成立家庭很快乐，但并没有想到，工作、家庭的开始，就是痛苦的开始。你也许不赞同我的观点，坚持认为这一切很美好。但不说别的，从家庭成立的那天开始，你有可能经常吵架。

我们应当明白，三界轮回中没有什么是真正快乐的，因此一定要远离一切痛苦而获得解脱，有这样的心态就是有了出离心。

不可否认，也有些佛教徒只以自我快乐为中心，希望今生幸福美满、财富增长、长寿无病，完全不关心后世的解脱。这样的发心不太合理。身为佛教徒，要想获得解脱和佛果，就一定要根除相续中的我执，否则，即使暂时获得人天安乐，也无法获得究竟的解脱。

佛陀在诸多经典中，常将财富喻为毒药、猛火、魔障，以警示修行人切莫希求，否则，它就会像怨敌的利刃般刺入你心。因此，我们沉溺在轮回中的众生，千万不要受财富的诱惑，不然，自己将永无出头之日。

如果你觉得人生应该是幸福的，那在挫折面前，你可能就会觉得自己格外不幸，难以面对现实。但人生的底色其实是痛苦，虽然我们可以获得一些快乐，但它很快就会消失。

还有一点值得注意的是，虽然当代人觉得电、空调非常重要，但佛陀并不是迎合各个时代人们的喜好而讲法。佛陀宣讲的是我们如何面对、解除生命中的种种烦恼，如何面对生死，前往解脱的道理。

我们只是晚几个小时吃饭都会感到难以忍受，更何况是堕入饿鬼，在几十上百年的时间里连一口食物或一滴水都得不到，那是何等的折磨？大家可以闭上眼睛好好想一想，这也是一种修行。

每个人的生存目的都不同：有的人觉得只要不饿死、不病死，能活下去，就达到目的了；有的人不仅自己要活下去，还要给周围人带去希望和力量，让他们也活下去；还有的人不仅要活下去，还要超越轮回，实现更深广的生命意义。

为什么我总是说“苦才是人生”呢？很多人认为，人生很幸福，幸福才是人生，但实际上，官员、富翁、学生、老师、乞丐，社会上形形色色的人，内心都有痛苦。当我们用智慧观察时，就会明白，原来人生的确是痛苦的。

人情或亲情淡了，不一定是修出离心导致的，也可能是自己在某些地方有些疏忽，没有特别关心他人造成的。

作为已经皈依三宝的佛弟子，如果不去深入了解轮回的过患，没有对轮回产生强烈的厌离心，对解脱也没有坚定不移的希求心，那么所谓的修行，不过是一种形象而已，并非真正的修行。

我在将近二十年的经历中看到很多修行人如法的行为，也看到很多不如法的行为，有些修行人原本很不错，但是最关键的没有看破今世。我想在座的有些人以后肯定也会这样，看破今世的法门没有修好，即便你修了大圆满等最高的法要，结果晚年也还是像小牛犊一样缠在家中不可终日。

总之，不管是观寿命无常、轮回痛苦，一定要对轮回上上下下生起猛厉的厌离心，这就是我们修学的目的。若能如此，尽管你表面上在吃饭、走路、睡觉，离不开基本的生活资具，但心里对这些不会特别贪执，更不会执为实有，这是最为关键的！

有些人的信心始终生不起来的原因就是被一些繁杂城市的红尘所蔽覆，如果你真正远离了红尘，你对上师三宝的信心缘起就从此和合。

如果得到了世间的珍宝，大家都可能欢喜雀跃的，但是这没有很大的意义，因为即生当中珍宝对我们有用，但是乃至生生世世，不会像菩提心和出离心那样对我起到作用。

我们人间的生活比不上天界，但有些人也只要有条件，就今天看节目，明天到卡拉OK厅，后天逛花园，再过两天到九寨沟、三亚……一直这样散乱着，绝不会有修行的机会。有些人觉得人间很苦，发愿来世要转生天界，可在天界享乐并不是真正的解脱，这无有任何实义，所以大家不要有这种念头。

我们的心识虽然没有其他的力量，但只要因缘具足，它就可能变成动物的意识，也可能变成人类或其他生命的意识。变成人类时，也许即生是富贵之人，但下一世就可能会变成贫穷者。无论如何，心识就是这样一直不停地流转。

看破今世确实是修行过程中难上之难的事，每一位弟子在心底权衡一下。很多人认为自己出家相当难得，或者说已经受了出家戒，但如果没能看破今世的话，过不多久将红色法衣换为在家白衣特别简单，这并非史无前例。

有些人认为密法是高深莫测的法门，而修出离心是很低劣的法，修密法的时候用不上。如果你这样思维就已经搞错了，墙的基础都没有，墙上的花纹根本不可能显得美观。

我们要像一个病人，先要知道自己生病了，然后请医生诊断，找出病因，最后通过治疗而康复。知道自己生病就是苦谛，找出病因叫集谛，吃药是道谛，而通过治疗，最后康复就叫做灭谛。

作为修行人不要考虑很多，如果考虑很多就已经随顺世间了，因为世间百分之百的人都反对你的行为，在他们的同意和他们的认可下，我们要修行成功，这是不可能的，高僧大德们也实在做不到，他们没有听国王的话，没有听父母的话，没有听妻子儿女的话，最后前往殊胜的静地，而且获得成就。

《金刚经》里讲：“凡所有相，皆是虚妄。”当你真正得到时，可能会发现很多东西仅此而已。比如没有一百万的时候，觉得做个百万富翁应该很幸福；后来真的有了一百万，会不会开心呢？也许刚开始会，但接下来就不见得。这是一个普遍规律，因为轮回的本性如此。

因此，我们一定要超离这个轮回。就好比关在监狱里的人，虽然暂时吃得好、穿得好，但那里毕竟是牢狱，谁都希望有一天得到释放。同样，我们如今有吃有穿，生活条件越来越好，但它毕竟不离痛苦的本性，因而每个人都要有向往解脱之心，否则就不叫真正的修行人。