调心与对治烦恼

外面有些居士辅导员也经常对讲经说法生厌离心，他们说：“那这样，我就不愿意带你们了。”其实也不能把自己看得过高，作为一个刚刚学佛的居士辅导员，也没有带不带的问题。我是这样想的，虽然我现在给别人讲经说法，但实际上只配做学生，连做辅导员的资格也不一定有，不过这也是一种学习佛法的好机会。所以我希望，不管是出家的法师，还是居士辅导员，大家都不要高看自己。不要因为给别人讲了几堂课，就自认为非常了不起，甚至认为没有自己天都会垮下来。另一方面自己也不能特别怯懦，稍微遇到一点点事情就生厌烦心，而不愿意讲法。

其实，你的修行到底修得怎样，自己应该清楚，不用去问上师或道友。如果修行中感到舒心自在，不管对谁都能看得惯，对所修的法也充满信心和兴趣，这就说明修得不错。要是看外在处处不顺眼，到处都是怨敌或非人，甚至觉得自己置身之处就是一片魔境，充满了粗暴恐怖的现象，这就是修行不成功的一种表现。即使认为外境有个别人事物令你仇视，那都说明你的修行还差得远。只有当一切对境都成了你修行的助伴，这个时候才算修得稍有进步。所以，兴趣是一种很好的标志，因为修行主要就是调伏自心，这远比念修各种忿怒仪轨、做各种降伏法事要有意义得多。

在座的各位都拥有着难得的暇满人身，在这个身体尚未被疾病缠绕的时候，自己应尽量多学多修。要珍惜每天的时间，珍惜自己的信仰，更要感谢所有与自己结缘的众生，不论善缘还是恶缘。正是依靠这些有缘众生，我们的修行才能不断进步。所以，大家应该以感恩的心态看待一切，这样世界才会变得更好；如果总是怀着负面的心态，整个世界就会变得越来越糟。希望道友们尽量适应不同的环境，学会调整自己的心态，不要凡事斤斤计较。如果你总是为一些小事而痛苦纠结，那说明自私自利心太重。所以，大家应该把关注点放在利他的大愿上。

有些人很悲观，老是叹气：“唉，修法修不上去怎么办哪！”这没有必要。每个人的情况不同：有的人聪明，有的人不是特别聪明；有的人身体好，有的人身体不太好——身体不好的时候确实很难修行，但不管怎么样，每个人只要尽自己最大的努力就可以了。修法是这样，利益众生也是这样，尽己所能、尽心尽力就行；假使尽了一切力量，最终还是没有成功，那也没什么可抱怨的。

智悲光尊者曾说：“修行人若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”尊者说得非常非常好！一个修行人，适度拥有一些资具是可以的，但太过了就会变成障碍。有些人不光要求吃穿圆满，住处也想要舒适，一间房子不够要两间，两间不够还要三间、四间、五间……今天建、明天装修，找不到工人就自己来，整天叮叮当当的，这样就太没有必要了。

我看有些人，看法师的过失有一千只眼睛，看自己的过失连一只眼睛也没有，用如此染污的心对着法师有没有必要，你们用教理好好观察一下。其实，不管任何法师，包括辅导员，他们给你传一句法的恩德，今生来世都难以回报。我是这样的，在自己一生当中，哪怕是四句以上的偈颂，给我念传承也好、给我辅导也好，对这些法师我都与根本上师无二无别来对待。以前是这样的，以后也会如此，这样的话，自己会得到利益。当然作为凡夫人，永远都不看法师的过失，这一点相当困难，但千万不要失去对治。

现在人们特别喜欢听歌星唱歌，觉得唱得如何如何好！包括个别出家人，对佛教经论并没有好乐心，一听说歌星、明星，眼睛马上就睁大了，还能如数家珍地道出他们的姓名、长相、表情等。现在很多居士，在学佛后，都断除了各种非法行为，行为非常清净，作为出家人，更应做出表率！虽然为了弘法利生等，以清净的意乐偶尔了解一下也可以，但放纵自己的习气，过分专注、入迷则不应理。作为学佛人，若学习了多年因明、中观，连龙猛菩萨、法称论师的传记都不清楚，而对明星、歌星的简介等却能倒背如流，那就太不应该了！但现在这个时代，人们特别关注、崇拜轰动一时的歌星、明星，以及他们所做的事情，其原因主要归功于电视、电影。但他们所表达的内容，对今生来世并没有多大的利益，只是暂时吸引眼球，相合人们的贪嗔痴而已！

其实，我们都是释迦牟尼佛的弟子，不要分我的上师、你的上师，我的教派、你的教派。我希望居士们能够做到这一点，不然这个上师的弟子跟那个上师的弟子打仗，这个教派的弟子跟那个教派的弟子作战——“贸易战”也好，“科技战”也好，有很多战争都是很不好的。佛教徒应该以慈悲心来摄受众生，如果没有能力摄受众生，反而在内部吵吵闹闹，这样多没有意思啊？所以，佛教徒最好不要以自相烦恼来维护自己的上师和教派。什么叫自相烦恼？就是真正的贪心、嗔恨心等。

在座的各位，不论你是否信仰佛教，都可以念诵咒语。因为如果一种方法能令内心获得安乐，那么值得每个人尝试。

比如有的人对某种药没有信心，但是只要这种药能治病，即便没有信心也应该服用；心灵的药也是同样，凡是对我们有利益的，都值得汲取，而不应当因为“不信仰”就轻易舍弃。

咒语的力量是不可思议的。不论你在走路、洗菜还是做饭，只要口中或心中念诵咒语，恐惧、焦虑等很多烦恼，都会逐渐消失。

现在末法时代，众生的分别念各种各样。昨天有个人给我说：“我造了一个与以往完全不相同的《极乐愿文》。”我问：“你怎么造的？”他说：“凭我的想象力造的。”我说：“你想象力真丰富，超过高僧大德！”其实他只是胡思乱想。因为这样的解脱法和空性法，根本不是凡夫人凭想象就能作的。而圣者因为有超越凡夫的智慧和能力，所以能造出来。因此凡夫最好安住在自己的境界中，不然明明是凡夫还想装圣者，那就会像话都不会说的小孩还想装博士生导师一样荒唐可笑。所以大家一定要注意。

我们反观自己就会知道，一旦被情绪控制，比如生起强烈嗔心的当下，简直人不像人鬼不像鬼，感觉特别糟糕，但是过段时间再看自己的心，当时那个嗔心的来源、住处、去处根本找不到，它的心本体完全不成立。不论用显宗还是密宗的观察方式，都会知道，虽然自己嗔心猛烈时就像疯子一样，但这个嗔心其实跟龟毛、兔角、石女儿并无差别，所以被它控制的自己真是个可怜的愚者。认识到这点，你就战胜了一个魔王，这非常重要。

与地狱、饿鬼、旁生的痛苦相比，我们所谓的痛苦，其实真的不苦！很多痛苦都是分别念增益出来的，如果一直执著“我好苦我好苦”这个分别念，就会越来越苦。

我们就算特别痛苦，也不用因此而放弃闻思修行。为什么呢？因为我们所感受的痛苦程度远不如三恶趣的痛苦强烈，所以我们可以一边忍受痛苦，一边更加精进地闻思修行。以前一位大德在圆寂之前，由于疼痛剧烈，就让医生给他打止痛针。他虽然痛得特别厉害，但仍然一边念莲花生大士心咒，一边看《时轮金刚》的讲义，后来在这样的状态中离开了人世。

人间的苦，表面上看似乎很苦，但对稍有修证境界，或了知痛苦本性的人来说，也算不了什么。

如果你们当中有人，真的生起了对佛教的邪知邪见，那就不要客气，直接讲出来。有些道友可能这样想：我相续当中倒是有分别念，但是这个不好说吧！那么多的道友，他们的相续都是非常清净的，如果我这样说，那多难为情啊！算了吧！不说了，对谁都不说。不要让这些邪见，一直睡在你心脏的床榻上，应让它赶快出来，出来表演表演，看它表演得怎么样，能演什么样的角色，有没有本事。如果它有本事，你以后听他的也可以；如果它没有本事，那就应该通过各种方式，让它早一点离开你的心房。我觉得，这样会好一点。

现在很多人在感情上遭受的痛苦也是源于贪执，贪执越大痛苦就越多。如果能放下这些贪执，痛苦就会减少甚至消失。人为什么会有贪执呢？贪执是众生相续中的一种习气。如果要断除它，最好借助无我、无常的道理。如果我们知道世间的一切皆为无常，对什么都不会有很大兴趣了，即使你想要的东西没有得到，你也不会那么痛苦。

只要有长期的努力，心就会改变。任何有为法都会发生改变，相对于外部物质，我们的内心更容易产生变化。一截木头很难拉长，一壶水很难烧到100℃以上，但是我们这颗心可以不断塑造、不断改变。就像运动员通过持续的锻炼会突破新的纪录，动物经过一定的训练会做出指定的行为，我们的心也可以通过修行而越来越成熟。只要让心学会内观、学会安住，它一定会越来越听话。

有些可能刚入佛门，今天我所说的这些，希望你们能好好观一观。因为，这并不是依靠我个人的能力宣说的，而是在复述前辈大德的智慧。如果你真正了解它的含义，对将来的生活就有很大的意义，因为我执减少了，就会过得快乐。否则，只是在节日期间到藏地拍拍蓝天白云等，对自己也不可能有多大的利益。若在听闻《修心利刃轮》后，了知所有痛苦的来源是我执，而非朋友没有良心，单位不讲信用等，就不会怨天尤人，反而会以此法的修心利刃来斩断自相续的我执。这样的话，很快就会过上幸福快乐的生活。

我们看看周围的世界，人们普遍的价值观是什么？同时也看看自己，对财富、对生活的真实看法是什么？和以前相比，现在是否有些改变？……要知道，学习佛法并不是为了给人讲，而是要首先反观自心，提升自身的佛学修养。如果能做到这一点，当我们接触财物，或者置身散乱时，才知道如何对治贪执，也才会心甘情愿过知足少欲的生活。

知足少欲就是修行，但这种修行不是一天两天、一年两年的行持，也不是肤浅地过个简单生活，而是要有根植于内心的认识作基础。否则，一旦财富等各方面因缘具足时，又会随波逐流，这不叫修行人。修行人应该长期闻思修行，仅凭最初的“看破”，是不会有真实收获的，因为修行的路很漫长，而在这条漫长的道路上，让自己不退转是至为关键的。

有的人自认为自己是大圆满的瑜伽士，然而，当别人对他造了几句谣言，或者做了一点损伤之事，就一直想着要报复，这说明他相续中并未真正生起菩提心。如果连皈依和发心尚未究竟，其他境界更难以生起。

大家应该认真思维乔美仁波切所说的皈依和发菩提心的界限，经常反观自己：如果有人经常无缘无故地害自己，自己能否不但不仇恨、不报复，反而把自己今生来世的所有善根都回向给他？平时接触他时，能否心怀感恩，没有丝毫怨气呢？如果做不到，就说明自己还没有真正生起菩提心，这样就一定要通过闻思修行，努力让自己生起。

有些人听课不是为了求法，参加学会就是为了做生意：“等会儿下了课我就可以打广告、做推销”；还有些人有各种各样的贪心；或者怀有其他的目的。如果以这种心态来听课的话，那肯定已经着魔了。本来为了获得名利而求法就已经是不如法的心态，更何况是有这么大的染污心了。在学习佛法的时候，我们要尽量保持恭敬心、欢喜心和清净心，而世间的染污杂念要完全放下——如果要求你在日常生活的所有威仪中没有一丝不好的念头，这一点凡夫人可能做不到，但至少要在听法的过程中保证心态清净（作为讲者，当然也是如此，这也是我喜欢讲课的原因）。人的心和身不一定能同时安住于同一场合之中，就像藏地有位大德曾唱过这样一首歌：“身体还在寺院的经堂里面，心却跑到城市的杂事中去了。”但我们应该尽量以正知正念来摄持，要观清净心，否则的话，这也是一种魔业。

在这两天的研讨会上，很多学者都试图从大脑、感官、物质，乃至情感方面寻找幸福、解析幸福。但我认为，幸福是一种心的主观感受，这一点跟主流的心理学观点没有太大差别，所以，我们应该从内心深处寻找幸福。如果仅从外界事物上寻求，也许会有所收获，例如，在发财、结婚、生子、升职的时候，人们的确会拥有短暂的美好时光，但这样的幸福转瞬即逝。因此，我觉得大家有必要从佛教的角度来审视、了解一下幸福。

为什么有时候我们无法坚持禅修，无法控制如洪水涌来的贪嗔痴呢？这是因为我们一直以来，没有管过这颗心。它就像一个特别顽皮的孤儿，没有父母管教，习惯了肆意妄为，一旦有人开始关照他，他不会一下子改变以往的习性，但只要假以时日，他一定会变得听话懂事。有些修行人最初性格也很糟糕，脾气也不好，但是经过长期的努力，后来确实有了脱胎换骨的蜕变。我上节课提过《大毗卢遮那成佛神变加持经》中的六十种心，大家有时间可以自己对照一下，看看你在修行过程中具有哪些，是狸心、狗心，明心、暗心，还是天人心、阿修罗心？总之，一定要能深入观察自己的心，这才是最有价值的。

对很多道友来讲，懂得这些道理很重要，否则在弘法利生的过程中，很有可能自己的行为早已变成魔业。比如别人生病时，自己一加持马上就好了，或别人有其他违缘时，自己一说谛实语或通过法力加持马上就消除了，此时产生“我很了不起”的执著的话，这就是魔业。以前有一位佛友说：“我不懂佛法的时候是那么野蛮，现在懂得佛法是那么快乐。”所以，在没有懂得佛法时，很多道理还是要尽量了解，否则很容易堕入增上慢，此时自己根本不能了知。当然，这也是相续中有增上慢的人不能获得解脱的原因。宋朝法天译师翻译的《妙法圣念处经》中说：“一切诸众生，若生增上慢，如被枷锁缚，不得于解脱。”所以不管任何人，千万不要有增上慢。若有增上慢，就已经被锁住了，根本不能得到解脱。

其实，修行人在与人交往方面也有自己的一些方法。全知无垢光尊者在《三十忠告论》中讲了修行人应该如何与人交往：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相处不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”意思是说，不管在村落、寺院，还是在寂静的山里面，与朋友交往都不要特别密切。否则，今天两个人吃的、穿的、睡的都在一起，只要一张床就可以了，但过一段时间，彼此之间就生起了怨恨。

所以，修行人要稳重一些，不要与人交往得太亲密了，也不要有怨恨的敌人。法王如意宝也讲了：“莫舍己道，勿扰他心。”这是做人的一个基本原则。我刚来学院的时候，把这个教言贴在了自己的床头。有时候，短短的一句话就会对自己的生活有很大帮助。以前，喇荣山沟里有一个小小的高音喇叭，经常放《开显解脱道》《三十忠告论》，我听了觉得很好，心里想：“自己在喇荣山沟既不找亲密的朋友，也没有怨恨的敌人，对谁都不怨也不亲。”现在我也是这样，跟谁都相处得差不多。

中观的内容非常甚深，大家闻思过程中应当细心观察，善加辨别，最好经常讨论一下。但辩论的时候也要注意，千万不能造口业，说高僧大德们说错了……因为我们的分别念并不可靠。法王如意宝以前说过，他在石渠求学的时候，在一个寺院里看过辩经，一方面感觉这些僧人们的辩论精神非常可嘉，但另一方面又觉得作为凡夫人，不小心很容易依此造口业。

辩论时也要具有安忍心，不要动不动就不高兴，以嗔恨心互相攻击，产生矛盾就不好了。那些天天在大经堂里辩论的人，忍耐心一般都特别强。比如，在格鲁派辩论场磨练过一两年的人，脾气基本都会变得非常好，别人无论怎样驳斥他，他都不会生气。去年我们学院来了一位格鲁派的喇嘛，学院十几位小堪布与他辩论，不管堪布们说什么他都非常平静，一直笑嘻嘻的。