调心与对治烦恼

世界上贪执美味的人非常多。尤其是城市里的人，仅仅为了吃一顿饭，坐好几个小时的车也心甘情愿。到了饭店就开始点杀如麻，然后边吃边聊个不停。很多道友可能以前也造过这方面的业，因为贪执一时的口腹之欲，吃过不少可怜众生的血肉。现在学佛之后，一方面要好好忏悔，同时一定要断除杀生的恶行。

在这样忙碌的生活中，人们的压力、烦恼也会越来越大，而修持寂止可以让内心住于平静、专注一缘，暂时压制住这些烦恼。但如果没有胜观智慧的摄持，很难获得更高的成就，更不可能获得圆满正等觉的究竟果位。

不管怎么说，修寂止能为我们带来暂时的平静，产生一些轻安的觉受，让身体健康，内心安乐，这对于高压状态下的人非常好。人们能寻求心灵的宁静，有精神上的追求，也是非常有价值的。

听了上面的四十六种魔业，有些人大概会想：魔业那么多，末法时代好像不可能修持正法了。其实也不会的。比如说，我们有一个很珍贵的如意宝，虽然有许多怨敌想得到它，但只要我们小心谨慎，也一定能保护得好，同样，虽然魔业众多，但是依靠般若的加持，依靠诸佛菩萨的加持，我们也会具足很多的善缘，依靠这些善缘，我们的修行也会成功。关键是，当自己的行为不对时要立即发现，人的心念一转变，就马上转魔为佛了。这个很重要。否则，如果我们没有认识，就会一直把魔当成佛。希望大家通过这种修行，都能把自己修行的违缘转为道用。

人的心情就像天气一样，时好时坏。有时候，无缘无故会特别心烦，甚至想要自我毁灭。在这种情况下，连正常的生活都很困难，更不用说修菩提心了。我们应该像前辈大德那样，身心各方面顺缘具足时，精进地去修行；身心状态不好的时候，就要好好地忏悔和祈祷，等调整好以后再继续修持菩提心，这一点很重要。

希望大家在学因明的过程当中，应该运用推理来互相提问、互相辩论、互相研讨，这是非常有必要的。在这个过程当中，没有智慧的人可能一下子就不高兴了，或一下子就生气了。这是由于还没有开始真正学习，一旦真正学起来以后，提问题时就不会生气了。在辩论场所里面，永远也看不到一个人发脾气、打架，因为他们对理论已比较精通，在这个过程当中只是为了磨炼自己的智慧，使其得到进一步的提高、升华。而从来没有参加过因明辩论的人，稍微提一个问题，马上就不高兴了，双方都不舒服，从此以后再也不问了。出现这种情况，只能说明我们学得还不够深入。

真正的修行人，独自安住也可以，与人相处也可以，以前我学这个法的时候很有感触。修行不好的人，独自一个人时就坐不住。有些人还是可以的，闭关七天也没有什么问题，跟别人一起发心、做事情也能和睦相处。而有些人太敏感了，分别念特别重，“我不坐那个车”，“我不住那个宾馆”，“我不可能跟这个人一起发心”……其实也没什么吧，反正都是差不多的——如果对现实生活特别执著，怎么样的条件都是不行的。

放眼周围世界，大至国与国之间的战乱纷争，小至人与人之间的明争暗斗，无一不是由我执而起。如同大地是一切万物生长之本一样，我执是一切众生的痛苦之源，众生沉溺于轮回，根本原因就是我执，如果没有我执，我们早就证得圆满菩提了，然而正是因为它的存在，我们至今仍在轮回中不断感受着各种痛苦。密勒日巴尊者及噶当派的诸多教言中都说：有人认为外面的魔非常可怕，但实际上，对于真正的修行人来说，最可怕的并不是外魔，而是自相续的我执魔王。

很多人喜欢把自己的所有问题归咎于别人，或许别人身上也有一部分责任，但大多数问题其实都是由自己的处事方式不合理造成的。具足善巧方便的人，无论身在任何一个部门、企业、单位，跟上中下的所有人都相处融洽；不具足善巧方便的人，总觉得别人的看法、说法、想法都不对头，谁都看不惯，把周围人得罪个遍，好像自己成了魔鬼一样。

现在世间上的人们，有些对佛教有一定的研究，有些对佛教一点也不了解，但是他们中的很多人对佛教抱有偏见。我们作为佛教徒，对于他们的偏见，没有必要生嗔恨心、发脾气；没有必要因为他不承认，便伤害对方，因为这样的行为不应是智者所为。我们一定要清楚，佛教与其他的宗教不同之处在于，它是理性的信仰。

我想我们这里的有些人所受的佛法的教育还较少，我原来也说过，有些像一两岁的孩子，有些像十几岁的孩子一样，但实际上不管怎么样，大家应该认真地面对现实的问题，很多事情应该逐渐圆满地处理，我们活在这个世间会遇到各种突如其来的事情，但是遇到痛苦和悲伤的事情时应该把它化为力量和勇气，这就是智者的行为。

现在的很多修行人认为：我在寺院已经住了一个月，坐禅也坐了、跑禅也跑了可我现在还没有打破实执。实际上，一个月、一年肯定不行的，我们心里应该清楚，自己相续中无始以来的习气那么严重，仅仅花费这么一点时间、下了这么一点工夫能不能打破呢？肯定不行。对治的时间和力量都不够。

以前的高僧大德们到了一定的时候，每天都会将所学习的佛法全部融会贯通，对照自己的心长期修习，不管行住坐卧还是固定的修法，完全依靠修行的方式调整自己。必须要这样，否则，现在社会上的很多人认为：就像口渴时喝饮料马上就可以解渴一样，自相续烦恼生起来的时候，马上修一个法就可以断除。这些人修了某某法，相续中还是烦恼一大堆，就想：这个法是不是假的啊？要不然上师您老人家是假的其实上师和法不一定是假的，你自己还是要从修行的时间和所下的工夫上来考虑。

如果我们对世间八法的态度兴趣索然、不屑一顾，觉得得也可以，不得也可以，对世间名声看得淡泊，反而幸福安乐就像在自己的手掌中一样，不期然就会获得。我们这里有些人还算是很不错，从言行举止各方面来看，有意义的就去做，没有意义的不做也无关紧要，世间人完全不是这样，一定要拼命地获取、寻找快乐，寻找的过程中往往得不到，最后大失所望。

大家都清楚，在这个世界上，像释迦牟尼佛那样伟大的人物从来没出现过；但释迦佛在有必要时，也经常去照顾病人，在恶人前也显现各种身相去度化。但现在有些人稍微有点学问、钱财等世间功德，就高高在上、傲气十足。从他们走路、说话等外在的行为就能看出，他们相续中有一种特别无法理解的骄慢心。当然，这与菩提心完全是相违的。

我们常常是身体产生一点点痛苦、情绪遭受一点点扰乱就退失道心，比如有人就对我说：“如果谁都不见，我可以发心利益众生；但如果要见人，就没办法了，我讨厌面对很多人。”谁都不见还怎么利益众生？也不可能用遥控器来利益众生。想发心却不敢接触众生，这是一种很脆弱的表现。只有多接触众生，我们才能发现自己的安忍是什么样。

前两天，我看到很多出家人一下课就马上打开手机，边走路边看，当时就有一种强烈的感觉：以前每个人课后的第一件事是拿出念珠念咒语，或者思维刚才课堂上所讲的内容，而现在连清净佛学院的出家人也开始迷上手机了，有没有一种办法可以强制性地维护我们的传统文化？现在整个世界都已经被手机网络所覆盖，这个我们阻挡不了，只能寄希望于大家面对手机时能保护好自己的心。网上固然也能找到一些有用的信息，但大部分不过是吸引我们的眼球、迎合我们的分别心而已，不大可能对我们修行解脱、认识真理产生什么促进作用。

作为修行人，有时候确实有点惭愧，好像自相续中的烦恼恐怖非常强烈，但实际上，只要真正努力精进，并不是一点利益都没有，所以个别人在这方面也不能太失望。

佛法真正的作用是什么呢？就是断除相续中的烦恼痛苦。如果没有用上，就像面前虽然摆放了美味佳肴却未食用而饿死一样，如此殊胜的正法已经放在我们面前了，比如空性法门对断除实执具有非常大的作用，可我们根本不思维，只是表面口头上说得特别好听，将人我空、法我空说得天花乱坠，自心对所谓的人无我和法无我却从未思维过、修行过，真的与上面的比喻没什么差别。大家对这些比喻应该反反复复思维。

我们不难看出，一个不喜欢希求名闻利养的修行人，修行是很成功的。有些人认为居士们都糊里糊涂，通过各种手段来欺骗他们，但这只是自欺欺人而已。就如同根登群佩所说的：“他们对世间法是很精通的。”总有一天你怎样装模作样他们也会知晓你的卑劣行为，对于知足少欲过清净生活的修行人之功德，他们也会心知肚明，所以大家都应该做平凡的修行人。

以前上师如意宝讲过：如果想要护持眷属、摄受弟子，内心一定要很坚强。有的上师只能暂时传一点法，一旦弟子们开始出问题，就没办法应付而只有中止，经常有这种情况。所以，我们以后若要弘扬佛法，应该首先做好心理准备——内心应有大海般的安忍。大海表面会有一点波纹，但底下是很平静的。一个真正的善知识，或许在显现上也会时而高兴、时而不悦，但整个心态不会有大的变化。

如果对自己的父母、姐妹、朋友等特别特别疼爱，疼爱得已经过分了、过激了，白天晚上都非常执著，这样对自己的修行、生活各方面，甚至连睡眠都有影响。所以说，有些父母是很可怜的，他们可能对大乘教理也不懂，因此对自己亲生的孩子特别执著；有些人对自方特别贪爱，但太过于贪爱是不合理的。因此，要尽量地把他们观想成中等的人。

如果相续完全得以清净，不要说获得菩萨和阿罗汉果位，即使修行比较好一点的人，对于很多对境都是如如不动的。比如两个人一起到城市里面去，一个人通过学习佛法，对自相续起到一定的作用，遇到很多外境不会动摇；另一个人根本控制不住，一定要享受外境。因此，相续中本来存在的很多恶分别念，通过对治、修行，有些可以完全断根，有些可以暂时压制，这一点与修行有一定的关系。

最好不要做无聊之事，真正在内心思维最有利益的事情：自己修持一点佛法，发起利益众生的菩提心，这是最主要的。因此，反反复复观察自己的内心：虽然已经出家，但是我有没有诚心诚意修行佛法？如果没有，整天穿着出家人的衣服到底在做什么？我在有生之年当中，一定要想尽办法对治自己的烦恼。应该反反复复地思维观想。