因果取舍

众生的痛苦分为几种，一是前世所感的恶业之果，一是今生中遇到的违缘所致，还有一种，就是修法以后才有的痛苦。为什么修法会招致痛苦呢？因为你没有修法的话，来世可能在地狱或饿鬼中感受痛苦，但依靠佛法的加持力，即生中只是象征性地感受一些痛苦，来世就不用感受了。

这个问题，以前讲《俱舍论》时也详细地分析过，大家应该知道，在这个轮回当中，并不是有人想象得那样，一修法就发财长寿样样齐全，里面的因果还是很复杂的。但无论如何，行持善法只会获得乐果，不可能导致苦果。然而，凡夫人并没有出世间的眼光，看不到今天的痛苦来源于往昔的恶业，反而认为学佛法使自己痛苦，这是绝对不可能的。行善的本体是乐果之因，不可能产生苦果，有人之所以行善反受苦果，这种因果道理，唯一是佛陀各别自证的智慧行境，不要说我们凡夫人，纵然声闻阿罗汉也因为有所知障而无法真实了达。有些人认为：“本来听说学佛让人顺利，但我学佛以后，好几件事情都不顺，生活总有坎坎坷坷，是不是学佛错了？”这就是对佛法不理解而导致的。

我们应该把佛法的道理，以交谈的方式来跟别人沟通。懂道理的人都会为未来考虑，要考虑的话，佛所说的真理无懈可击，他们若没有反驳的能力，就会用佛法来衡量自己，明白什么该做、什么不该做。原来我们那里有个人比较野蛮，他对因果不是特别信。前一段时间我在炉霍碰到他，他是怎么说的呢？他说：“我以前觉得因果只不过说说而已，但后来很多法师给我讲了以后，现在心里特别害怕。以前自己太愚昧了，做的很多事情的确不对，现在这种忏悔心一直不断地产生，我到底怎么办啊？”在以前的话，他这个人根本不会说出这些话。所以，我们确实应该通过一些沟通将真正的佛法传递给别人，这样对他们一定是有帮助的。

佛教的有些道理可以通过因明和逻辑的推理方式来证实。有些道理可以通过教理、教证来说明，比如某某上师怎么讲的、龙猛菩萨怎么说的、佛陀怎么说的。但也有些道理，不用教证也不用理证，用我们自身的体会来证实，“佛陀所说的这些道理，真的在我的生活中验证了。从小到大，我周围所发生的、自身上发生的，还有我自己做的事情，都显示了因果不虚的事实，让我不得不相信。”

只有相信这个规律，很多问题才可以迎刃而解，如果将这个规律一概否认，不要说很深密的事情，就是自己和周围人所发生的问题也无法解答。所以，我认为很多生活中所体现的佛法道理，不需要用教证、理证来证明，不懂教理，不会推理也不要紧，将我们自己从小到大产生的种种烦恼，或者身边发生的事情，去对照佛经里所讲的，无论是对照藏传佛教还是汉传佛教，才发现原来它就是一个生活化的宗教。

有些人认为：“既然前世后世存在，那我为什么想不起来？为什么我现在不知道、看不见？”其实，这是一个非常粗大的概念，如果你稍微学过一点因明，就会了知：不要说人的前世后世，包括柱子的刹那刹那变化，或者种子和苗芽之间的关系，接触也不行，不接触也不行，许许多多深奥的问题，我们眼睛看也看不见的，心里想也想不出来。比如我们眼睛看不见的很多微尘，通过现在各种仪器扩大的时候，就像须弥山那样，也能以特别大的形象出现；而特别大的东西，通过其他仪器，也变成微尘一样小，这也是事实。所以，我们这个肉眼没有什么可靠的，我们这个分别念没有什么可靠的。因此，我想不起来我的前世，我看不见我的前世，这没有什么可奇怪的。不要说我的前世，就是上一个月的今天，到底吃了什么东西，我一点都想不起来。所以，这没有什么可奇怪的。

布施能令我们生生世世具足圆满的财富。为什么有的人特别贫穷呢？就是因为没有做布施——无论是外在财富上的贫穷抑或内在精神上的贫穷，都跟不布施有关。如果常作财布施，那么外在财富、吃穿受用就不会欠缺；如果常作法布施，那么内心的财富——智慧、悲心、信心等就会自然圆满。所以，布施是很重要的。

我们很多人修行起来，就像是爬高山一样非常困难，而造恶业的时候，又顺利又成功，很多方便都是自然而然形成的。比如让我建一座寺院，在这个过程中困难重重，而如果是开肉联厂或者屠宰厂，手续很快就批下来了，资金也马上筹齐了，让我当老板绝对没有问题。所以有时候也可以看得出来，造恶业就像下山一样，成千上万的魔众都来帮你，成功率非常高，造恶业的方便门也特别多，而行持善法，尤其是如理如法地修持，哪怕是短时间内观一下无常，对有些人来讲也非常困难，这就是轮回皆苦的甚深密意。

暂且不说其他罪业，光是在吃饭的问题上，有些人就吃了很多众生的肉，甚至还专门点活的来吃。这样的话，你在人间如果活了二十岁，这二十年中要吃了多少生命？假如现在没有以菩提心来好好忏悔，你的来世将以什么样的方式一个一个赔偿？要知道，生命的赔偿并不是一般的赔偿，如果能用财产代替的话，我们可以把所有的家产赔给它们，但因果是不会错乱的，生命必须要用生命才能偿还，这一点确实非常可怕。按理来讲，世界上的每个众生都有生存权，但我们人类非常可怕、非常残忍野蛮，为了自己瞬间的口腹之欲，杀害了多少生命？如果没有好好地修持菩提心，没有好好地忏悔回向，以后有没有解脱的机会？你们每个人回顾一生，都应该会知道的。

当今世人为了享乐不择手段，见此恶劣行径，法王如意宝曾在一首道歌中说：“现在的人对因果毫不重视，拼命地造恶业，难道地狱已经毁灭了吗？”我们每个人在短暂的人生中，修行要非常圆满，恐怕也不一定能办到，但不管怎么样，自己最好不要变成佛教败类、变成法油子，而应将所学的这些知识尽量融入实际行动中，生活清净无染地过下去，这应该是我们修行人的愿望。人生如梦，一切犹如过眼云烟，全部都会化为乌有，假如为了虚幻的生活而大造恶业，实在是不值得。

我们平时要重视行善积德。有些人可能觉得，行持善法好像没看到什么效果，所以没必要行善。其实并非如此。《成实论》讲得好：“行善见苦，为善未熟，至其善熟，自见受乐。”意思是说，如果行持善法，反而发现自己受苦，这并不意味着没有因果，只是因为善业还没有成熟。一旦善业成熟，必定会感受快乐。“行恶见乐，为恶未熟，至其恶熟，自见受苦。”反之，如果心地恶毒的人过得很快乐，说明恶业尚未成熟，一旦恶业成熟，终究要感受痛苦。这个教证大家应该记住。有些人可能会怀疑，为什么某某人皈依了佛门，还是生了大病，某某人无恶不造，但是过得很好？那其实是因为他们正在造的业还没有成熟，等到成熟的时候，善恶因果是不会错乱的，一定会如实应验。

可见，学习因明的重点有两方面：一方面要了知前世后世存在，另一方面要了知佛陀就是量士夫。如果这两个最关键的问题搞明白，那么学什么法都很容易，你也就成了一位名副其实的佛教徒。我们在座的各位，如果以前因时间关系等种种原因没有搞清楚这两个道理，那以后一定要花一定的时间和功夫。大家对前世后世应该深信不疑，不要仅在口头上说“人有前世后世”，口头上说不一定算，必须要用正理来引发信心。

所以我们平时人与人之间最好不要乱起外号，什么大脑壳、小鼻子、大眼睛、小眼沙弥……《百业经》不是也有一个“小眼沙弥”的公案嘛，知道了这些公案后，很多人的行为可能都会有所改变。据说有些学《入行论》的居士，过去说话时造口业比较严重，现在通过几个月的学习，各方面都比较注意，说什么话都会观察“我会不会造口业”，这一点我确实很高兴。学习佛法就应该在实际行动中起一点作用，只有这样一点一滴地积累，自己才有成就的希望。

大家一定要发这种誓言，在诸佛菩萨面前发誓，在上师面前发誓，早上起来晚上睡觉时也要想：哪怕我遇到了再大的困难，也不舍弃利他的菩提心，绝不杀害任何众生！有些佛教徒在家里发现了蚂蚁、蟑螂，即使给自己带来很多麻烦也不杀害，这说明他的相续中真的有了菩提心；有些居士自认为非常了不起，一看到蟑螂马上“啪”地打下去，看见蚂蚁也是一脚踩下去，这样的话，不知道他的菩提心跑到哪里去了！当然，有些行为可能是菩萨示现，作为凡夫，我们也没办法衡量。但总的来讲，利他的心是非常重要的！

无始以来，在漫长的轮回生涯中，我们肯定以不同途径害过众生，这种业力始终潜伏在我们的阿赖耶上面，一旦因缘具足，不管他人有没有理由，自己也要承受这种果报。有些人说：“我对这个人非常不错，但他天天都伤害我，肯定是我前世欠了他，即生中我是不欠的。”（但有些人是说妄语，其实即生中也欠。）认为前世欠他的所以今生自己受苦，这种想法是对的，懂得这个道理之后，我们应学会解怨释仇，否则，在未来的轮回中一直延续不断，这是相当可怕的。

现在有些人，对业因果、生死轮回的道理半信半疑，这说明他的相续中还没有正见，没有正见的话，藏传佛教中的大圆满、大手印等高法可不可以给他传授呢？绝对不行。《百喻经》中说：“若没有一、二层楼的基础，只要第三层的空中楼阁，这样的痴心妄想，绝无成功的可能！”所以，我们现在最关键的是什么？就是要树立因果正见，然后在此基础上，发起出离心和菩提心，这样密法的境界才会一步一步生得起来。

当然，现在很多人见解上已经有了好转，这一点我非常庆幸，感觉上也很舒服。他们以前没有受过佛教熏陶时，说话做事等非常不如法，但现在学习了一些论典之后，很多人的言行举止有了明显改善，这种进步对自他都是有利的。所以，我非常地希望大家，对大法先不要特别去高攀，最关键的是要打好基础，深信前世后世的存在。否则，若连这个都不相信，那学佛的因缘早已经断了。

我们经常听到有人抱怨：“大家都是一样的人，为什么他能成功、我不能？”其实他们忽略了一些我们肉眼看不见的神秘因缘。

比如说我这边的很多发心人员，他们的工作方法看上去没有什么不同，但出来的效果却是有好有坏，有智慧的人应该观察一下自他的方方面面，看看问题到底出在何处。佛教里面经常讲“因缘殊胜”，但殊胜的因缘往往不是自动形成的；在哪些情况下殊胜的因缘可以出现，在哪些情况下善缘会变成恶缘，我们都需要用心揣摩，否则就容易好心办坏事。

另外，若想找仆人提水、做饭、做事情，让自己每天过得很快乐，这种想法也不太好。在这个世界上，功德圆满、过失远离的唯一就是我等本师释迦牟尼佛，佛陀当年并不是找不到弟子去化缘，但他也是自己到城市里面托钵。所以大家若有自理能力，最好不要高高在上，凭自己是上师或者自己有钱有地位，就让下面的人做种种侍奉，这实际上真的折福报！

曾有人说：“为了保卫祖国，杀人也不要紧，这个业由全国人平摊，每个人只得一点点，你不用承担太多。”这种解释不正确，不管你是为了谁杀生，造恶业的果报唯有你一人承受，这没有什么可推脱的。

我们有些人的父母，曾为了我们杀过很多生，造了很多罪业；我们自己也帮别人“好心好意”杀过，有些人说：“我不是为我自己，而是为了父母。佛经中说要报恩，所以我每天给他炖一只鸡，不然他身体越来越不好了，我一定要孝顺！”其实这样对他更不利。

其实，我们以后辩论的时候，尤其是因明方面的辩论，应该将前世今生的存在与释迦牟尼佛成为量士夫放在主要的位置上，因为这是最为关键的。明年的时候，希望你们提醒，我们主要的辩论就放在这个问题上。其实，你真正对这个问题进行思考、长期研究，最后会认为前世后世在世俗中真的存在。对这个道理深信不疑的时候，学什么法、做什么事情就比较容易。如果你以一个邪见作为基础，那这个基础肯定不稳固，你在这上面修什么菩提心、大圆满、大手印，一切的修法都如冰上建筑，冰一化的时候，所有的大圆满的房屋或者菩提心的房屋全部都会倒塌，有这个危险性。所以我觉得，学佛的首要应放在对前世后世的诚信上。尤其是成长在现代社会当中，受到无神论和各种前世后世不存在理论教育的人士，首先应该将自己的目光放在前世今世存在的道理上；如果你懂得这个道理以后，再进一步地学习佛法，就可能有希望，否则我觉得有一定的困难。

我们学习大乘佛法的人，不要追求一些相似的道理。现在的人，经常求相似的法、相似的名声，尽执著一些表象上的东西，而对佛教的取舍真理，好多人都漠不关心。这种风气若不及时改变，佛教只有名存实亡了，不一定能在世间上闪闪发光。佛教的本质，是令一切众生得到不可言说的利益，但是行持佛法的人，有些不懂得佛法，有些不太重视因果，这两种人经常毁坏佛教，间接也损害了很多众生的相续。

有些人以前吃过海鲜和一些其它的众生，不知道这里面有没有前世发过菩提心的，如果有的话，你把一个菩萨活生生地吞下去了，这个过失有多大啊！真的，对发心菩萨生一个恶念都有这么大的过失，那把它一口吞下去，并且吞了很多次，吃了很多很多的菩萨，这个过失怎么样？这不是开玩笑啊，你们还是应该想一想！

你们以前吃过多少众生，这个里面有没有菩萨？能完全断定没有吗？从因明的逻辑推理来讲，我是不敢断定的！如果说服务员端上来的一大盘螺蛳，这里面绝对不会有具愿菩提心和行菩提心的菩萨，我是举不出教证、理证的。假如无法证明这一点，那我们造的业真是非常可怕了。所以从现在开始，我们应该重新做人，怎么做呢？看到任何一个众生，第一个不杀害他，第二个尽量对他不生恶心，以这种誓愿的摄持，乃至生生世世，我们的行为都会如理如法的。

所以我们最好不要有侍者，除非你利益众生的事情非常忙，让别人照顾也不是因为懒惰。除了这种情况以外，一般来讲，生活能自理的话，把所有的事情都让别人做，从世间的角度来讲也不太合理。因此作为利他的修行人，我们应该自食其力。格玛旺波•丹增诺吾（《赞戒论颂》的作者）的传记你们方便时也看一下，他在58岁之前，一直是自己烧茶做饭，随身不带任何侍者，接近圆寂的后两年（60岁圆寂），由于生活无法自理，才开许别人给他烧茶。看了他的传记后，我内心很感动，确实认为自己应该照顾自己，否则，今天我当你的主人，来世我变成你的奴仆；今天我杀了你，来世你杀了我，因果报应是丝毫不爽的。

有些人对僧众造的业特别可怕，以前我听说有些媒体以出家人为对境，用各种难听的词汇进行侮辱、诽谤。对于这些不信因果的人，我们也没办法挽救，但希望相信因果的佛教徒不要诽谤僧众。说恶语对僧众不一定有害，但对说者本人绝对是有害的。不要说大量地诽谤僧众，哪怕诽谤一句的罪业也极其可怕，百千万劫都无法灭尽。在座的各位可能也造过一些口业，有时候对个别人看不惯便脱口而出：“现在的出家人如何如何”“现在的寺院如何如何”……学习这些道理后，大家一定要有所转变——首先不要看别人的过失，即便看到别人有过失也不要说出来。

有人也许怀疑：“既然造业必须自作自受，那我们回向是不是不管用了？”不是这样的。我们通过念经回向，可以减轻他的罪业，但即便如此，自己的罪业也要自己承受。比如你杀了人，按照世间法律，你弟弟不可能代你受刑，你自己必须为所做的一切付出代价。寂天论师说：“命绝诸苦痛，唯吾一人受。”《月灯经》也说：“自作自受，他作不受。”因此，无论造善造恶，一人做事一人当，不可能让别人来代受。

上师如意宝在世时，给我们讲过《百业经》、《贤愚经》、《白莲花论》等许多业因果方面的教言。在宣讲的过程中，上师由于有切身体会，所以经常悲泪纵横、泣不成声，以致所有弟子的相续中，对业因果产生了非常深的一种概念。而现在有些法师在讲经说法时，自己没什么业因果概念，给别人讲的时候，也是大概介绍一下，这种理论上的走马观花，跟真正有体会完全不可同日而语。因为上师深刻感受到了业因果的关系，所以他老人家口里说出来的教言，确实是非常的深奥。

业因果方面的这些教言，大家一定要去深深地体悟。以前上师说：“佛经里的公案，浅薄的人看起来，就是一个个故事，似乎没有什么。但真正懂因果的人一讲，大家就知道害怕了。”的确如此，当时我们听完之后，好几天都特别害怕，做事非常谨慎小心。如果每个人都对业因果有如是体悟，实际行动中肯定会注意的，如此一来，对佛法的希求心也会自然而然产生。

我们这里有些道友，可能以前所学的知识对你们的心理会产生一定影响。有时候我想，像我们学院里面的小孩，不管是汉族人、藏族人，从小都生长在这样的环境当中，长大以后对前世后世的承许上，应该说不会有什么问题。因为，他们从小就依靠父母、依靠老师学习前世后世存在的道理。从小就有这种观念，长大了以后，这种见解也会很稳固，不容易退失。可是我们有些人，从幼儿园到大学之间一直都学前世后世不存在的论典，到趋入佛教的时候，相续中的邪见习气已非常深厚，可能心中的疑结很长时间也没办法解开。但是我想，只要你虔诚研究，潜心学习，佛教的正理不可能不断除你相续中如毒树之根般的顽固邪见。

这里讲到了，有些业是时间和异熟都决定的，有些业则不一定成熟。因此作为佛教徒不要全部被自己的命运和业所转，虽然说形形色色的世间界全部是业所造，但是业也有今生的业、前世的业、可以改变的业，尤其大乘的观点认为，很多业可以逆转，比如造五无间罪的人，通过修习无上大乘法门，罪业可以清净；造四种他胜罪也有忏悔的方法。有些佛教徒也太过分了，他们怎么说呢？一切都是命运、命中注定……不管怎么样，只能随着命运所转。并不是这样的，这只是显露自己特别愚痴的本相而已，自认为说得挺有道理，实际上，真正用教理和真理观察的时候，他的话一点也不值钱。因此，在因果面前要说负责任的话，不要随随便便说一些话，不然别人可能也觉得你的智慧特别浅薄，本相暴露无遗，这样不太好。