依止上师

我们是一个普通人，最好是不要像印度的八十位大成就者，像他们那样的这种精进、信心和根机我们不一定有的。也不能因为密勒日巴尊者还有像常啼菩萨等等他们的故事那样，我们是不是每一个人是这样，也不一定有这么样的根机。我们都是一个普通的佛教徒、普通的人，那普通的人刚开始依止一个上师的时候，最好是把上师看成人来对待。

我以前也想过，我想上师如意宝真的是非常非常地了不起。上师如意宝的行为，我在世界上肯定是信心是非常大的。但是如果他在显现上很多不如法的话，像我这样的人能不能观清净心，我自己也是反复观察过。上师的行为确实太好了，不然的话，如果他的行为不如法，我都很难观清净心。我经常自己对自己这样想过。所以任何一个人来讲，可能上师的行为也有关系，但最重要的可能自己的信心更有关系。

在日常生活中，当你听到上师、道友的教诲时，应该去虚心接受，看自己有没有这个过失。如果确实有过失的话，上师打就是最好的灌顶，上师骂就是最好的教诲。但很多人不会这样想，一次批评之后，从此就对上师产生邪见，恨之入骨，不再理睬，甚至去制造各种违缘，有这样的情况。感受恶果时，我们也不应该对三宝退失信心，有些人病得很厉害，就找人打卦念经，结果没有什么效果，就觉得三宝没有加持，经白念了。其实你应该知道自己以前造了什么样的业。还有一些时候，在修行过程中会产生违缘，越是这种关头，越不能退失修行，越要坚强，其实这是一个马上要成就的相，但你在这个时候如果生了邪见，成就也就被放弃了。

当上师的身、语、意加持融入自相续，要经常忆念、祈祷上师，即使上师示现圆寂，只要听到上师的名号，也会泪流满面。比如，一个非常贫穷的人，富翁给了他很多钱，完全消除了他的贫穷。这个穷人会一直记着富翁的恩德，一旦遇到会恭敬顶礼。

相续中没有丝毫功德的人，如果依靠根本上师的加持，获得了不共的力量，使心相续具足了与以往不同的功德，那么他也会以报恩心时常恭敬祈祷。很多佛教徒因想念根本上师而经常掉泪，我觉得这一点是值得赞叹的。因相续中生起对上师的信心，即使掉一滴眼泪，也能圆满很多劫的福慧资粮，有不可思议的功德。

这里的道友，现在有机会听受如此甚深的佛法，在其他地方，这些传承和教言是非常难得的，一些大名鼎鼎的所谓活佛，我不一定对他起信心，因为有些所谓的活佛们的行为均是非法。但是我对这里的堪布、堪姆很起信心，为什么这样讲呢？因为他们在学院里依止上师的时间也很长了，人格也都很稳重，希望你们还是要仔细观察，人们有时对外面有名声的人特别有好奇心、依止心，对自己身边的贤善道友却一点信心都没有，难道不是舍近求远、南辕北辙、缘木求鱼吗？

现在很多所谓上师，经常在外大吃大喝，肆无忌惮。要知道，出家人享用的信财、亡财，都是很严厉的对境，如果随意挥霍，后果不堪设想。除了佛菩萨度化众生的方便以外，一般的修行人，对自己的一言一行，都应慎重对待，千万不要让弟子生起邪见。

关于远离上师，高僧大德们都有不同看法。荣索班智达认为：如果上师性格不好，适当的远离也无妨。扎嘎仁波切却认为身体的远离也就是心里的舍弃：身体都不愿待在上师身边，心里观想就更不可能。所以，即使身体上的远离上师，作弟子的也应该谨慎抉择。

作为续佛慧炬的上师，更应护持弟子的信心，如果因为自己的行为，而令弟子破密乘戒，作上师的是不可能将所有的责任都推卸掉的。

米拉日巴尊者提到玛尔巴罗扎名号时热泪盈眶，法王如意宝提到托嘎如意宝时也是泣不成声，为什么会这样？因为上师的智慧已经融入了他们的心。

所以，什么时候，上师的智慧和加持融入了自己的心，你就会知道，这是以世间任何东西都无法回报的，你的心里将充满感激。那时候，上师的任何行为，也都会成为增上你的信心和智慧之因。

宁玛派的全知麦彭仁波切说得好，修行者应在掌握自宗的基础上，学习、借鉴、参考其他各种宗派之见解。这正像我们依止上师时，只要对上师有信心，依止数十个上师也是可以的。在藏传佛教的历史上，有很多大成就者都依止过多位上师。比如阿底峡尊者，据说他就曾依止过一百五十余位上师，且在他们面前求过不同的法。不过，若自己只对某一个上师具足信心，那就尽可以依止他一人。所以说传法上师不应把个人私欲夹杂在收授弟子的过程中，而弟子也应根据自身条件明智地抉择上师并祈请其赐予适合自己修学的法门。

有些人问：“我到底开悟了没有，您给我印证一下。您觉得我开悟了没有？”那要看你是否对无偏的众生生起了无伪的悲心。这必须是自然而然的，而不是伪装的，要对所有众生有悲心，而不是只对自己的亲人慈悲，看见怨敌就恨他，这可不叫悲心。

还要看你对所有上师有没有真正的信心。要相信根本上师是真正的佛陀。就像达波瓦尊者问米拉日巴尊者何时能收弟子，米拉日巴尊者告诉他：等你能把老父我看作是佛一样，那个时候再去收弟子吧。因为那时候才有开悟的境界。所谓视师如佛，就是要真正对上师生起对佛那样的信心。在此之后，对上师的教言无有怀疑而依止静处修行，这样，你才有可能开悟，获得大圆满的境界。

我们每天都听上师的教言，这就是依止善知识，除此之外别无他法。并不是要整天在上师身边扶着搀着才算依止，那样其实也未必能相应上师的心。只有谛听上师的教言，才是真正的依止善知识。

有些人没有见过上师如意宝，但也不要紧，因为他老人家留下了这些非常生动的教言。你们应该明白，所谓见上师，眼睛见和心里见其实没有什么差别。眼见，只是通过眼根进入阿赖耶，不一定很重要；而心见，才代表对上师真正具有信心。我们要理解上师教言中的道理，并且一直依教奉行，这才是最好的。

佛教中讲，虽然没有钱财但是有真诚的信心，这种人依止上师的条件是最优越的；相反，虽然腰缠万贯但是缺乏信心和正见，也不能守持清净的戒律，这种人即便供养上师很多钱，也不一定有功德，并且对自己的修行也不一定有很大的作用。

有人认为：“我非常贫穷，要让上师欢喜很困难。”实际上，真正的上师不会喜欢钱财，而会看重法。这些上师即使接受钱财，也是用于弘法利生。所以作为弟子，做财供养并非主要，如法修学才是关键。如果对于上师所宣讲的法认真地思维、修行，把这个功德汇报给上师，比供养多少钱都好，真正会让上师高兴的。

有的人曾经虔诚地依止上师，并且得受过传承，现在却妄想过河拆桥，公然宣称：“他从此以后不再是我的上师，我不再依止他。”这种行为虽然很愚蠢，但却并非个别现象，我们时常都能在自己的周遭耳闻目睹。

心情好的时候，将其视为上师，处处小心翼翼、恭敬备至。失去信心的时候，却将上师抛之脑后，恣意毁谤侮辱，这种行为十分令人痛心。这一切，都是因为不懂佛教教义所致。

其实，藏传佛教重视对上师的信心，重视上师给的加持品，归根结底是重视上师对心性的直指。如果通过上师一句简单的语言，能够认识心的本性，不仅自己的痛苦烟消云散，在哪里都快乐无比，而且会获得强大的磁场和力量，何时何地都能帮助千千万万的众生。

认识心性，是每个修行人最为向往和希求的，其实藏传佛教最大的吸引力就在这里。

现在很多人希望通过密宗、禅宗的修行认识心的本性，这首先需要上师的加持。有云：“从功德上讲，上师与佛没有差别；但从恩德上而言，上师超过了一切诸佛。”往昔有不计其数的诸佛转法轮度化众生，然而我们都没有得以调化，如今依靠上师善巧方便的慈悲摄受，在我们相续中播下了解脱的种子，并使之逐渐成熟，只要有信心，即生成就已稳操胜券。故从恩德上讲，不管藏传佛教还是其他传承，上师的确超过了一切，甚至超过了本尊。

一个人若对上师有信心，五年前在上师身边，十年后还会在上师身边，纵然有时受赞叹、有时挨批评，经历了各种风风雨雨，但怎么样都能挺过去。假如你没有信心的话，今天上师说你的饭做得不好――“哼，不好？那你就找个做得好的人吧！”马上背着包就走了。其实，依止上师也好、为众生发心也好，心眼不要太小了，稍微说一点点，立即就离开，这样不是很好。我们所住的娑婆世界，又名具诤世界，在这个世界中充满各种争论、你争我夺，不比极乐世界每天都是散鲜花赞扬，故要学会修安忍。有些人忍耐力特别弱，别人稍稍说一点，从此再也不理他了，更有甚者，再也不去那个道场了。有些发心人员也如此，别人说他这样做不好，他马上甩手不干了，把工作交待一下就离开。这种人真的很可怜！

一般来说，上师瑜伽有两种观想方式：按照龙钦巴尊者《大圆满虚幻休息》的观点，直接观上师的形象才能获得成就；而在晋美朗巴尊者和华智仁波切等上师的修法里，显现是本尊，本体观为上师。

关于这一点，我以前也分析过。如果对上师真的有对佛一般的、非常有智慧的信心，直接观上师的形象也可以。但一般来讲，最好观本尊，比如莲花生大士、文殊菩萨或者其他本尊的形象。这样观，信心不会退转。否则，你跟上师关系好的时候，把他观在头顶；关系不好的时候，不要说观想，可能连看都不想看。所以长远来看，观本尊比较保险。

倘若你今天学这个，明天信心就退了，把法本寄回去，又跑到另一个道场去，如此反反复复、来来去去，终将一无所获，没有多大意义，故还是要长期依止，一门深入。所谓一门深入，并不是只看一部《阿弥陀经》，此外什么都不能看，而是对所依止的法门和宗派不要换来换去。不然的话，你依止一位上师，他的仪轨好不容易学下来了，结果又看见更胖一点的上师――“这个上师多庄严、多可爱啊！我闭着眼睛，对他都有无比的信心。今天一定要在他面前，五体投地皈依、祈祷，他是我永远的怙主！”可一两年以后，这个怙主又变了，这样不好。

其实作为有智慧的弟子，不会盲目地跟着愚者。根登群佩就有个格言说：“愚者虽不会跟随我，但我也不要跟着愚者跑，这是智者的第一个誓言。纵遇命难也不要舍弃。”这是大智者的语言，我觉得里面有很甚深的意义。我们具有智慧的人，不要跟随世间愚人；而愚痴之人能不能跟随我们呢？也很困难，他们就算暂时依止了智者，但时间长了以后，也总会离开的。可见，智者的路和愚者的路完全不同。《萨迦格言》也说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”所以，有智慧的人万万不要学愚者舍弃上师、诽谤上师，一旦将上师的行为看作过失，就要在心里谴责自己：“这绝对是我的心识、眼识不清净所致，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。”从而对上师更加生起信心和清净心。

佛教承认老师、善知识、上师是非常伟大的心灵工程师，但更加注重的是，老师所讲的是否符合实相。如果符合实际道理，可以承认；如果讲得不太合理，讲者不要说是一般的普通老师，甚至是佛教中最权威的释迦牟尼佛，也可以不承认。不需要因为讲者是释迦牟尼佛，就认定他所讲的百分之百正确。所以，我想在某种意义上，在追求真理的时候，也许并不用完全遵循老师。

佛法中有一种说法叫做“依法不依人”，这样的理念确实适用于这种情况——只要我们能够求得真理，不一定需要相信某一位所谓的权威。当然这是一个很高的层次，当你到了一定层次的时候，可以这样去理解，但如果还没有到这种层次的时候，我认为还是要恭敬老师，因为很多人的智慧、爱心、能力、道德等，还无法与老师相提并论。在这个阶段，你的信心、恭敬心、欢喜心，全部可以用来承侍你的老师或者上师，这是佛教当中的基本观点。

心的本性确实超越了文字，诚如佛典中所说：“不可言说智慧到彼岸，无生无灭虚空之体性，各别自证智慧之行境，顶礼三世诸佛之佛母。”不可言说的智慧度，是不生不灭虚空的体性，是圣者各别自证智慧的行境，也是出生三世诸佛的母亲。但是，你要证悟这一点，又离不了文字。因为证悟的前提是闻思修，而闻思修必须依靠文字。

当然，证悟还一定要祈祷上师，而且应具足恭敬心。印光大师说过：“有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧。”这种“随着恭敬心的比例增上，自身所获利益也随之增长”的说法，与密宗的修行教言完全一致。在我们的传统里，一个想要证悟的人，必须对传承上师、对这个法门，具有特别大的信心和恭敬心，而且要常常祈祷。

当你这样去祈祷时，虽然你的所求超越了文字，但确实可以得到它。

东方的大乘佛教和密法，都建立在信心和正知正念上面。作为西方的学生，如果你想接这个传承，信心还是很重要的。有了信心，你才可能重视这个法，才可能重视这位上师。如果没有信心，只把上师看作普通的老师，把法看作普通的知识，你的追求心便不会那么强烈，投入的精力也不会那么充足。

我觉得作为一个佛教信仰者，不管是东方人还是西方人，拥有虔诚的信心都是很重要的。我们藏地非常著名的《大圆满前行引导文》——我听说你们芝加哥大学也在讲这部法，刚才有位老师也提到过，这本书里说：有上等的信心便有上等的收获，有中等的信心便有中等的收获，有下等的信心便有下等的收获；如果没有一点信心，便什么都得不到。

所以，不管什么样的人，东方的也好，西方的也好，信心对一个人的修行而言，都是不可缺少的，而且至关重要。

希望大家对三大传承的上师始终要有信心，没有信心的话，开悟根本谈不上。有些年轻人对佛法的信心比较缺乏，理论上让他讲的话，讲得非常好听，就像高级教授讲课一样，可内心中没有对上师三宝的信心，也没有对众生的悲心、对整个轮回的出离心，这样的话，即使讲得再漂亮，临死时也不一定起作用，只不过是种下解脱种子而已。

所以，学习佛法不但要有理解法义的智慧，更要有对传承上师的信心。如果你看上师传记时，始终热泪盈眶，对上师有无比的感恩之情，很多时候感激得流眼泪，那说明法的加持入于你心中，这样继续下去有一定希望。相反，如果上师的传记、传承上师的事迹在你耳边听了一两百遍，仍是一点感觉都没有，那你的修行前景堪忧。我们学习佛法，改变自己的心很重要。以前你在社会上混的时候，行为特别乱，而现在通过上师加持，心入了法，改头换面是非常需要的。

四种厌世心中，第一个就是人身难得。一旦这种定解在心中生起，便会长期有种出离心，除了希求解脱外，对什么都没兴趣。诚如米拉日巴尊者所言：“无人山谷岩洞中，恒具出离厌世心，上师乃为三世佛，强烈坚信永不离。”我非常喜欢这个偈颂。米拉日巴在无人的岩洞里，并不是一两天，而是恒时对轮回一切毫无兴趣，就像男女感情破裂后，觉得整个世界没有意义一样，始终有种厌离心；同时，坚信上师与三世诸佛无二无别，不是今天看见上师特别高兴，过两天就舍弃上师、诽谤上师，而是对上师的强烈信心永不退转，这是修行中特别关键的两个要点。

佛教中的信心，必须以长期观察为前提。就像世间的孩子找老师，明智的父母绝不会草率，而会先打听好这个老师的德行怎样？教学质量如何？……我们依止上师也是如此，如果事先根本不作观察，仅凭一时冲动就供养了全部财物，以后见到上师的过失，若能不生后悔，安住在大圆满的境界中当然很好，但一般凡夫人肯定做不到。

有些人一听到寂静处的功德，马上想去寂静处。你如果有根本上师所传之窍诀，自己也生起了稳固的信心，并且得到上师开许，去寂静处修持很好。但如果对自己的信心和智慧不能确保不退失，则最好不要离开上师而独自修法。有些人可能是着魔了，在依止上师时，想到寂静处修法，但去住山不到三个月，便心中生起烦恼而跑到大城市中，放弃了修行而成为在家人，非常可怜！阿底峡尊者一个窍诀中说：依止上师时，想要离开上师是魔缘。所以，我们依止上师之时，一定要好好依止，不要随意离开上师。

师徒关系从什么时候开始建立呢？并不是上师认可“你是我的弟子，我是你的上师”，你们就成了师徒，这只不过是口头上的一个承诺而已，他不一定成为你的上师。真正的上师，是你从他那里听闻了四句偈颂以上的佛法开始，不管你认不认可、承不承认，他已经成了你的上师。

所以，在没有结上法缘之前，应善于观察，这很重要。一旦结上法缘，最好不要跟上师发生矛盾，不要经常对上师产生各种各样的分别念。否则，以前已经得过传承、灌顶等显密法要，但后来因为看不惯，对上师产生邪见，进行诽谤，甚至舍弃的话，也许对这位上师不一定有什么损害，但对你自相续中生起俱生智慧确实会有一定的障碍。这就是不共的缘起，也是无欺的因果规律。所以，先不要盲目地依止上师，先要观察，一旦依止以后，无论如何都应想方设法对上师生起信心。

无垢光尊者在圆寂前留下遗嘱：“我依止了上师革玛燃匝六年，证悟了大圆满本来清净的最高见地。希望随学我的弟子们，也要长期依止善知识、长期听受教言，这就是我的遗嘱。”

因此，希望各位在因缘具足时，好好依止善知识。尤其是不要将上师当作普通人看待，否则得不到多少加持。具足法相的上师极难值遇，如果有幸遇到，也得到了上师的摄受，却因为没有信心与恭敬心而将其视为凡夫俗子，以对待亲朋好友的态度对待他，那就太可惜了！

当然，对上师的信心，也并不是那么容易生起的。刚开始对某个人产生信心，但时间长了以后，信心好像没有了；也有些人刚开始对某位上师没有信心，但过了一二十年以后，逐渐对他有了进一步的认识，产生了坚固的信心。其实，倘若不了解上师的功德，是没办法产生不退转信心的。因此，为了产生真正的信心，一定要从多方面去了解你所想要依止的上师的功德。

现在很多人说：“我信心生不起来，恭敬心也没有，怎么办呢？”这样的话，你在具足信心的道友跟前待几天就自然而然会生起信心，因为一般人很容易受到周围环境和人事的影响。金刚手菩萨赐予我们的教言是：上师与第二大佛陀无有差别，如若对其无有信心、恭敬心，就更应该好好依止上师，千万不要轻易离开。

作为宁玛派的弟子，应该主要修麦彭仁波切、无垢光尊者的教言，这对我们有近传加持、意传加持，与我们有一种不可思议的因缘。闲暇时看一些其他书也是可以的，不然看任何高僧大德的书都非常好，像宗喀巴大师、噶玛巴等任何一个大德的论著，看完之后都会生起一种信心，但我们即生已经转生到宁玛巴当中，对于我们的传承上师应该恭敬学习，尤其法王如意宝、麦彭仁波切、无垢光尊者对我们有一种不可思议的因缘，有非常殊胜的近传加持，因此大家作为宁玛巴的弟子，首先对宁玛巴的教法生起诚挚的信心，这样会得到一种近传加持，在这个基础上对经论教典广闻多学就非常好。

你们当中如果有格鲁派等其他教派的弟子，希望还是继续修学你们宗派的教典，以宗喀巴大师的论著为主，与此同时，在这里参学宁玛派的教法，这样也非常好。

在安闲的时候口头上经常自我标榜对上师信心很大，对佛法信心很大，但是过了一段时间，有一天上师要批评你的时候，你可能对上师和弟子之间的关系不会用师徒之间的关系来对待，那个时候你或者用人民内部矛盾，或者是用敌对的关系来处理——这个上师无缘无故、平白无故地怎么怎么，我也不客气！你平时说对上师信心很大，是不是所有的三千大千世界的众生中我的信心是第一？上师也开心、你也开心的时候在上师面前说过特别好听的话，但是关键的时候可能一句批评也忍不了，原因是我们平常没有修，如果你真正观修上师的功德，真正把上师看作佛陀，一两句的批评不可能让你有很大的改变。有时候佛法还是需要考试，所谓的修不一定是掩门观修，每天所讲的内容随时随地在自己心里面去思维，思维以后再继续串修，这个叫做闻思修行。

现在很多人特别重视财物供养，有些弟子认为：若要如理如法地依止上师，必须作财供养，否则就得不到上师真正摄受。好像上师是乞丐，没有得到财物就活不下去一样。当然，在供养财物上，也可看出自己的信心，但最关键的还是要如法修行、利益众生，对每一位诸佛菩萨化现的上师来讲，这才是他们最欢喜的事！

现在有些居士分不清自己的贪心和信心，刚开始就对某位上师进行供养，师徒关系特别好。但是到了最后，不仅师徒关系破裂了，而且矛盾上升到很严重的程度，连佛法的誓言也全部破坏了。这种现象比较多。

究其原因，就是因为很多人在一开始还没有弄清自己对上师到底是信心还是贪爱，就糊里糊涂地信仰了，把上师看成如来佛，一旦发现上师不是自己想象的那样，就会出现一些问题。现在有些人并不是按照经论来衡量上师，而是凭自己的想象：“噢，他跟莲花生大士应该没有什么差别。”但是，当他发现这个上师不能像莲花生大士一样显现各种神变，反而会给自己带来很大的痛苦和烦恼时，他就会开始抱怨，并产生失望、伤心、绝望等情绪。因此，你自己这边也出了一些问题，也许你所谓的上师那边也出了一些问题，两个问题加在一起就成了重大问题，最后很难解决。

有时候，我自己也确实分不清楚。我以前依止上师的时候，对上师是很有信心的，但是这种信心好像也带有一种贪心，什么样的贪心呢？“我的上师是最了不起的，其他上师不一定有这种功德。”其实，这并不是一种很好的心态。以前我们出去的时候，遇到过很多高僧大德，但是我总觉得：“我的上师，从戒定慧哪方面来讲都是最好的。”这种想法到底是以信心引发，还是由欲望导致的呢？看不起其他上师其实是一种傲慢心或嫉妒心，如果细致分析的话，也有很多复杂的情绪吧。

个别人说：“这位上师的窍诀非常殊胜，一定要请求上师传给我……”其实每位上师的窍诀都是大同小异，只是在表达的方式和语气上稍有不同，而且一位上师依靠某法获得成就的话，他就会特别赞叹这个法，比如法王如意宝是通过麦彭仁波切的《直指心性》获得证悟的，因此经常着重强调赞叹《直指心性》；华智仁波切依靠《窍诀宝藏论》见到了心性的本来面目，故而经常赞叹《窍诀宝藏论》。每位上师的传承和证悟方式都不同，在宣说窍诀时也就会有所不同，实际上，依靠弟子猛烈的信心真正获得上师的意传加持之后，那对他来说这位上师的窍诀就是最殊胜的。

总之，对上师有信心才能获得加持和成就。《蓝宝书》中说：“上师加持力之大小，不在上师在于自己。”获得加持主要靠自己的信心，如果有信心，自然会获得上师的加持。虽然我们从来没有见过无垢光尊者、麦彭仁波切等传承上师，但只要我们对他们有信心，就可以迅速获得加持。反之，如果你整天跟自己的上师在一起，却天天生邪见，越接近越发现他的“内幕”，觉得他跟普通人一样，甚至比普通人还差，那你就没办法获得加持了。

所谓的佛法并不是一个大成就者马上给你做个加持就开悟了，通常佛法是需要一个具有法相的善知识为你开示正道，之后依靠自之精进与信心来修持，完成成佛的事业。尤其是很多人不懂佛法，认为有一个大上师、大堪布、大活佛给我加持就马上把我修行道路上的所有违缘遣除，马上要明心见性，这样的人百分之一，千分之一有没有？大多数人的道路是什么样呢？就是上师开示以后，如理如法地修持，自相续中的功德越来越圆满，过失越来越消除，如果这辈子不能完成就下一辈子，只有这样次第有序地修学才会成功。很多人想依靠某个上师，也许其中有感情的因素，但是用感情来成就佛法可能是没有的，可是末法时代很多形象修行人极容易受诱惑。未入正法之人很容易被一些相似的理、相似的人、相似的法所欺骗。

实际上，我们很多人的确需要非常系统地学习依止善知识的方法。因为，如今城市里面的很多人对佛学的信心、希求心应该是很不错的，不知道是什么因缘，学佛的人越来越多了，对佛法感兴趣的人也是相当多的，但是很多人在依止善知识时往往出现许多问题。

当然，这一方面可能是因为很多佛教徒刚开始对佛学的渴望心特别强，这个时候就“饥不择食”，不管遇到什么所谓的“上师”都马上去依止，可能有这么一个原因。

这样殊胜的教言，如果是噶当派的格西来宣讲一定会非常好，由我来说的话，不要说别人，连自己的舌头都会笑话我的。但是不管怎样，无常法和精进对修行人来说确实非常重要的，如果今天身体不好多睡一点儿、明天天气不好多睡一点儿、后天心情不好多睡一点儿……这样的话，每天都会出现一些修行的障碍，修法也就不可能成功了。因此，不要让身体、心情、天气左右自己的闻思修行，安心地依止在上师身边，一心一意地闻思修行。

千万不要远离上师，否则，你对上师的信心会逐渐消失，对上师的金刚语不会重视，就这样渐渐地随顺世间人，自己修行的旅途也就彻底中断了。所以在观修无常的同时，不应该离开上师，一定要依止在上师身边，精进地修持。

有些新来的居士比较容易激动。其实，我并不希望佛教徒像追星一样拿着哈达高喊“欢迎欢迎”——这种情况确实存在。大家应该具足正知正念，对于上师，重要的不是供养哈达和钱，而是自己好好闻思修行。如果自己没有实际修行，上师再怎么加持你，意义也不大。

有些藏族老乡认为，拜见上师时必须用头顶礼上师的双脚，佛教中其实并不赞叹这种做法，最值得赞叹的是通过修行真正认识自己。所谓上师，到底是什么呢？是依靠佛法道理给大家提供经验，帮助大家认识心性、断除烦恼，这才是上师的真正作用，而不是收些供养就能赐予所有功德。

一方面，佛教徒通过积极的善举向上师表达热情，这是好的；但另一方面，就如无垢光尊者在《如意宝藏论·依止善知识品》中所讲，刚开始过于热情的人，最后反而最有可能反悔诽谤，因为他只有感性的信心，对于真正的佛法，并没有深入学修。

现在有些人经常说：“啊，这个上师特别特别坏，我没有想到他原来是这样的，我所有的财产都被他通过各种方式抢光了。”其实，不仅是你今生当中辛辛苦苦积累的所有财产都被他抢光了，更重要的是，可能你的信心、智慧、禅定等圣者七财，这种无漏的财富也都已经被他抢光了，乃至生生世世你都会感受无量的痛苦。

以前上师如意宝特别强调不要与恶友交往，他常说：“有时候即便不愿意闻思，也不要去结交恶友，哪怕你天天睡懒觉，我们也不会说什么。”当时大家都不理解，心想天天睡懒觉有什么意思，还不如多去见见人，觉得朋友越多越好，反正不管恶友还是善友，多见见人总是好的。

但后来才发现，自己待在家里，危害可能还不算大，而如果与没有信心的人交往，对自己的影响才是最大的。一旦被这种“病毒”感染，就像电脑中了病毒一样，很多文件都会被毁坏，而且没办法恢复——凡夫人的信心更是难以自行复原。如此一来，依靠暂时的因缘，好不容易在善知识的引导下，生长出的功德苗芽，马上就会被无信心者的邪见之火焚烧无余，这实在太可惜了，因此大家一定要多加留意。

以前有一本书，叫《蓝色手册》，应该是博朵瓦格西的教言集。里面写了两个人：一个人智慧不错，信心也不错，但是早早离开了上师，修行没有成功，最后变成了一个商人，因遇违缘而横死。另一个呢，信心和智慧都不是特别足，但唯一的特点就是长期依止善知识，最后变成一个特别成功的修行人。所以我们要生生世世不离师，要抓住上师。

我以前经常讲法王如意宝依止托嘎如意宝的例子，法王在石渠仅仅学习了六年，就真正获得了托嘎如意宝的全部意趣，自心与上师的智慧成了无二无别。虽然我们未必有法王那样的因缘和善根，但只要有足够的信心，一定能获得上师的加持。相反，若是没有信心，那就像善星比丘和提婆达多一样，纵使依止释迦牟尼佛多年，最后也落得坠入恶趣的下场。这一点大家应该清楚。

我也并不是今天在这里说一说，１９９０年去印度，当时从灵鹫山到鹿野苑的路上，我一直在发愿：全知无垢光尊者、麦彭仁波切的教言，永远也不离开！有一次我们坐火车，上师如意宝坐在前面，当时可能是看了麦彭仁波切和无垢光尊者教言的缘故，也可能是分别念的波动，到了印度圣地的时候确实很激动。现在已经１６年过去了，这期间对本传承的上师、本尊、教法，可以说从未生过邪见，也没想过要改变自己所学的宗派。当然，学起来的时候确实有点吃力，这种感觉，我们每一个人都是有，但不论学中观、大圆满，总觉得里面有不可思议的甚深加持和意义，内心非常欢喜。

前一段时间，原来在讲考班的有些道友，离开这里到其他地方去了。当时我就觉得希望不大，因为已经舍弃了这么好的教法，到其他地方不一定有更好的因缘。我们自己应该发愿：恒常与本派的上师、本尊及大德之论典的光芒相依相伴。人生很短暂，在座的很多人已经三四十岁了，后面几十年一晃就过了，所以，最好不要变成业际颠倒、对上师三宝生邪见的人，即使业力现前，最好对本派传承上师们的信心始终不变。大家要时时刻刻这样发愿、祈祷！

当然对上师有信心非常好，这在有关经典、续部当中也一再强调，为什么要对上师那么尊重、恭敬呢？原因就是依靠上师才能得到解脱的妙法，而依止不宣说妙法的上师，这种依止方法在经续中好像从未宣说过，因为依止上师的目的就是要获得解脱的正道——妙法。佛陀在有关经典中也说：“就像黄金要通过切断、火烧等十六次提炼后才能变成纯金一样，对我的教言也要详细观察后才可接受，你们不要以我是佛陀就对我恭敬。”连佛陀都说要通过法来产生正信，那何况其他人？因此，大家一定要好好观察自己的行为，尤其依止方法千万不能搞错。

我特别希望，无论是学院内还是学院外的道友，不管听谁讲法都要专注。若人坐在听法的行列，心已越过千山万水，就像《前行》里面所讲的一样，那就是浪费时间，对自己不负责任。如果听有些法师的课很认真，听有些法师的课很不认真，那就说明缺乏信心和正直。即使他们在讲法的水平上有差异，也应同等生起恭敬心。当然，讲不好也可找出原因以警醒自己，讲得好则应随喜、赞叹、随学。这样不但能体现你对时间和生命的珍爱，还能体现你的崇高道德修养。

佛法的讲闻需要一种缘起，藏传佛教大德贡塘丹毕卓美（《水木格言》的作者）曾说过：“清净的讲闻要求上师和弟子都具足法相，如果上师没有法，弟子不具信心，那这样的传法跟聊天没有什么差别。”我觉得这个教言极为重要。如果真正要交流佛法，那么作为传法者，至少要热爱佛法，对法有欢喜心，对所传之法的大概词句和内容有所掌握；作为闻法者，要对这个法门有信心、有兴趣，乐意听受。如果传法者心里对法没有热情，听法者也对佛法、传法者没有信心，那么这种传法确实跟世间普通的上课、聊天没有差别。因此，传法要产生殊胜的加持，自他的相续首先都需要净化。

我想：今生能够遇到这么好的金刚上师和无上大圆满法，不管其他人对密宗有什么说法，一位真正对大圆满生起定解的人，任何愚者也根本动摇不了这种正见。所以，对大圆满生起信心非常重要。今天上师如意宝在讲上师瑜伽的时候，也讲了很多大圆满的重要性，以及依靠上师的加持力获得佛果的道理，这些对每位修行人的一生都非常重要。希望大家细心保存在自己智慧的仓库里面，不要随随便便弄丢了，不然很可惜。我们来到这里，除了这个以外，可能再没有其他如意宝了……但现在的大多数人，今天修这个、明天修那个，今天找一位上师、明天找一位上师，整天晃来晃去，结果什么都得不到，这样没什么意义。只要自己有信心，依靠我们的法和上师一定会获得究竟解脱。

就我个人而言，有时候总结自己的人生，还是比较满意的。法王如意宝在世时，我前后依止了二十个年头，在依止上师的过程中，我都是一心一意。当时也有很多其他的高僧大德，虽然我对每个高僧大德都有信心，但在我的记忆当中好像一次也没有去见过。记得当时曲恰堪布非常有名望，开始本来想去见一见，结果也没有去成。

当然，每个人的情况各不相同。对于信心不错、清净心比较好的人来说，依止上师是越多越好；而信心不太强、邪见比较重的人，如果对一个上师产生了信心，就要一心一意地依止。依止的上师不论是哪里的都可以，因为不管是藏地、汉地还是其他地方，善知识比比皆是，甚至在屠夫、动物中，也有善知识的特殊形象显现。从广义的角度来讲，依止哪位上师都可以；但从某种因缘来讲，大家现在有了闻思的机会，就该好好闻思，这是很重要的。

为什么我把汇集上师如意宝教言的书命名为“不离”呢？因为，虽然上师在显现上离开我们了，但只要我们有信心，从时间上、空间上就都不离他的加持；如果我们心里有了隔阂，即使上师就在我们身边，那当下也已经离开他了。

某些不懂大乘佛教教义的人，总是用一种世间的眼光来衡量上师，担心上师不关心自己了、要舍弃自己了，其实上师的真实智慧是恒常不变、任运自成的，永远没有舍弃众生之时。

进入密乘以后，尤其密宗灌顶的上师，对境十分严厉，最初应详详细细观察。对这方面，我经常要求大家要观察，我也并不是很小气，如果是一位具相上师，的确很随喜。但现在的这个时代说不清楚，你们很多人的信心不稳固，灌顶以后就开始说过失……我也是为了避免这些现象。灌完顶就说过失，这是我听不惯的；未灌顶前不观察，这也是我看不惯的。

我知道你们也一直在努力，但是这种努力光靠看书是不够的。首先自己要有信心，然后必须依靠上师们的窍诀实际修行。就像西医开的药，虽然说明书上写着一天吃几颗，但具体的用药方案必须遵医嘱，如果不听医生的话，光看说明书吃，这是不行的。每个人看病吃药都应听从医生的指导。同样的道理，佛法甚深，如果没有上师的开示，很多殊胜的法门确实无法自行理解。就如《华严经》所说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”没有上师窍诀的引导，自己很难真正了达法义。

其实，我们身边有一些大德，他们有各种珍贵传承，但很多人不愿意亲近。反而，有些人戒律不清净、智慧不足够、没有什么菩提心，只因为很会宣传自己，在世间就非常火。其实，这些人只会夸夸其谈，没有真实的修证境界，即使他能讲一些法，对众生也不一定有利。

依止上师时，这个上师应该具足成熟的智慧和悲心，这样的话，哪怕他讲四句法、讲一堂课，对你也会带来一种震撼，自然产生修行的动力。就像以前上师如意宝，哪怕只听他讲一两堂课，他的语言好几天也一直在耳边回荡，让你觉得这些非常重要。上师讲《释迦牟尼佛广传》时，看起来只是一个故事，没有什么特别，但由于他对佛陀的那种信心和恭敬心，让我们下面的人非常非常感动；上师讲一些密法、大圆满或中观的境界时，大家听后也觉得很相应，特别想一辈子都修这个法门。

诸位现在以十分殊胜的因缘遇到了如此殊胜的教法，故应于内心默默发愿：但愿相续中的信心永远不失毁，无论遇到任何违缘障碍，宁舍生命也不舍弃密宗教法与上师。这是每位修行人生生世世最极重要的关键一环，故此希望大家对密宗不要作一种形象修持，应该吸取其中所蕴藏的究竟奥义、品尝其中如此善妙的甘露美味。密宗于对治烦恼、成就果位等各方面确实存在其不共的一种胜妙特点，具有非常不可思议的加持力，对此一定要于相续中生起真实无伪的诚信。

以前我在微博上发过：“上师，您在我身边时，我的眼一直系在您色身的微笑上；您不在我身边时，我的心一直系在您法身的微妙上。您从来没有离开过我，不离！”意思就是说，上师色身不在时，肉眼看不到了，但上师的法身与我们同在，以信心进行连接，上师的法身与我们的智慧可以完全融入一体。所以，每天修上师瑜伽的时候，大家安住一会儿，让自己的心融入上师的法身而安住，这是完全能得到的。

我这两天一直讲到，其实法是没有主人的，谁精进、谁有信心，都能得到。佛和上师们也没有主人，谁有信心，都可以是他的上师；如果没有信心，不一定是他的上师。所以说，每个人依止上师的情况都不同，有些人有机会经常亲近上师、经常在上师座下听法，有些人可能没有这样的机会。

如果有信心，再怎么在空间上远离上师，实际上也能得到上师的加持。佛陀也是这样的，在《释尊仪轨》后面的小文字当中，麦彭仁波切也讲了：诸佛的慈悲没有远近，谁祈祷都可以得到加持和悉地。我们不用想：“现在释迦牟尼佛可能不在吧？现在半夜三更，他是不是睡了？我祈祷的话，会不会打扰他？”不用这么想，随时祈祷都没有问题，都应该好好祈祷。

以前上师如意宝在世的时候，我们问过一个大德，希望上师长久住世需要念什么经。这位大德说，只要大家生起信心，好好闻思修行就可以。如果僧众和合，上师肯定会住世，一旦因缘不具足就不好说。当然，后来也没有明显地发现弟子们有破坏缘起、不和合的情况，但可能是众生的福报逐渐隐没，如日轮一般的高僧大德在众生的虚空界当中就慢慢沉没于涅槃的西山。

这里说观待因缘。具足三恩德的上师是否住世，包括佛陀的生灭，都跟众生的福德和信心有关系。如果具足不退转的信心，他们就会显现；一旦因缘被遮障，恐怕在世间界中，如日轮般的佛陀、上师就会离我们而去。

在东西方，也有一些人具有视师如佛的信心。他们明白，如果上师是跟自己一样的凡夫，那他的能力、智慧和加持应该跟自己一样；但实际上，上师所具有的有形无形的加持、度化众生的能力等，都与我们截然不同。

事实的确如此，有些上师看起来普普通通的，也要吃饭，也要睡觉，很多行为都跟普通人一样；但实际上，他内在的境界、智慧与普通人完全不同。《大圆满心性休息》中说：所谓上师，一方面与众人相同，一方面又与众不同。如果缺乏信心，仅凭理论或分别念来判断，就会觉得所有上师都跟普通人一样。

我们这些在山里或道场中的修行人，自己要经常去磨炼，这一点非常重要。要去观察，不管是对上师也好，对佛法也好，自己的信心是不是真正不会动摇。不然，现在的人特别会说，特别能讲出各种理由，尤其是一些外道、邪师的言语很厉害。比如说，本来是一个非常好的修行人，但经过一个能说会道的人用诽谤的语言一说，可能一下子他的功德就全部隐没了。

确实，信心非常重要！以前愚人觉沃奔去朝拜拉萨觉沃时，也以信心感得觉沃佛像开口说话。而没有信心，即使佛陀在你面前也不一定能得到真实的利益。我们也看得到，一些待在大成就者身边的弟子并未得到佛法的利益。上师是很了不起，不管是讲经说法，还是内在的信心、悲心等功德都不可思议。作为弟子，只要获得他相续中百分之一或万分之一的功德也足够了。但是，因为信心不够，自心一直不能得到上师加持的阳光。想必大家也清楚，如来芽尊者面见智悲光尊者时的情景，其态度和信心是无法用语言来描述的。如果我们每一个人对上师三宝生起如此信心，那生活中的种种违缘、困难都可以面对。

现在大城市里面的人，由于生活和工作的关系，长期待在上师身边的机会不一定有，而上师经常在城市里给大家讲经说法，这样的情况也为数不多。既然条件不允许，那该怎么样依止上师呢？其实现代科技非常发达，许多上师都通过各种媒体来传讲佛法，尽管上师不在你身边，但只要自己有信心、有恭敬心，依靠这种方式获得教言开示，我想应该没有多大的差别。

所以，你们当务之急就是要了解佛教的道理，不要今天跟这个上师跑，明天跟那个上师跑。当然，对我来讲，你跟多少上师跑也无所谓，你依止了多少个上师，对我也是无利无害的，但你若要对自己负责的话，最有意义的就是学习佛教的真理，对诸佛菩萨生起不退转的信心，这就是获得人身的意义。如今有些学习大乘佛法的道友，今天跑到这里，明天跑到那里，今天去朝山，明天去拜上师……当然，要去是你的自由，我也非常随喜功德，但你要明白真正有意义的是什么？假如失去了现在这种机会，以后再有没有也很难说。我这里并不是要把“西瓜”卖出去，希望自己发大财，这种想法连梦中也从来没有过。但上师如意宝对经常跑来跑去的人，也是非常讨厌的，如果欲令上师欢喜，我们就应当一心一意地学习，一门心思专注于大乘佛法上，尽力护持自相续中的菩提心，想方设法来增上它的功德，这就是上师如意宝最欢喜的一件事。

佛教应以佛教的精神来弘扬，千万不要将世间上的贪心嗔心，跟佛教的悲心和空性鱼龙混杂，将风马牛不相及的两个事物混为一谈。说实话，现在有些女居士，信心和感情分不清楚，上师和丈夫分不清楚，白天和晚上也分不清楚，最后自己苦不堪言，甚至对佛陀、对佛教生起邪见，摧毁自己的今生来世。因此有些所谓的“高僧大德”，行为上应该值得注意，麦彭仁波切曾说，如果自己实在没能力弘法利生、守持清净的戒律，那在恭敬顶礼佛陀后，还俗做一个在家人，这也是佛陀开许的，但没有必要穿着袈裟而故意破坏佛教！

值得一提的是，对自己有恩德的上师、法师，我们应该赞叹他们的功德，但在赞叹的时候，语言应该真实。原来有个人说：“我平常在大人物面前做事，他们这些人要当面吹捧、赞叹功德。”我觉得这是不对的，大人物也好，小人物也好，有什么功德要实事求是，不应该阳奉阴违。现在有些法师，几年来一直传讲佛法，大家应该感谢他，可有些人不但没有一句感谢的话，反而越来越生厌烦心：“你还要传啊，怎么还讲不完？这个讲完以后要不要休息？”以前有些高僧大德，看到弟众求法的信心不足时，显现上会生起厌世心而趋入涅槃。当然，你们也没有必要故意假装，心里明明不愿意他传法，嘴上却说：“你要不要再传一点？你讲得真是太妙了、太绝了！”以前麦彭仁波切曾说过：“一些虚假的语言，对自己的根本上师也不能赞叹。”因此，内心若对法和上师没有信心，口头上说得再好听也没有多大意义！

就我自己而言，有些居士对三宝信心非常大，对我的帮助也非常大，从世间人情来讲，好像置之不理说不过去。但如果一味地去执著，这也不合理，毕竟我们出家人与居士之间的关系主要是佛法，除了佛法以外，私人感情不会长久的。前段时间我在课堂上也讲过，信心和感情一定要分清楚。以信心为前提进行交往，对自他的今生来世都有利益。但以贪心或其他目的来接触，这是没有丝毫意义的。

对上师的一分恭敬心，的的确确非常重要。原来上师曾说过：“我在世的时候，你们倒不一定有信心，但我离开人间以后，也许你们对我的信心更增上了。”的确如此，如今每当听到上师的录音带，我只有泪流满面，关着门合掌而听。这也不是一次两次了，只要听到上师的法音，自己实在控制不住，只有关着门，恭敬合掌而听。上师在与不在，信心的确不相同。以前上师在的时候，我觉得今天会传法、明天也会传法，这是理所当然的事，几十年来好像都是这种心态，但现在……所以，我们对传授佛法的任何上师都应该恭敬，不管是密法也好、显宗也好。

有些修行比较好的人，因为经常祈祷上师三宝，所以不管是在白天还是梦里，都常常能获得一些感应或加持。如果你对莲花生大士很有信心，哪怕生病也认为是莲师的加持，这样所作所为全都为佛陀的妙力所摄，你就很容易在行住坐卧中真正感应到不共的加持。

修行人——尤其是有信心、稍微认识自心本性的人，安住在这样的境界中，经常祈祷与本尊无二无别的上师，就能迅速脱离轮回、成就解脱。祈祷上师很重要，我们可以祈祷对自己恩德最大的一位上师，这样的上师与诸佛无二无别。虽然不必然祈祷某一位特定的上师，但从缘起上说，最好从祈祷自己最有信心的上师入手，这样你将迅速与如来相应。

我认为，现在很多人在依止善知识的方法上有问题，尤其是部分女弟子，她们并非以信心来依止上师。也许刚开始对上师还有点信心，但是信心逐渐变成贪心，之后贪心变成嫉妒心，再后来就生起嗔恨心，嗔恨以后就伤心，伤心以后就退心，接着就大胆地毁谤上师。可见这样依师的方法非常不好。如果我们能以清净的心行来依止上师，那依靠上师的教言我们就能获得出世间的利益，这是任何世间人都无法比拟的。所以，大家千万不能将感情与信心混为一谈，否则就会给自己带来痛苦，甚至会对佛法产生厌离心和邪见，这样就非常不好。

像善星比丘，虽然他在圆满一切功德、断除一切过患的释迦牟尼佛前依止了25年，但最后还是因相续中的邪见而堕入饿鬼。所以信心和正见非常重要。如果你的信心不足以及缺乏正见，那无论多少年依止再好的上师，你的相续也不会变得贤善，反而会滑向罪恶的深渊。所以大家应反复观察自相续，看自己到底有没有信心和正见。上师当然很重要，但最关键的还是自己，如果自己没有信心和正见，那谁也救不了你。

我在学法过程中也依止过很多位堪布，不论在哪位面前听法，我都会起信心。多年来，我从未对任何一位给我传法的堪布生过邪见、起过争执。而有些人业力和习气不同，跟这为法师也起矛盾，跟那位法师也起矛盾，这是很严重的恶业，真的很可悲。但这也不奇怪，你们并非从小就有信仰，中途学佛，难免带着些世间的毛病，所以有些人在因果取舍等方面还是存在不少问题。

从我自身的经验来看，讲法法师没什么差别，但听法者自己的清净心和精进力有很大差别。如果没有清净心和精进力，再好的堪布堪姆来教你，你也还是不行。

法王如意宝讲过，只有信心强烈、清净心特别好的人，才适合依止多位上师，就像阿底峡尊者那样，一辈子依止150多位上师；格鲁派的夏东格西在有些教言中，也用阿底峡尊者的比喻说明了这个道理，两位高僧大德的观点都不谋而合。噶当派的教言中也记载：有一次，衮巴仁钦和博朵瓦尊者讨论说：“仲敦巴尊者一辈子依止过5位上师，而桑普瓦格西依止的上师非常多，到底该依止多好还是依止少好？”他们最后得出的结论是：通过修行法门令自相续得以清净，不管是看见谁，皆观为本尊和上师，这样的人可依止多位上师；没有以修行法门净化自相续，邪见比较重、成见比较厉害的人，依止的上师越少越好。

现在很多人的清净心和信心特别差，依止一位上师听法，过两三天就开始诽谤，说各种难听的语言，一个小小的批评都忍受不了，马上开始反口大骂，跟上师讨价还价……今天依止这个、明天依止那个，最后自己把自己送入危险的境地。这种人对该学的甚深法理从来不关心，成天在似是而非的状态中荒废，真的非常可惜！

其实我们的烦恼、邪见，遇到不同对境时很容易涌现，因此要常常祈祷上师三宝。乔美仁波切再三讲过：“祈祷所有的诸佛菩萨和护法神，不如祈祷一遍上师殊胜。”上师是诸佛菩萨的总集，若于其前恭敬合掌祈祷，有形无形的违缘会直接或间接得以遣除。尤其是学密宗的道友，应该把上师视为真佛，这是所有甚深窍诀的总集，其他法相乘和宗教中是没有的。修密宗的过程中，法融入心的唯一窍诀，就是依靠上师的加持和自己的信心，只要这种因缘聚合，自己的烦恼纵然坚固如山，依此金刚钻石也能一一击破，摧毁无余。所以，大家平时应将理论和窍诀结合起来，同时要祈祷十方诸佛菩萨总集的上师的莲花足下，令自相续与佛法的智慧真正融为一体，这是非常关键的！

阿底峡尊者曾说：“切莫诽谤一切人，于谁生信当依彼。”凡夫没有智慧眼，很难测度别人内在的真实境界，即使你看不惯某些人也没必要诋毁，如果你对哪位上师有信心，你就好好依止这位上师。依止上师以后也不要变来变去。现在有些人是这样的：今天依止这位上师，明天把他甩了，然后又依止一位上师，然后再舍弃……个别人的行为很可怕，他们根本没有依止上师的观念，把依止上师当做世间交朋友。这样是不行的，只要依止了一位上师，无论如何都不能舍弃、诽谤他。

我们的念诵一般都有传承。至于加持，我觉得与自己的信心有关。如果你认为上师很了不起，具有加持的能力，自然会得到上师的加持。比如，我们经常祈祷法王如意宝，念诵他的祈祷文，一定会获得加持。但是，如果你把上师看成普普通通的人，甚至还不如你，你都可以给上师加持，那上师再怎么厉害，你也得不到一点一滴的利益。

我觉得，佛教徒在依止善知识的过程中，一定要相信上师有加持的能力。真正的加持是一种无形的力量，不一定看得见、摸得着，却能让我们相续转变，赐予我们不同的悉地。弟子如果有信心，依靠缘起力，一定会获得上师的加持。

如果刚入门就懂得信心重要，努力培养信心、增上信心，未来的修行一般不会有大问题。以后你们摄受弟子，最好先讲信心品。等他们信心稳固了，不管你讲什么法，都有非常好的基础。像我自己，讲了三四十年的法，现在都接近尾声了，才给大家讲信心——有信心的肯定不会退，没有信心的还能不能生起，不好说。

不管怎样，我们必须想方设法生起信心。有了信心，求什么法都容易。无论求大圆满、大中观，还是求其他法门，信心都非常关键。真正的善知识不一定关注你的外貌、勇气或财富，但一定会观察你的信心是否稳固。如果信心达到标准，那就是合格弟子，上师一定会摄受。相反，如果信心摇摆不定，甚至屡屡产生邪见，世间功德也好，出世间功德也好，都不可能产生。在佛法当中，不具信心的弟子就像被毁坏的种子，相续中不可能长出菩提苗芽。

有些人说：“我对上师您特别、特别起信心。”“为什么？”“莫名其妙的，我也不知道什么原因。”这种信心不是成熟的信心，因为你不知道他的功德。你如果真正知道他的功德，以后不会退的。如果你对佛很有信心，问你为什么起信心呢？——“因为佛很慈悲、很庄严”，如果是这样，那我们在任何宗教的主尊面前祈祷时，就像根登群培所说的一样，他们也会显得很庄严、很慈悲，所以这并不是你真正起信心的因。

你首先应该要知道他的功德，这就是信心的因。如果我们对三宝起信心的话，信心的因就是要知道三宝真正的功德。如果我们对哪一个上师生起了信心——是因为这个上师很好，为什么很好呢？他具有超世间的智慧、悲心、能力等等，这样我们就可以称他为有功德者。

其实，作为凡夫人，环境还是非常重要，《宝积经》云：“当依说法善知识，恒时切莫依恶友。”依止恶友的话，行为一定会变坏，所以如果想救护自己、帮助自己，要看看自己交往的人会不会经常毁谤别人，或者天天说些无聊的话、搞些无意义的事？是的话，则应该渐渐远离；如果那人特别喜欢闻思修行，对上师三宝很有信心，各方面修行非常精进，与他交往一定会有帮助的。

对上师没有真正的信心，却刻意地强迫自己：“上师一定是佛！一定是佛！虽然我看不出来——希望他真的是佛！”这样无论怎么改造，都有点困难。应该静下心来，从法恩、教证、功德等方面，多多地观察，慢慢慢慢串习清净心，最后才可以做到视师如佛。明明认为上师不是佛，却硬要把他观想成佛，只是一种假装、一种改造，并不是真实无伪的信心。

为了生起视师如佛的信心，我们应该经常祈祷上师。我个人觉得，视师如佛最好的方法，就是思维上师的法恩。相比父母的生养之德，上师对我们的法施之恩更为超胜，极其难得。因为这样的恩德，除了上师，其他任何众生都不一定能施与。

我们一定要重视前辈圣者们的教言，不要总想着堪布说了什么，道友说了什么。包括我给大家讲的，也可以不听，没有什么的。但是，大家一定要听无垢光尊者的话。有些人可能是业力现前，对无垢光尊者的教言没有信心，对一些假上师、恶知识或恶道友说的话，却马上相信。真的是业力现前！

世间人讲的话，听也可以，不听也可以。对前辈圣者的语言，我们应该无比重视、尽力修持。尤其对无垢光尊者的教言，大家字字句句都要铭刻于心，这一点非常重要。

在修行过程当中为什么我们见不到本尊？不要说本尊，有些人就连对有缘的上师甚至都不能看作是一个好人，如果连看成世间凡夫中的好人也做不到，可能和自己的障碍有一定的关系。我原来也说过，初学者不要视师如佛，为什么？因为初学者不一定能生起视师如佛的信心，即使勉强自己生起来也不一定合理。初学者通过很正常的观察，首先把上师当做一个很好的朋友，然后慢慢对上师生起无伪的信心，这是有次第性的。如果很长时间对上师生不起信心，也是正常现象。

真正的修行人，一辈子会固定依止几个上师，修持几个法门。虽然不多，但自己很满足，觉得有依靠，永远不会改变。世间成功的医生也是这样，“我的祖师是谁，他的窍诀是什么”，自己深信不疑，给别人也如是传授。真正的窍诀，不一定要多，关键是管用。真正对上师和法有信心，只要依止极少的上师，修持极少的法，就能解决自相续的各种问题。

但是有时候佛教徒自己没有真正的智慧，只有一个信心，这种信心带有迷信的成分。这样一来，遇到谁或者听到谁说“这个人是伏藏师”马上就相信，很容易受骗。就像听到“上师”的称呼，但所谓的“上师”只是一个名词，到底是不是真正的上师呢？我们需要观察。现在在网上买各种各样的东西，有时候拿到手里的并不是照片上的东西，照片上是另外一个东西，给你拍得好好地放在网上，结果你的钱已经付了，拿到手里的时候，却不是网上看到的东西。

有时候广告上的某个法、某个上师，也许真正拿到手里的时候，最后发现不一定是真的。在这种情况下，我们要知道谁是真正的佛菩萨的化身。

说到窍诀，现在很多人可能是受一些武侠小说影响，认为只有上师悄悄宣说的几句密语才是真正的窍诀，而对于那些能让人真正断除烦恼的殊胜教言，他们从不当窍诀看待。这种想法是完全错误的。其实，你们很多人早就已经得到了大量窍诀，比如密法《大圆胜慧》《大鹏展翅》《法界宝藏论》，还有显宗中的《入菩萨行论》等等，但还是有些人觉得自己从没得过窍诀，非要去别处找某位上师专门求个窍诀。好像只有哪位上师单独给他指导几句，才算是窍诀，其实这是非常愚痴的想法。“某某上师、某某法王会给弟子单独传授窍诀，我没有得过窍诀，这次也要去求一下。”每当听到类似的话语，我都暗自发笑：明明已经得了那么多窍诀，自己不去好好实修，还想去哪里找窍诀？放着多年闻思的各种显密教言不顾，却还在四处游走、奔波，这其实说明他对佛法义理缺乏基本的了解，对自己的修行也没有什么信心。

最近，大家对闻思很有热情，这也许是因为已经有很长一段时间没上课了，但我还是希望大家淡定一些，在任何场合都应该有自己坚固的智慧与坚固的信心。什么是坚固的信心呢？十年前对这个人很有信心，二三十年后仍然很有信心，这就是坚固的信心。具足坚固信心的佛教徒，是真正善妙的佛教徒。

每个人将来都会遇到变化。到时候，传统也好，传承也好，所学的知识也好，一定要尽量保留。得不到最好的，就争取中等的；得不到中等的，就争取下等的。哪怕只有一点形象的东西，也要珍惜，好好保存。总之，不能失去信心，要一直坚持，一直努力。

以前上师如意宝就是这样。老人家从一个非常特殊的时代走过来，遇到的事情比我们更多、更难，但他都勇敢地坚持了下来。作为上师如意宝的传承弟子，我们一定要随学。

对上师的信心，包括对上师色身和法身的信心。对上师的法身有信心，可以如理如法地获得上师的密意，得到上师法身的加持。所以，要眼睛看色身，心里观法身。比如在修上师瑜伽的时候，要安住在空性和光明无二无别的境界中，这时我们就与上师无二无别了。应该说最上等的信心，就是将上师和佛陀看成法身佛，这一点很重要。

假如你对上师有虔诚信心，心里经常忆念，上师的加持和力量无形中会融入你心，令解脱种子慢慢苏醒；但若相续中沾满各种邪见垢秽，那么，你的菩提苗田不可能发芽。所以我们要经常观察自相续，一旦对上师看过失、有不良想法，应马上念诵祈祷文、修金刚萨埵等来忏悔。如果你实在看不到上师的功德，观不起清净心，那也应该想：“上师毕竟是一个众生，众生都具有如来藏，从如来藏的角度讲，我不能观察上师过失。”

希望大家一定要认清什么是真实定解，什么是相似定解。譬如，自己想依止一位活佛，如果你认识他很多年，对他的情况了如指掌，这时无论别人说什么，也不会左右你对他的认知，这就是真正的定解。如果你对他并不了解，只是听别人说他如何了不起，有什么神通和力量，由此而产生信心，这叫做相似定解。无论对人还是对佛教教义，都有相似的定解和真实的定解。

听说在座个别人也经常给别人做印证，但你们是否确定自己真的证悟了呢？很多人问我的时候，我都不敢给他们印证。我听有些人描述自己的境界时，觉得这与传承上师所讲的大圆满境界十分相似，但我也不敢说“对，你已经证悟了”，只会让他继续修持，观察自己对众生的悲心、对上师三宝的信心是否增上了，如果越来越增上，说明可能已经证悟了；如果没有，则不一定。

事实上，印证是否证悟了空性并非易事，不是自己感觉或者听别人说“一切都是空的，对何法都没有执著”，就认定自他已经证悟了大圆满或大手印等境界。我们一定要对照传承祖师的教言再三观察，就如麦彭仁波切所言“法理极为甚深故”。如果并未证悟而自以为证悟了，觉得自他什么事都可以做了，肯定不合理，这样不仅对他人不利，对自己今生的修行以及来世都有极大危害。这个问题大家一定要重视。

我们每一个人对上师都有一种非常坚固而且迫切的信心，按照传承上师的传统，若以虔诚的信心唱诵“远唤上师”的偈颂，以此方式对自己的根本上师、与诸佛总集无二无别的大恩上师诚挚呼唤，上师一定会以他的智慧之眼观照我们，随时都会以无分别的智慧加持我们，就好像澄清的水器放置在地上，十五的月亮自然而然会显现于水器中一样，这是无欺的缘起规律。同样，在上师的道场里以虔诚的信心呼唤上师，与上师沟通、相应，这时上师一定会慈悲垂念我们，这样，我们的相续才会堪能，才会成熟，无论做任何事都会成功，而且也会遣除修法中的违缘。我们以后不论是于深山静修，还是在大城市中弘法利生，或者以其他方便方法受持佛法，都离不开上师的恩德，因此经常祈祷上师相当重要。

法王如意宝以前讲过世尊广传《白莲花论》。最开始时，我心想：“这本书我看过，这些故事有什么可讲的呢？应该多讲一些深法。”但后来，当我听到法王讲每个公案时，感觉都非常真实，大受触动。之前自己看的时候，虽然懂得字句，但对有些内容半信半疑。听了法王讲的，我对释迦牟尼佛因地时的付出，生起极大信心，产生了坚固的定解。

所以，我想说的是，传承还是很重要，这也是藏传佛教的特点之一。你们每个人也应该有种执著：“这部法我有传承。”“那部法我没得过，以后希望得到。”我讲《修心八颂》时说过，恰卡瓦格西为了求两句法的传承，专程从康巴赶到拉萨地区。所以，通常所谓的“得法”，并不是只得法本就可以了，还需要传承。这里跟大家再次强调一下。