亲友书释 第23课 智诚堪布

诸法等性本具法界中，自性圆满生生永无离，胜共本来怙主丹毕坚，如如光中常悟。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

好，发菩提心之后呢，现在我们继续讲《亲友书》的讲义这个《白莲鬘》。《白莲鬘》呢分了四个方面嘛，现在正在讲第三个科判。第三个科判呢可以说是又分了这个初善、中善和后善。那么现在正在讲第二个科判中善论义。中善论义呢分了两个大的方面：首先是讲到增上生决定胜的基础是信心；第二个问题是讲到了道的本体。

那么现在正在讲第二个科判道的本体呢，分了三个方面：略说、广说，然后是教诫实行彼等之义。那么现在在讲第二个科判，广说。广说呢又分了六个科判：布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧。那么从这个六度的本体呢宣讲道的本体。其中前面五个科判已经讲完了，现在呢我们正在讲第六个科判，讲智慧。那么智慧方面呢，可以说是讲到了它的这个从方方面面吧，从它的这个，就是这个智慧的本体呢，或者修道的本体是这个信等五根，从这个地方开始讲起来，然后再进一步讲到了正念等这个智慧的本体当中。

那么现在呢，可以说是在讲这个第二个大的方面。第二个大的方面呢，那么前面论述了其他一些道理，比如说讲到了这些三结啊，它的这个违品，然后它的同品、精进等等这些方面呢，已经讲到了。那么现在可以说正在讲到说需要舍离轮回的观点。舍离、舍弃轮回呢，也可以说是，首先讲到了要抛弃今生，然后是要厌弃一切的轮回。那么抛弃今生呢，可以说分为寿命无常，然后是这个暇满难得的教义。现在那么正在讲这个第一个问题呢，讲到了这个寿命无常的观点。寿命无常的观点呢也分了四个方面，其中前面两个科判已经讲完了，今天呢我们讲第三个科判的内容。第三个科判内容呢，就是思惟他理而修无常。思惟他理而修无常呢，也就是除了前面所讲的两个道理之外呢，那么通过思惟其他的道理可以修持这个无常，可以在相续当中产生这种无常的修法。

“大地山王与海洋，终为七烈日所焚，有情无余化为尘，弱小人身岂堪言。”然后这个颂词所讲到的是思惟人身无常的道理吧。从道理从哪个方面在宣讲呢？主要是通过强烈的对比，通过强烈的对比呢来了知现在我们的这个人身呢是相当弱小的，相当弱小的缘故呢，肯定是无常的。从这个方面呢，了解到了这个无常的道理。

那么通过怎么样一种强烈的道理进行比较的？看到的话就是大地、山王、海洋。大地呢，可以说是一切有情界和一切器世界赖以生存的这个大地，在人们的心目当中，那么都认为是相当坚实的，非常坚实的，像这样的话，从大方面讲。然后就是山王呢，那么当然讲这个须弥山王。那么须弥山王呢，可以说也是从它本体来讲，它自己的体相来讲的话，那么也是非常高大的，而且它自己的这个本体呢，是四种珍宝所成，四种珍宝所组成的像这样一种须弥山王呢，也终有一天会倒塌的，或者它总有一天会焚毁的。然后就是海洋呢，在人们的相续当中呢，或者看法当中呢，那么这个海洋呢又深，就可以说是又广。一般的人一见到海洋的时候呢，尤其到了深海的时候呢，特别恐怖，所以说像这样的话，在这个时候通过了大地、山王、海洋在人们的心目当中都是非常牢固的，这样的法作为比喻。

那么像这样三种法，它的最终结局是怎么样呢？在第二句讲到：“终为七烈日所焚”，那么七种烈日所焚的。七种烈日所焚呢，主要是讲到在这个劫末的时候。那么在这个劫末，坏劫到来的时候呢，天空出现七个太阳，出现七个烈日的时候呢，按照《前行》、按照《俱舍论》等等这样一种教义来观察的时候呢，首先就是有情界，首先是有情界呢，从这个世界上面逐渐逐渐地转移到他方世界去。因此说呢，在这个地球上面，或者在这样一种器世界当中呢，就已经没有有情存在了。

然后，七个烈日逐渐出现之后呢，首先是这样一种小的这个小溪啊，泉眼啊，大江大河等等，次第次第地开始干枯。然后就是海洋，首先是八万由旬成的海洋，然后是四万由旬的，到二万由旬，到一万由旬，然后到俱卢舍。然后最后呢，所有的水全部干枯。干枯之后呢，开始焚烧上面的山，然后开始焚烧这些树啊，雪山啊，须弥山王等等，次第次第地就是焚毁。所以说像这样一种大地、山王、海洋，终为七烈日所焚。

那么七种烈日所焚呢，它可以说是分了有两种讲法吧。两种讲法当中呢，一种讲法说是真正是天空出现七个太阳的，真正有七个太阳，那么这个是一种说法。那么第二种说法呢，是劫末的时候出现一个太阳，但是这一个太阳具有七个太阳的温度，也就是说一个太阳就是七个太阳的热量的总和。不管怎么样呢，反正在劫末的时候，这个时候呢，大地、山王、海洋都被七烈日所焚烧的。

“有情无余化为尘”，那么一切有情界呢，都没有剩下，完全都是没有剩下。在整个器世界当中呢，就没有一个有情剩下化为尘。化为尘呢，并不是说是一切有情被这个七日焚烧之后，然后化为灰烬，不是这个意思的。按照教典来讲的话，一切有情呢早就已经转移到他方世界去了，早已经转到他方世界。所以说欲界的众生呢，通过法性力生到色界，生到一禅，然后次第升到二禅、三禅、四禅，像这样的话，直接通过法性力如是就是上升的。所以说呢，这个是从欲界的人道众生等等这一方面讲的。

然后地狱的众生呢，如果他的业尽的话，肯定也会上升到禅天；那么如果业没有尽，他会转移到他方世界，在他方世界的地狱当中继续受苦。也就是说，所谓的焚烧三千大千世界这种说法呢，三千大千世界有很多很多，所以一个地方焚烧的时候，其他地方不一定焚烧。所以有些人不了解所谓佛教的宇宙观的时候，就会认为：如果三千大千世界都被烧毁了，那么地狱还有没有众生啊？这些说法实际上有很多，这个世界正在被焚烧，其他世界正在形成、正在安住，像这样的情况是有的。所以此世界的地狱众生，如果业力没尽的话，他就会转移到他方世界去继续受苦的。所以说“有情化为尘无余”，不能够直接和第二句“终为七烈日所焚”联系起来理解。如果联系起来理解的话，很多地方就违背经和违背论典的观点。

所以说，我们在观察的时候，前面两句（第一句、第二句）主要是讲坚固的器世界无常的道理。然后第三句就讲到了总的有情界，总的有情界都是要死亡，总的有情界都会化为灰尘的。那么既然总的有情界都会化为尘，弱小的人身岂堪言呢？最后这一句可以说就指自己吧，指自己。自己现在这样一种弱小的人身，哪有什么说的呢？没有什么说的。

我们观察前面这三句，人们认为这么坚固、特别能够常住的大地、山王、海洋，它们最终都会变坏，整个有情界都会化为灰尘，那么现在我这样一种弱小人身，确实是不用说了，肯定是会死亡的，绝对会死亡，而且很快会死亡的。所以像这样的话，我们昨天的道理也是这样讲的，主要是思维无常的道理。

思维无常的道理，人们认为自己的一生一世好几十年，或者有的时候是一百年，这个方面不容易观察的话，容易产生一种常执，还是认为几十年的时光是非常长的。但是这几十年的时光是不是真的很长呢？我们现在就可以观察一下。实际上，在座的都是二十岁、三十岁、四十岁，像这样的一种时间，我们回头看一看，实际上从小到现在，有的时候想起来，就好像是在昨天发生的事情一样，好像就是一眨眼之间，现在已经到了这样一种年龄了。所以实际上，在这样的时间这样过下去之后，又到了五六十岁、六十岁的时候，再回头的时候，其实就觉得人的一生就是一场梦境，确实没有任何的实质。

从这方面进行观察，尤其是出家修行的人也是相同的。大家出家多少年了？有些出家十几年，有些出家几年了。但是我们想想在出家修行的这段时间当中，实际意义上我们做了什么其他的事情啊？确实，以前祖师也是讲过的，出家之后，脚跟还没站稳，二三年已经过去了，确实就是这样的，没有得到什么超胜的功德。

因此，既然是这样的话，我们可以知道这个时间确实是过得非常快的。尤其是我们认为人道的众生有七八十年时间可活，但是我们人间的众生在天人的眼里看起来的时候，好像就是朝生暮死一样。就像有的时候我们看到夏天的时候，这些虫子早上生下来，晚上就死了；还没到晚上，到黄昏的时候它就死去了。我们认为这些虫子很可怜，它们的生命很短很短，但是我们自己认为我们的一生非常长，在天人的眼里看起来的时候，也就是和小虫子一样的。在天人眼里观察地球上这些人们的一生时，就像小虫子一样，早上生下来，晚上就死了，就像这样的。

所以说，所谓的人生坚实这种道理，只是自己的一种虚妄分别、一种错觉而已。因此，必须要通过各种各样的道理来思维了解到，现在的人生确实是特别短暂的，相当短暂。大家觉得这方面应该思维。

还有在其他的一些讲述生命无常的窍诀论典当中也是这样讲过的，只不过是现在我们不知道什么时候死而已。如果有一个人说你还有两三年时间可活，那么像这样的话，你现在要做什么事情呢？作为一个修行人来讲，可能是拼命要积累资粮了，绝对是这样的。

所以在很多大德打比喻的时候就这样讲：一般的人，世间上的人比较相信打卦算命的这样的人。比如说一个平常打卦算命比较准、比较灵的人跟一个人说：“你只有两三年的寿命，两年之后你绝对要死。”那么这个时候他就会特别地着急，确实他这个时候就会想尽一切办法来保全自己、延长寿命。所以在两三年当中，他不会再拖延时间，不会再像平时一样睡懒觉或者做一些无意义的事情，他就会四方奔求。干什么呢？找一些方法，看能不能使自己的生命延长。一般的人绝对会这样，世界上的人绝对会这样的。

那么既然这样的话，其实大德就讲了，作为一个佛弟子来说，佛陀在经典当中明明已经宣讲到了人生的寿命是无常的，难道我们听到这些话的时候，还不如听到一个打卦算命的世间半仙给我们说“你的寿命还有两三年”吗？难道对佛的信心还没有对世间人的信心大吗？确实，有时候我们观察，对佛的经典、对佛的教言这方面，好像没有引起足够的重视。如果一个看病、看相的人说你多少天之内有灾难，肯定会想马上念经，然后马上做什么事情把这个灾难躲过去。

然后呢，佛陀在经典当中讲了，有可能你晚上就会死啊，有可能你明年就已经不在世间上了。所以这个时候呢，还是认为是不是一个了不了义的说法，是不是一个大概的讲法而已，实际上不是针对我说的呢？这个方面就说明真正对佛陀的信心还没有真实地产生起来。如果真正对佛陀有一个信心，就会相信佛陀所宣讲的，真正的我的生命就是无常的。所以说在这样一种短暂的生命当中，不知道什么时候会死的这样一种短暂的时间当中，我应该做什么呢？实际上应该努力地祈祷，努力地做一些死亡的时候有用的善法。所以说这方面，这些教言、以前大德所总结出来的这些经验，需要好好思维、好好思维。思维好之后，绝对会对自己发愤精进的修法产生一种鞭策的力量。所以说像这样的话，也是相当殊胜的言教。

然后呢，我们这个人生是不是真正的弱小呢？是不是真正的弱小，这个方面还是需要观察，也就是对人生的本体来讲是不是弱小的。有些人认为自己的身体很壮，有些人认为自己没有什么病的，这个方面不应该划到弱小的人生当中。弱小的人生呢，可能是指小孩，或者一天到晚病殃殃的，这样的人是不是弱小人生呢？像这样的话，身体单薄的这些方面是不是弱小呢？这方面算是弱小人生的一部分而已了，一部分而已，肯定是弱小人生的。但是所谓的身强力壮的这样的人是不是弱小人生呢？实际上也是弱小人生的。

从哪个方面讲是弱小人生？那就像这样的话，你认为自己的身体很壮，只是看待其他的比你还要弱小的人来讲的时候，你认为你是身强力壮。但是看在什么前提下面，如果是在一辆汽车面前，在一个飞速可以奔驰的火车面前，你是不是很强壮呢？这个完全不是的，完全不是。所以像这样的话，在这个世间上所谓的身强力壮的人，如果面对一把刀，或者面对一支枪，或者面对像这样的一种山洪的时候，面对像这样的车祸的时候，他是不是还是强壮的？我们真正这样观察的时候，这个时候所谓的强壮人生，就像刚刚产生出来的嫩芽一样，就是这样的吧。这个嫩芽刚刚长出来的时候，轻轻手一碰，马上就断掉了。所以说我们所谓的这些人呢，在这些强大的违缘面前，就像嫩芽一样，轻轻一碰马上就断掉。确实就是这样的。

因此说呢，像这样呢，我们听到过以前很多的故事，在工厂里面发生的一些事情，在这些机床面前，在这些所谓的强有力的机器面前，这个人生呢，所谓的强壮的人生啊，绝对就是不堪一击的，绝对不堪一击。像这样的石头掉下来的时候呢，你再强的人生没办法挡的；像这样巨石掉下来的时候呢，你的体质再强，没办法挡住的。所以在真正的所谓强大的人，在这样的自然界面前，在这样一种其他的违缘面前，绝对是相当脆弱的。所以说把这些问题一定要好好地认识清楚，不要认为自己身强力壮、健康无病，就可以有理由放逸度日，这方面千万不能这样想。

所以说要通过各种各样的理论，打破自己相续当中长时间所引起的、所产生的种种错误的观点，像这样打破之后，才能够引发正见，才能够和佛陀经典和各大祖师论典当中所讲到的无常的教义相契合。也就是说，只有这样做的话，无常的观点、无常的理论，才能够融入到自己的相续当中去，才能够使法和心、法和相续、法和有情成为无别。这个时候，才真正地成为法入相续。所以说不要看这些词句简单，实际上它的意义是相当相当深刻的。

“如是显现的坚不可摧、牢不可破的广垠大地、妙高山王以及汪洋大海。”那么这个是什么呢？就是从这个大地来讲的时候呢，也可以说是它自己来讲坚不可摧的，然后是牢不可破的。从整个大地而言，人们就认为它特别地坚牢，特别地坚牢。只要自己的脚踩到陆地上之后呢，就有一种踏实的感觉。确实呢，很多在海洋上面漂泊了很长时间之后，一旦他的脚接触到陆地的时候，他就有一种安全的感觉，他就有一种非常把稳的感觉。还有些人呢，就是在沼泽地挣扎之后，他的脚一旦接触到坚实的陆地，他也认为像这样的话非常可靠。所以说在一般人的相续当中、想法当中呢，这个大地确确实实就是牢不可破的，确实是坚不可摧的。

首先提了这个问题，然后呢，还有就是妙高山王呢，也是坚不可摧的，一般的风根本没办法动摇。所以说在其他有些地方讲所谓的妙高山王的时候，在讲须弥山王的时候（妙高山王就是须弥山王），像这样的须弥山啊，它特别地结实，一般的这些风啊，根本对它来讲不会产生丝毫的动摇。就是有些地方去形容人的修行的境界之高、禅定境界之高的话，就是说他的禅定境界就像须弥山一样稳固。所以像这样一般的这些毗岚风呢，根本吹不动它的。所以说像这样的话，就是说明什么问题呢？须弥山王、妙高山王，这个方面在人们的相续当中、想法当中，确确实实就是坚不可摧的。

然后就是说汪洋大海呢，一般的人根本没有办法去计量它的深度，它又深又广。所以说像这样的话，这个大海呢，在人们当中也一直认为它是一个特别稳固的法，特别就是恒常的法。像这样很多年以来呢，像这样的大海就是这样存在，现在也是这样存在。所以从大海的整体角度而言，人们认为是相当恒常的一种法。但是呢，经上讲“有朝一日也将被七个炽热的太阳所焚毁”。像这样的水呢被烤干，然后其他的大地、须弥山被烧燃，最后被焚烧无余，一点点灰尘都不剩下。

就像这样的，我们心目当中所认知的这么坚实的这个法呢，都会成为无常。而依于山川湖泊大地的这些有情，都同样无一余留，皆成灰尘。那么前面我们讲到了，前面主要是讲到的是这个器世界，而依于山川湖泊大地的这些有情呢，是从有情世界来讲的。所以说呢，整个这么坚实的器世界和整个总的有情界来讲的话，都会无一余留地全部变成灰尘。那么，现在的话对照自己，反过来观察自己的时候呢，自己这个弱不禁风的人生必然沦亡，这一点就更不言而喻了。所以通过这样强烈的对比之后呢，最后再把这样的一种观点往自己的身上一放、一照的时候呢，真正就认为自己的人生的特别弱小，真正是一个弱不禁风的人生，所以说必然会沦亡。而且这个沦亡的时间呢，死亡的时间绝对不是由自己去决定的，很有可能在每一个刹那当中呢，都有可能失去的。所以像这样的话，应该把这些道理详细地思惟。

上面就是讲第四个科判的内容呢，“此等之摄义”：如是无常与无我，无依无怙无存处，轮回无实如芭蕉，人君汝心当厌离。“人君汝心当厌离”，第四句呢，主要是说对这个乐行王，乐行贤王呢，他是人中的君主啊，他是国王，他是人中的君主。所以说龙树菩萨说呢，“汝心当厌离”，你的心呢，应该对整个轮回产生一个厌离心，产生一个厌离心。所以这个方面，直接看起来是对于乐行王所做的教诫，但实际意义上呢，也是对后面的一切修行人，比如说在座的我们呢，也是对我们做了一个教诫。也就是说呢，我们先思惟了这些显而易见的道理之后呢，应该对轮回产生一个厌离心，产生一个厌离心，怎么样呢？产生一个厌离心，应该修持殊胜的佛法。

所以说呢，我们可以说产生了厌离心，并不等于你就已经趣入了佛法。产生厌离心只是趣入佛法的一个前方便，只是趣入佛法迈出了第一步而已。我们就可以观察，我们在还没有接触到佛法之前呢，在遇到生命人生当中的种种苦恼的时候，特别焦躁的时候，这个时候呢，也是对整个世界，当时就是没有接触佛法的时候，好像对整个人类、对整个世界呢，都好像感觉到没有任何可以说希望处了，好像特别地绝望，就想对整个世界产生很大的厌离。确确实实很多人都是有这样的一种心理吧，我自己也是出家之前呢，也是产生过这样的心理。但是，产生是产生这样的心理，厌烦是厌烦，但是到底应该怎么办呢？根本就没有点头绪，怎么样出离。厌烦是厌烦，但怎么样出离呢？这方面就是没有办法做到的。

那么在这样一种前提下面呢，有些人就寻求外道了，有些人就进入外道，他们就认为通过外道的修法可以使自己从整个轮回当中获得出离。所以像这样的话，有这样的厌离心，对整个轮回有一个厌离心，并不能说明你自己就已经入了道了，只是一个前方便。在这个厌离心产生的前提下面呢，在这样的基础上呢，就要看你自己的善根了，确实真的要看你的善根，有的时候要看你的因缘，看你的因缘能不能遇到这样殊胜的佛法，殊胜的善知识指引你。那么可以说呢，现在我们在座的这些道友呢，确实特别地幸运，很幸运。

有些时候呢，是在家乡的时候呢，就遇到善知识，或者遇到佛法，然后就开始逐渐逐渐地开始修习佛法了；有些呢，在来这个地方之前呢，还没有遇到佛法，到了这个地方才开始接触佛法，然后才开始修习佛法。不管怎么样呢，反正现在呢，都是在厌离轮回的基础上呢，已经开始修持解脱道，这方面是特别关键的问题。厌离心必不可少，但是厌离心呢，并不是一个真正的圆满法，厌离心只能做一个前方便。所以说厌离心产生之后呢，要怎么办？

要知道呢，依靠佛法、佛陀的教导呢，依靠佛陀所开示的这个解脱道去行持，才能够真正地从现在我们所厌烦的轮回当中获得出离的。所以说“人君汝心当厌离”，对这句话呢，可以说是对照自己的时候呢，也应该知道厌离心必须要产生，但是产生之后呢，也必须要好好地修持。如果说自己还没有产生一个决定要修持，日日夜夜修持这样一种出离道的决心的时候呢，就说明厌离心肯定还没有到量，还没有到量的。所以说它的这个基础，这样的话就是应该努力地生起的。

好，这方面摄义的这个总说。然后我们再看这个颂词当中所讲的“如是无常与无我”，那么谁是无常，谁是无我？就是整个轮回法，整个轮回的体性来讲的话，它是一种无有常有的。从器世界来讲是不是无常的呢？确实是无常。前面这个颂词当中讲到了我们坚固的大地、山王、海洋，它都是最后就会变坏的，所以说是无常的。有情界呢，有情界也是无常的。为什么要有六道轮回呢？就是因为在一道当中呢，没有自主的权力，必须要跟随这个因缘，必须要跟随这个业缘而转的。

所以说像这样的话，现在是人身呢，下一次有可能是旁生，或者是下一次有可能是堕到地狱当中，或者堕到饿鬼当中，或者生到天界，或者生到阿修罗界。所以像这样的话，整个轮回都像车轮一样，都像水车一样不断地无有自在地进行旋转。所以说确确实实我们观察的时候就是无常的，然后整个轮回呢，也是无我的。所谓的无我就是没有办法主宰的意思，没有一个主宰的，谁在里面做主宰呢？没有一个主宰。实际上呢，就是靠自己的业力，靠因缘聚合，如是的话就会不断地流转。因此说，这个轮回的体相就是无常与无我的体相。

那“无依无怙无存处”，那么像这样，“无依”主要是说在轮回当中，它是没有一个皈依处的。轮回当中没有皈依处。什么叫做轮回当中没有皈依处呢？这个是我们要好好分析，就是分两个方面进行宣讲的。

一般人认为我们现在的轮回当中，难道不是依止上师们，依止了佛法、依止三宝，不是有一个依靠处了吗？为什么这个方面讲，又说轮回当中没有依靠处呢？没有皈依处呢？这个方面我们可以说是两个方面讲，就是说是我们所依靠的这些上师啊、三宝啊，这方面都是出世间的本体，它不是轮回所摄的，它不是轮回所摄。所以说像这样的话，所谓的我们现在皈依呢，并不是皈依轮回啊，并不是皈依轮回。所以说呢，现在我们有皈依处呢，是皈依了出世间的这样一种佛法僧，或者就是说上师，从这个方面，就是第一个层次。

然后第二个层次宣讲的话，就是说轮回当中无有皈依处的意思。那么我们说轮回当中一切法，哪个值得你皈依啊，哪个值得你皈依？那么很多外道呢，就皈依太阳啊，有些外道呢，就皈依森林啊，有些外道也皈依火。确确实实有这样，有些外道皈依水。他们认为这样的一种太阳具有不可思议的能力，而这些火具有不可思议的能力，森林特别的，可以说特别的神秘吧。因此说他们呢，就认为这些是不是可以作为自己的皈依处。一般的外道就认为他们找到了皈依处。

实际上我们说轮回当中的像这样的话，是不是真正的皈依处呢？绝对不是。不要说是这样一种所谓的太阳、森林啊这一方面不能作为皈依处，就是大梵天啊，像这样的上帝啊，或者就是像这样一种种种的山神呢，具有这样很多神通神变的、具有很大福德的这样一种天神呢，也不能作为我们的皈依处。为什么这样讲呢？因为如果不是化身的话，不是佛菩萨的化现，如果是业力产生而生到这个凡世啊，或者业力变成山神呢，这一方面他们自己还在轮回当中流转，自己都要在轮回当中流转，怎么可能作为我们的皈依处呢？因此说从这个方面第二个层次啊，从第一和第二个两个方面观察与分析的时候呢，确确实实，确确实实我们可以知道呢，整个轮回啊，整个轮回不能够作为我们的皈依处。

所以说呢，就是“轮回无依”。“轮回无护”呢，那么也不能作为我们的护主啊。实际上无依无护呢，就可以连在一起讲啊，连在一起讲也是可以的；分开讲呢，它也可以说从不同的侧面可以诠释。实际上呢，本体上，比如说我们说是依护啊，或者就像这样的皈依处。所以说像这样的话，可以把依和护分开解也可以，连在一起解也是可以的。就是前面我们所分析的道理一样，像这样的话，怎么可能作为护主？真正的护主呢，那么就是说不欺骗的啊，具有真实性的啊，没有欺惑的，这样的话可以作为我们的护主。

那么像这样的话，我们观察的时候呢，谁不欺骗我们啊，谁是真实处？那么我们再学《宝性论》呢，就知道了。像这样的话，就是佛法僧三宝，这个方面确确实实是真实的，确确实实就是我们的皈依处了。除了这个之外呢，轮回的一切，其实一切器界，一切有情界，像这样的都不可能作为我们的护主的。

然后呢，“无存处”啊。“无存处”呢，就是说在轮回当中呢，没有一个赖以生存的住所的，哪个是你自己赖以生存的住所？绝对都是像火坑一样的一种体相，火坑一样的体相，怎么可能作为自己长久居住的处所呢？这个方面呢，不堪作为自己的处所，或者就是说在轮回当中呢，没有一个你稳定的处所啊。随业力而转的缘故呢，你在轮回当中哪一个地方都没有办法的。

虽然我们在生在天界的时候，以前曾经无数世啊，无数次地生到欲界天、色界天，那么在欲界天、色界天当中呢，这么美妙的宫殿啊，当时住在里面的时候肯定是不愿意走的，可能就是说想一直住在里面。但是像这样所谓的处所呢，也是没有自在的啊，你的业力尽了，你必须要下堕，还是要离开的。

因此说呢，在轮回当中，这个所谓的处所呢，没有稳固的。或者就是说从另外，从自己的本性来讲，因为是无常无我，或者就是说像这样的话，具有痛苦的本性的缘故呢，它也不不堪作为自己长久的处所。确确实实就是这样。它是轮回所摄，它是无常无我，它是不净，它是像这样痛苦之处。所以说像这样一个地方，谁愿意把它真实地作为自己的处所？比如说粪坑当中，比如说火坑当中，谁愿意长时间住在里面呢？真正如果说以人作为证量的话，以人作为证量，没有一个人愿意在粪坑当中住啊，没有一个人愿意在火坑当中住，就是这个意思。

所以说像这样的话，从轮回的本质来讲的话，也没有一个真实生存的处所的。说明什么道理呢？实际上就说明了真正的有依有护，真正就是说是我们这个恒常的处所，应该就是说是什么呢？就是说作为依护来讲呢，那么肯定就是说“智为依护”。从了义方面讲，“智为依护”。“智为依护”是什么意思呢？“智为依护”实际上就是说自己获得解脱之后，这个解脱的功德，自己相续当中所具有的无漏的智慧，这个作为自己的依护。像这样的话，自己所证悟的这个法界，这个作为自己恒常的处所，这个是恒常的、不变化的。所以说呢，这个方面呢，了解到了轮回的这样无常、无我、无依、无护、无存处之后呢，应该寻求解脱。解脱之后呢，这样呢，获得了解脱的大安乐，才是真正我们的依靠处。好，主要从这两个方面呢，了解这个颂词的意思了。

“轮回无实如芭蕉”，这个芭蕉呢，可以说是理解成芭蕉树啊，芭蕉树。虽然这个芭蕉呢，平时我们所吃的这个芭蕉，在这个颂词当中呢，好像是可以这样讲，但是实际上应该理解成芭蕉树。为什么应该理解成芭蕉树呢？因为芭蕉树从外表看起来的时候呢，好像是很光滑，而且好像是一个特别挺拔的、特别坚实的，给人一种可以说有的时候认为芭蕉树比较好看、比较美丽，有这样的一种看法。但是真正的芭蕉树一层一层地剥开之后，一层一层剥开之后，剥到最后一层的时候，也找不到一个坚实啊，找不到一个坚实，全是一层一层的皮。所以像这样的话，我们接触过芭蕉树的人大家肯定是知道这样一个本体的。所以说说明什么道理？外表看起来好像是很挺拔、很庄严的一个芭蕉树，当仔细去分析的时候，一层一层剥开之后呢，就会发现它根本没有一个坚实的可以依靠的这样一种本体。

那么这个芭蕉树作为比喻，它对照什么意义呢？轮回无实啊，轮回无实。整个轮回看起来好像是很坚实，好像有些人、有些时候值得我们去信赖，值得我们去追求。比如说，人道当中的种种高位啊、金钱啊、美女啊等等，像这样好像认为在轮回当中还是有一个坚实的、好像还是有一个所谓的快乐的。但是呢，这个只是自己没有观察的前提下面得到一个错误的认识。真正把这整个轮回通过佛陀的经典，然后祖师的论典一一进行详细观察的时候，就会发现，就犹如芭蕉树一样，没有一点丝毫的实质，没有丝毫可以说是值得我们去追求的地方的。

所以这个方面，按这个意思来讲的话，就是说应该仔细地观察，犹如观察芭蕉树一样，不要看表面的情况啊，不要看表面的像所谓的现实，应该仔细地通过理智，通过教证，好好分析，这个时候才能得到一个如理的智慧。因此说，最后结劝的时候，人君啊，汝心当厌离。所以说对这样一种无有实有、犹如芭蕉树一样的轮回，应该产生一个厌离心。里里外外，林林总总的万法均是无常、无我的本性。对于无有救苦救难皈依处、无有竭力相济的护主、无有赖以生存的处所、好似空虚无实的芭蕉树一般的轮回，人中之尊，贤明的大王啊，也应当心生厌离。

那么，从里里外外，从自己的心开始观察啊，从自己的心开始观察，一直观察到外面的所谓的这样一种很高大的、很坚实的器世界，观察到外面的一切有情界等等，反正这整个轮回进行观察的时候，确实均是无常的，均是无我的本性。这个方面就是说是佛陀的教言为什么正确，确实为什么正确，为什么值得我们皈依？佛陀以前也讲过，你不要认为我是佛啊，我是佛陀，我说什么话你们就信受。实际上我对我说的话，你们也应该观察啊。

佛陀经典当中明显就这样讲，对我所说的法，你也应该观察，通过观察，通过自己理智观察，确信以后，你再皈依啊，你再做皈依。所以说佛陀他老人家在宣讲这个教法的时候，特别公正，确实特别公正。为什么这么公正呢？为什么不怕别人观察呢？就是因为像这样，佛陀所宣讲的法，从不同的层次来观察的时候都是正确的，确实都是正确的。从世俗的本体观察的时候就是无常无我，在胜义谛观察的时候呢，就是究竟寂灭的本性。所以说像这样的佛陀根本不害怕任何人对他的所说的教义进行观察。

所以说，我们也是相同的，对于佛陀所宣讲的这样种种教义做最仔细的观察之后，越观察，越对佛陀所宣讲的教法产生信心。所以说，最后我们得到的结论就是无常的、就是无我的本性。不管是任何人说是常有的、是有我的，像这样的话根本站不住脚啊。确实这个方面在《中论》啊、在《四百论》啊等等这些教义观察，通过理证详细对佛语做抉择的时候，没有一个法可以安立成常有的，没有一个法可以安立成有我的本性的，确实是这样的。所以说这个方面是相当正确的。

然后，对于这个轮回来讲啊，无有救苦救难的皈依处，轮回当中没有一个可以解救你的苦难的，哪个作为你的皈依呢？天神啊，诸方都不能作为。虽然暂时可以解除你一些苦难，并不代表就真的能够解除你在整个轮回当中的苦难。所以有些人在绝望的时候，皈依这些世间人啊，皈依世间天神啊，就好像是一皈依之后，好像就是解除了这样一种贫穷啊，自己的病好像也是得到了痊愈啊。这个方面就是一种，他们就是得到这样一种念想之后呢，就认为它是真实的。

它只是在这个方面比较目光短浅的一种看法而已，就没有一个智慧去做真正的观察。所以说佛陀的经典当中也是教导后学人，像这样的话，对种种所谓的神通神变啊，这个方面还是要做仔细的抉择的。有神通、有神变，不一定就是一个真正的皈依处啊，暂时可以解决一些问题，但是这个神通神变能不能将你从整个轮回当中解脱呢？这方面是没有办法的。所以说从这方面，佛陀经典当中对这些问题都做了很详尽的开示。因此说轮回当中绝对是没有真正的救苦救难的皈依处的，没有。

无有竭力相济的护主。然后，在轮回当中有没有一个护主呢？竭力相济的护主呢？这个方面从护主来讲，保护自己的方面来讲的话，确实是没有的。有些世间上所谓的善良的人，或者自己的父母，看起来好像从短暂的时间看起来的时候呢，他可以竭力相济，他可以尽最大的努力帮助你，使你从某种困境当中解救出来。但这个方面也是他们有限的能力所做的一些有限的救济而已，没有办法做长久的、究竟的竭力相济。所以从这个方面观察的时候呢，也没有办法成立成一个护主。

然后，无有赖以生存的处所、住所。在轮回当中确实真正赖以生存的住处在哪里？佛陀讲到了，一切轮回犹如罗刹洲一样啊，在整个罗刹居住的海岛上面，没有丝毫的安乐啊，没有丝毫的安乐。佛陀也讲过了，像这样的话，在整个轮回没有安乐，就像这整个粪坑当中不会有一丝香气一样，粪坑当中你怎么寻找也找不到一丝香气。所以说，轮回当中再怎么寻找，找不到一丝安乐可以真正成立的。因此说，如果说没有一个真正的安乐可以找到的话，那么哪个地方、哪个处，六道当中哪一处可以作为你赖以生存的处所呢？六道当中的哪一道都不能作为真正的你赖以生存的处所。

好似空虚无实的芭蕉树一般的轮回。这个地方就是龙树菩萨教诫这个人中之尊——乐行贤王应该心生厌离。那么以上讲到了生命无常的这个殊胜的教义。下面讲第二个科判。第二个科判就是思维暇满难得分三：一、总说转生普通人身难得之理；二、别说具四轮之人身；三、思维远离违缘八无暇之理。那么在这三个科判当中，就是讲解思维这个暇满难得。

思惟暇满难得，这个时候就是说，就像这样的话有什么样的必要？就像前面我们讲生命无常一样，生命无常的必要性、它的功德，通过学习这个科判之后大概了解了。那么对人身寿命难得这个方面又有哪些启示？对修行来讲应该从这里面获得什么样的利益呢？

有些人认为人身并不是很难得的。为什么这样讲？因为我们放眼一看到处都是人啊，确实人很多，大城市里面到处都是人。而且像在整个世界上，说是六十多亿吧，六十多亿的话好像还在增长，如果不实行计划生育的话，好像还会无止境地增长下去。人们就认为人太多了，确实人太多了。所以像这样认为，是不是人身就不是难得、很容易得到呢？很多人就有这样的看法。

如果产生这样的看法，还是一种虚妄的分别，是具欺惑性的思维方式。为什么这样讲呢？我们认为人很多，放眼一看，或者整个世界上来说有六七十亿人，有这么多人。那么这个方面我们应该知道，之所以能够看到这么多人，是因为我们通过共同的业力生于一处。共同的业力生于一处的时候，当然肯定看到的都是人啊，确实这个地方也是，那个地方也是，认为人很多。这个方面从共业来讲，没有共同的业力，大家不会生在一起的。所以从这个角度是一个根据。

然后第二个根据来讲，我们认为人很多，这个方面是没有做观察得出的结论。那么怎么样做观察呢？就是我们假如把眼界稍微一放宽、一观察的时候，这个时候就不会显得人很多了，确实不会显得人很多。

我们按照《前行》当中的观察方式，在夏天的时候好好观察一下。我们在草地里面一观察、一寻找的时候，这些草地里面的含生不是一般的多，特别的多。所以有的时候我自己夏天也是这样观察的，我就观察一片草地。观察一片草地的时候，这些蚂蚁，或者有的时候看到这些蚯蚓、小虫子在草丛里爬来爬去的时候，我就想：现在我坐的这一片地方有多大？我坐在这一片草地，它的比例和一个人坐在地上的比例一比的时候，没办法比啊，确实马上就是几十比一、一百比一，像这样一种数量马上就计算出来了。而且我只是坐在这一片草地。

那么再看这一片山，这么大一片山，这么多的草里面有多少含生呢？有多少虫子呢？我这个时候再一比的时候，有的时候一座山就是一个人啊，就是自己一个人在山上，这个时候再比一比。然后再看一下，四周都是山啊，这么多草地，这么多山，上面有多少含生，有多少众生？我这个时候眼界再往四周一观察的时候，那个时候就觉得这些含生、这些众生、这些旁生，确实是和人没办法比的，没办法比。

《华严经》上说，在一些草地当中，一个蚁穴当中，一个蚂蚁窝里的数量，就比整个南赡部洲人的数量还多。这方面就是这样的。以前堪布也讲过，我们在色达这边好像没有很大的蚂蚁窝，但是在石渠那一边、扎科那边的话，有很多大的蚂蚁窝，一个蚂蚁窝里面的蚂蚁数量是数也数不清楚的，特别特别多。所以像这样的话，蚂蚁是这样的，蚊子是这样的，苍蝇是这样的。所以再真正好好观察一下，你认为人的数量很多的话，是没办法比的，这些方面都是我们能够观察得到、看得到的。这方面所谓的旁生界就是这么多了。

然后旁生界在三恶趣当中，它的业力是比较轻微的一类旁生。所以业力越轻的众生，可以说是数量越少。从这个方面再往下观察的时候，业力比旁生重的饿鬼的数量，也应该说是比旁生要多得多了。然后再往下推的时候，地狱众生的业比饿鬼的业重，所以再往下观察，地狱的数量又远远超胜于饿鬼。所以像这样一观察的时候，人的数量根本不能说是很多，确实不是很多的。

然后，佛陀也讲过，得人身的人就像爪上尘一样。一个指甲上面的灰尘有多少呢？一个指甲上面的灰尘可以说是很少的。佛陀说，堕恶趣的众生犹如大地尘。大地的灰尘就没办法数了，一个指甲的灰尘有多少，大地的灰尘有多少？所以这方面通过佛的教理再来观察的时候，确实这个人身就是很少很少。我们不能认为现在六十亿人，六十亿人不算什么，事实确实是这样的。

因此说，从这方面观察，如果自己真的有神通的时候，一看虚空当中到处都是中阴身，到处都是无形的饿鬼，这方面真的可以去观察。比如说从比量、从现量这样一观察的时候，确实人身不是很多，不是很多的。像这样的话，我们现在得到这个人身，应该值得珍惜，有这样的一种意识在里面。

但是，想到这一点还不行，那么又必须要怎么样呢？

就是说我们现在得到这个人身了，既然这个人身这么少，人身这么难得，那么现在我得到这个人身，也说明是以前的福德，是以前所修持福德得到的，并不可能是碰运气我就得到个人身了，或者靠一个什么其他的因缘得个人身，绝对是要依靠三种因缘的。

三种因缘得人身，一个是必须要修持十善法，十善法是得到人身的基础，这个方面没有十善法你不可能得到的。也就是说，从我们得到人身这个果来推的时候，肯定是以前我们修过十善法的。

那么现在我们再看一下世间上修持十善法的人有多少？六十亿人口当中，像这样真正能够修十善的人绝对是相当少的。具体的数字我也没办法了解，但是从大概的比例来看的时候，如果是不信宗教的人，他真正要修持十善是很困难的事情，真的是很困难的。不贪、不嗔、不痴这三善业就很难以具有。他又不信宗教的话，贪嗔痴他也不去对治，所以像这样的话，肯定最重要的因素就难以具有了。

那么在信宗教的人当中，有些信邪教，以杀生为善的，这个方面肯定不能算数的。然后再在做善业当中，是不是真的具有十善，这个方面这样一筛选下来的时候，就确实就不多了。

然后，我知道十善，我信奉十善，但是能够做到的有多少？能够做到的有多少，这个就不敢观察了，确实不敢观察，一观察自己都保不住了。所以像这样确实是这样的，真正自己是不是具有十善呢？这方面，贪嗔痴好像是经常产生的。所以说有的时候杀生这方面好像是没办法逃脱的。比如说这样真正观察，能够具足十善的、能够行持十善的人绝无仅有，最后观察就到了这样一种地步了。

所以这样的话，那么就怎么样呢？这样的话我们观察，既然得人身是通过十善业作为根本的，而现在我自己没有行持十善，那么以后的结果怎么样就很清楚了。所以说现在我不行持十善，下一世连人身都得不到，就是这个意思。所以说，我得到这个人身必须要好好修持善法，还是从这个角度来引发这样一种结论的。这方面就说三种根据当中第一个根据，就是要行持十善。

那么第二个相应要得人身的因是什么呢？第二个得到人身的因，在行持十善的前提下面要广做布施，广修布施法。所以这方面就是第二个根据。那么像这样的话，修持十善而不广修布施的，现在的情况也是有的，并不是没有。我们就认为是不是修了十善就必须要修布施，这个是不一定的。有些修持十善但不修布施的有，但是我们如果要真正得到一个暇满的人身，真正有这个机会修习佛法的人身，那么在修持十善、具有十善的前提下面，还要广作布施，你的下一世才能够真正获得暇满人身。

为什么这样讲呢？你修持了十善，只能说你能够得到个人身，但是如果没有广修布施的话，你下一世的人身也许就是特别贫穷的人身。特别贫穷的人身就很有可能被外境所转，为了得到一些资具就造恶业，像这样为了得到一些资具为别人做仆奴，像这样的话你还修什么法呢？修不成法就不是暇满人身了。所以说如果真正要得到一个修善法的人身，第一个是十善，第二个是广修布施。广修布施的话，你下世才有最起码修善法的资财，这个时候才能具有的。这是第二个条件。

那么还有第三个条件是什么样的？第三个条件还要发愿，发愿回向。发愿回向什么？就是说我这样做的十善和布施的善根，我要得到一个人身，要发愿摄持。不发愿摄持，前面我们讲过了，如果不做回向的话，你这个善根不一定成熟的。因此你如果不回向的话，你这个人身还是得不到的。

所以像这样的话，我们可以从三个条件再观察的时候，这个人身确实真的很难得了。这个条件有些人可能知都不知道，了解都不了解。所以如果连能得到人身的条件都不了解，你就说下世绝对能够得到个人身，这个就是乱讲的、没有根据的说法了。

所以在很多愿文当中就提到了，发愿要得到人身了。比如说如果我们经常念诵这些愿文的话，最后你可以这样回向、这样发愿了。比如说以前索达吉上师在讲《澄清宝灯论》的时候不是讲过嘛，全知尊者《澄清宝灯论》当中有一个愿文，大家平时要多念，他在愿文当中就提到了：“愿我生生世世中，获得具七功德之善趣……”这方面实际上就是这样的。

然后“愿我出生立即遇正法，具有如理修法之自由”。这方面实际上这些愿文一方面在发愿，一方面就在做回向。如果我们把这些愿文轻舍了，轻舍之后，修持了十善，修持了布施，不一定就能够很有把握地得到这样的善趣。所以说，甘珠尔嘉措以前就让我们念诵，最好作为功课来念诵，这个愿文确实特别殊胜，一方面要得到善趣，然后再得到人身，一生下来就要遇到正法，具有如理修法这种自由。

然后再“愿我能令上师生欢喜，日日夜夜之中行正法”。就说令上师生欢喜，你精进进入佛法，你不令上师生欢喜，你怎么修佛法？确实没有办法的。所以是要令上师生欢喜，然后日日夜夜当中要行正法。这方面说令上师生欢喜，然后日日夜夜行正法，日日夜夜当中行正法就是一个精进，确实这方面是精进当中摄持的。

像这样的话，遇到上师，你不精进行持，很多功德就得不到的。所以像这样的话，还要日日夜夜当中行正法。然后，最后就是说，愿我一生越过轮回的大海。像这样的话，修持正法之后，不要拖很长时间，就在那一生当中就要获得解脱轮回的这样一种殊胜果。然后还要发愿，获得这个殊胜之果之后，还要为众生传妙法，没有一点的厌倦心，愿我和一切众生都成佛。这个愿文当中，就是从增上生到决定胜全部包括了，都是包括了的。所以像这样的一种愿文，索达吉堪布以前在讲《窍诀宝藏论》的时候提过。

有些道友我知道，就是从那个时候一直开始在念，到现在一直都在念；有些就好像没有重视，没有重视的话就没有念。不管怎么样，反正这些愿文你不念是不行的，不念不做回向是不行的。这个方面也是得到一个人身的最基本的因了。我们有时候眼光很广大，但是又是把最需要做的事情不重视，这个方面不对的。

像这样的话，三个条件都要圆满才能够得到一个人身的缘故。所以说这个人身不是特别好得的，不是很好得。前面我们讲过了，有些人连三个条件是什么都不知道，真的要得到人身需要什么样的条件根本不知道。不知道你怎么去准备呢？不准备怎么可能得到一个人身呢？不可能的事情。我并不是说你马上下辈子绝对要堕落，你不知道这个条件绝对要堕落，我不敢这样讲。因为下一世也许还能得到人身，这是因为什么？是因为以前你自己的善业，像这样的话，总的这个因缘还没有用尽的缘故，还没有用尽。所以像这样的话，今生死了之后，你还可以得人身，甚至生好几十次人，这是有可能的事情。但是如果不继续行持它的因的话，那么等你这个业一尽了之后，那就没办法得人身。

所以有的时候我们看一些书里面讲，尤其看一些催眠术的书当中，好像一催眠的时候，很多世都是人，好像世世没有机会转成旁生这一方面了。我当时一看，我说怎么一催眠又是人呢？然后往下催又是人，好几次都是人。这好像是在整个催眠的过程当中，你没有看到一个旁生——看到一个吧，它好像有一个变成一只鸟的，还有变成恐龙的，好像有这个，好像全部都是人。但是这方面可以说是怎么样呢？也就是看到这些方面的时候就会产生一个误解，是不是人好像很容易得到，不修因也可以得？

但是我们可以知道，它有的时候做一次因，这个善业可以在很多世当中成熟。如果它一直成熟、一直成熟的话，像这样的话，它就会很多世当中变成人。但是，这并不是说是无穷尽地成熟下去的。这个所谓的善业必定是个有为法，它总会穷尽。而且有的时候遇到一个很强的逆缘的时候，很多善业就会提前耗尽。所以像这样的话，有些重大恶业就会使自己本来很广大的善业消尽，这样也有的。

所以像这样的话，我们的意思就是说，不敢保证下一世绝对就要变成旁生这些。但是可以肯定的一点，如果你不修持这样的一种因的话，以后想要真正通过这样的因继续得人身，就是不太容易的。尤其是要得到一个修行正法的人身、能够修学佛法的人身、能够修学解脱道的人身，这个就特别少。在整个世界上，好像有几亿佛教徒，这个我忘掉了，有些是有记载的。三亿是不是啊？三亿不止吧？三亿看起来好像也是很多，但是真正的这三亿当中，有些是挂名的居士，只是像在寺庙当中皈了依，然后有一个名字、记录在案，只是烧烧香拜拜佛而已。这个算不算真正的佛教徒呢？可以说是只能说和佛教结了个缘而已，不能够真正地算为佛教徒。那么把这一部分一去掉之后，可能剩下的肯定剩不了亿了吧，我想。

像这样的话，在这样的人当中，真正能够了解佛法的意义、真正能够皈依的人有多少呢？真真实实想要获得解脱的人有多少呢？前面一类的话，只是一个名称而已，只是一个居士、一个佛教徒的名称而已。还有一类人是真正皈了依的，但是真正皈了依，只是求世间八法的，只是求人天善趣的。真正了解解脱境界的人绝对不多，确实不多的。我们大家都有这个体会，大家身边的人，你接着去观察一下。当然不是说观察我们佛学院的人了，就是说在家乡认识的一些居士、所谓的出家人，真正对解脱的定解或者解脱的方法了解的有多少，真正发心趣入佛道的有多少，这方面就可以观察。

然后再观察之后，有些人，还有很大一部分人，“我就是特别想解脱，但是一直找不到路”，就一直在自己摸索，盲目地修行，这一部分也有很多很多。如果再把这一部分去除出去，那么剩下的有多少人真正获得暇满人身呢？又能够发心求解脱，又能够具足真正的正道，又能够舍一切而修行的人绝对不多，真正不多的。所以说最后观察下去的时候，真正暇满人身不是容易得到的，不是容易得到的。

所以说像这样真正观察的时候应该了解了，现在已经遇到正法，从遇到正法这个角度来看，外面的因缘已经有了，但是如果自己的因缘不具足的话，虽然我们身体坐在在这个地方，坐在上师的身边，在这个殊胜的道场当中，如果自己的心还在求世间八法，还在求轮回的果报的话，这就不是暇满人身。我们不敢欺骗，确实按照标准衡量的时候，还没有得到一个暇满人身。

所以像这样的话，就从这个方面观察的时候呢，应该把自己的心调整，然后放在求解脱方面。最起码来讲，应该有个出离心，确实应该就是求解脱的心，这是再没有办法降低的标准了。

如果在这个前提下面，当然作为一个大乘的教徒来讲，肯定是要具有菩提心的。所以在这个前提下面，真正观察的时候特别特别少，应该说了解这些道理之后，好好调心，把自己的心调整放在求解脱方面，不要去求世间八法。

所以像这样的话就讲到这一边。像这样的话，就是暇满难得，确确实实暇满难得的条件，然后暇满难得的理论、理由，暇满难得的教证，这一方面都提到，大概就是这样。

这个总说一下吧，大概总说一下，这总说就可以吧。今天就讲到这一方面，明天再讲殊胜事。