亲友书释 第21课 智诚堪布

诸法等性本寂法界中，自性圆满甚深微妙法，远离障网本来获清净，大光明中常住，度化一切众生。

请大家发无上的菩提心。发菩提心之后呢，现在我们继续讲。《亲友书》的讲义《白莲鬘》，这个呢分了四个科判，现在正在讲第三个科判。第三个科判呢，可以说又分了三个方面吧。首先是讲这个初善，然后是中善和这个后善。我们现在正在讲这个中善论义。

那么中善论义呢，分了两个方面。首先是宣讲增上生决定胜的基础，是这个信心。第二个科判呢，宣讲这个道的本体。那么修持道的本体呢，这个分了三个方面吧。首先呢是讲略说，第二是广说，第三呢是教诫行持彼等次第。那么现在正在讲第二个科判，广说。广说呢分了六个方面：布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，那么从六度的方式呢进行宣讲。

那么现在正在讲第六个科判，啊，就是说在讲这个智慧当中。那么在讲智慧的时候呢，我们了解主要是这个一切佛法的根本核心呢，那么绝对是没办法离开智慧的。那么从刚开始入道，也就是说从刚入道，通过是闻、思、修的次第呢，那么也是闻慧、思慧和修慧，那么从这方面来了解的。所以说从入道的时候是这样的。然后呢，从修持的时候呢，可以说中间修持的时候也是修持这个智慧的本体，那么最后证悟的时候呢，也是证悟这个殊胜的智慧，而如是地遣除这个障碍的。因此说呢，在这个初、中、后呢，就说这个智慧是相当重要的问题。

那么所以说像这样的话，了解到了这个智慧的重要性。那么这个呢分了两个方面吧。首先是宣讲到了这个，像这样的话，就是宣讲这个信等五根呢，这个是所修的道的本体。那么第二个问题呢，广说正念等智慧。那么现在在讲第二个科判。第二个科判呢，广说正念等智慧呢，也分了两个方面嘛。首先是宣讲一切有寂的善资根本呢，就是这个智慧，那么这个是第一个问题。那么像这样的话，就是这个一切善资的根本就是智慧。那么可以说是指一切，不管是轮回当中的善根也好，还是这一切涅槃的善根也好，实际上都没办法离开这个智慧而存在的。那么这个是第一个问题了。

第二个问题呢，就宣讲修持这个智慧的道。那么修持智慧的道呢，这个方面呢，也是在像其中的第一个科判里讲了，现在正在讲这个第二个科判呢。第二个科判呢，就是分了两个方面嘛。首先呢，第一个宣讲这个别说重要之见，第二是真实之道。那么现在正在讲第二个科判呢，宣讲真实之道，这个呢分了三个方面。首先呢是宣讲一切这个修道的违品呢，是三结。然后第二个问题呢，宣讲道的顺缘是精进。第三个问题呢，宣讲道的本体呢，是三学。那么其中前两个科判已经讲完了，今天开始讲第三个科判。

第三个科判呢，修学道之本体——三学分二：一、总说三学；二、别说慧学。

那么因为这个总的科判来讲的话，是修持这个智慧，所以说呢，在说三学的时候呢，是通过总说的方式来进行宣讲的，然后呢，别说呢，就是这个慧学。所以说像这样的话，就是首先第一个问题呢，是总说三学。

三学呢，就是很清楚呢，主要是讲这个戒定慧。戒定慧呢，就称之为这个三学。那么在这个佛法当中呢，从修证的次第来讲，那么戒定慧呢，是非常关键的。也就是说呢，首先守持清净的戒律，然后通过守持清净的戒律，遣除了种种粗大的这个罪业之后呢，然后产生、生起禅定。那么在生起禅定，安住在禅定状态当中的时候呢，如此可以产生修证的智慧。所以说呢，戒定慧呢，是一个可以说是这个三学，或者就是说一个修证的次第吧，修证的次第。因此说在佛经论典当中呢，都是在强调三学的重要性，而且也是在教诫修持这个三学的。

论颂当中讲到：

理当恒常勤修学，殊胜戒律及慧定。 二百五十余分戒，真实摄此三学中。

那么这个了解的时候呢，“理当恒常勤修学”，那么从道理上来讲的时候呢，应该恒常以精进的方式呢，修学这个三学。修持三学呢，就跟我们讲的殊胜戒律及慧定，就是说戒律、禅定和智慧呢，称之为三学。

那么为什么称之为这个殊胜呢？加一个“殊胜”是什么意思？加一个“殊胜”呢，主要是说简别外道。外道呢，也有戒定慧，那可以说外道他们有他们自己的戒律。我们可以说，不管是像这样比较正统的外道呢，它都有它自己各自的戒律，而且有些戒律呢是相当严格的，非常严格。那么有些地方所说，他们所守持的戒律，比如说有一种外道呢，他们为了这个不杀生，为了不杀生的话，那么就是说当然在这个比较明显的这样身体这方面呢，肯定是阻止杀生的。

那么有的时候呢，这些外道为了防止踩到地下的此小虫呢，他们就在脚上套一些铃铛，套一些小铃铛，一走的时候，铃铛一响，他们说就可以把这些虫子吓跑，就不会踩到它们。所以说呢，从这个方面讲的时候呢，他们一些外道的戒律还是特别严格的，很严格。但是像这样的一种戒律，到底说有多大的必要性呢？佛陀经过观察之后啊，根本没有制定像这样在比丘的脚上捆铃铛的这样一种规定。所以说像这样就是教诫在夏天呢，不要到处走，然后呢就注意不要通过意去杀生，而且平时的时候，在走路的时候呢，一定要小心看着脚下，这个方面就已经足够了。所以说呢，从这个方面讲的时候，我们前面打比喻讲啊，外道它有它的戒律的，有的地方讲呢，他们也有这个十善，有十种善业，很多地方呢，都是和这个佛教是很相似的，特别相似的。所以说呢，有这样一种戒律。

然后呢，他们的定呢，外道当然也修持四禅八定了，外道也修持四禅八定。很多外道的仙人呢，通过修持四禅八定获得神通的，有很多，在历史上也有很多，现在呢也有。所以说像这样的话，外道当中呢也有这种禅定。

然后外道有没有智慧呢？

当然，他们自己说呢，外道他们自己的论典当中，也宣讲慧学、宣讲智慧。比如说，在这样一种数论外道论典当中，就宣讲世俗谛和胜义谛，名称和佛教当中的世俗谛和胜义谛的名称都是一样的。所以他们说世俗谛呢，就是一切二十三谛，像虚妄的法那都是世俗谛所摄的；然后胜义谛呢，就是说这个自性、神我，这两个是属于胜义谛所摄。所以说像这样的话，他们说如果是显现这个二十三谛的时候，有显现的时候就是处在世俗，没办法解脱；一旦解脱之后，那么二十三谛就是融入到自性当中，如此的话就获得神我，就获得解脱，这个方面就是胜义谛。

这个方面是从数论外道做比喻的。其他的数论外道这一方面，比较正统的外道都有世俗谛和胜义谛的分法，而且很多地方和佛教所宣讲的特别相似，比如说世俗万法如梦如幻，然后胜义谛就说不是分别心的状态、离开思维的，这一方面讲法都是一样的。但是，要区别的时候，佛法当中是讲无我，以无我为核心的；而相应这种外道呢，虽然讲不可思议，超越分别心的状态等等，世俗是如梦如幻，讲这些，但是世俗当中为什么如梦如幻的根据，他们没有办法像内道当中所宣讲的这样，通过各种方面观察的时候，根本不知道自性，这个角度就是没有办法抉择。然后胜义谛当中的时候，虽然是超离一切分别念、超离一切思维，但是他们总是有一个实有的自性可得，有一个实有的神我可得。像这样的话，这个和佛法的空性教义就是完全不相同。

所以说有些地方在划分的时候，是讲有我无我，或者说他们的本体来讲是不是空性的。有些地方讲是不是有我无我的时候，外道的论典当中他也说是超越我的，这个我也是超越的。像这样的话，从这方面讲是这样讲，但是实际上超越我的时候，他们安立的方式和内道方面根本就是不相同的。最主要的关键讲法，就是讲大空性见。大空性见有时候可以作为区别内道外道的基础。外道说一切法空的时候，内道也说一切法空，但是我们在做区别的时候，就是抓住重要的问题：你的神我或者你的自性，这方面是不是空性呢？他们说在分析到最后的时候，绝对有某一种法，也就是它的核心主要的法是不能够空的，这方面和内道有些差别。

如果不注意的话，看到这些外道的论典，他们讲空性，讲世俗如梦如幻，讲这些不可思议的境界、不是凡夫思维分别念的境界等等，讲这些的时候就很容易被麻痹：现在没办法分清楚，这个到底是内道还是外道？或者会产生这样的想法：实际上外道当中也有解脱道的，你看他们的论典当中讲世俗如梦如幻，胜义谛当中超越分别念的这样一种本体道。因此，注意分析的时候，很多密乘的观点和数论外道的观点很相似。以前我们在讲《中论》的时候，大概做过这种分析，尤其在破自生的时候，数论外道和密宗当中的这些殊胜见解有相似的地方；但是根本不同之处，就是是不是安住在真正的大空状态当中，从这个方面进行抉择的。

所以说外道论典当中，有很多宣讲戒定慧的词句。为什么佛法当中的戒定慧加上了“殊胜”两个字呢？就是说明了内道的戒定慧是超胜于外道的戒定慧的。外道的戒定慧是相似的，而内道的戒定慧是超胜的、真实的。从这方面讲，最根本是从哪儿来的呢？最根本就是从正见来的。佛陀所开示的正见和外道的见解比较起来，这就作为一个根本的划分方式。如果正见有差别的话，那么肯定他的戒律、禅定受持的方式、四圣谛等等都有很大的差别。所以说通过是否有殊胜的正见，来判别戒定慧和殊胜的戒定慧的根本差别。在这个地方加一个“殊胜戒定慧”，是有很大必要性的，确实有必要性。

然后，“二百五十余分戒，真实摄此三学中。”这里讲的二百五十余分戒，主要是讲戒律、学处，也就是平时在佛教当中所要守持的戒律。当然，如果从别解脱戒来讲，比丘戒是最圆满的戒律，所以这个地方通过比丘所受持的二百五十条戒，或者说二百五十三条戒——有一部讲二百五十三条戒。从这方面来讲，二百五十条戒以及其他余分的戒律，真实摄于戒定慧三学当中，尤其是摄于戒学的本体当中。或者通过这样一种戒律可以产生禅定，从禅定可以产生智慧。

所以说，佛教的二百五十余分戒或者别解脱戒，是不共于其他外道戒律的。从戒律开始遮止一切粗大和细微的恶业，然后产生禅定，再产生智慧。实际上，二百五十余分戒是真实摄在三学当中的，可以从这个角度了解二百五十余分戒。为什么讲二百五十余分戒呢？前面讲过，主要是因为这个戒律比较圆满，而且别解脱戒也可以作为菩萨戒和密乘戒的基础，或者说是它们的所依，从这个方面也可以讲。

在这个方面，首先有别解脱戒，然后在别解脱戒的基础上，再可以得到如是的菩萨戒和密乘戒。这个方面是在讲三戒的时候，很多地方都是这样讲的。也就是说，你要受上面的菩萨戒等，必须要以别解脱戒作为基础。从这个角度讲，所以说二百五十余分戒，实际意义上是代表别解脱戒。如果是具足的话，就是五戒，然后上面的话就是十戒等等，从这个方面都可以了解。所以说，别解脱戒可以作为上面戒律的基础。

然后，从别解脱戒来讲，也可以区别外道的戒律。外道的戒律不能称之为别解脱戒，因为它通过这样的守持，没办法获得解脱。或者像这样，别解脱戒的话，你守持一条戒，就从如是的烦恼和痛苦中别别获得解脱，从这个方面也是有这样的一种区别。

那为什么说外道的就不行，内道就行呢？因为内道所制定的别解脱戒律，是一切智者佛陀通过殊胜的净见智做详细的观察之后，如是地进行了制定。所以像这样的话，就符合于解脱道。而外道的话，他根本没有获得如是的——外道的本师没有获得如是境界的缘故，他们所制定的戒律，可以说获得一些增上生，获得一些轮回的善果，但是是不是能够成为别解脱戒呢？这方面是没有办法成立的。

或者就是说，佛陀真正宣讲这个戒律的时候，他按照对弟子教戒的时候，必须要通过出离心的方式来进行摄持。而外道呢，虽然有些地方他们说也要求出离、也要获得解脱，但是前面我们大概讲的时候，像这样，外道一方面他们所谓的三界轮回的概念太窄了。所以像这样的话，他们认为出离三界，但实际上按照佛法的眼光来观察的时候，或者落到欲界当中，或者落到色界当中，或者是落到无色界当中，反正是没有办法超越三界的。所以说他们的这个心，不能够称之为真正的出离心。

而内道当中，从方方面面观察的时候，欲界、色界、无色界，做最细致的观察之后，把三界、把轮回的概念定下来之后，如是想要从整个轮回当中获得解脱，这个心就称之为出离心。那么从这个方面也可以做观察。所以说，为什么在外道不能称之为真正的出离心，而佛教就称之为真正的出离心，佛教的这个出离心摄持的时候就可以称之为别解脱戒，而外道的就没有办法称之为别解脱戒，从这个方面也可以做一番了解。

所以从这方面，把二百五十条戒律像这样作为如是的戒体，放在守持当中，从它的果方面讲，从它的因方面讲，都可以做了解。所以说，胜戒、胜慧、胜定，与外道等相比，有过之而无不及，因而被称为殊胜的戒律、殊胜的智慧与殊胜的禅定。

像前面讲过了，主要是为什么叫殊胜呢？主要是和外道相比。和外道相比，外道的这种戒定慧就成了普通的戒定慧，或者轮回所摄的戒定慧。而像佛教的戒定慧，首先从戒律来讲的话，最起码都是出离心摄持；如果是菩萨戒，肯定是通过菩提心摄持；如果是密乘戒，是通过大清净见来摄持的。所以像这样的话就根本不相同，都是和法界特别相似的。因此从这个方面比较起来的时候，绝对是有过之而无不及。

然后，通过这方面戒律所产生的禅定，从禅定来讲的话，外道有时虽然也说有止观双运的禅定，但实际意义上观察的时候，真正的胜观是没有办法获得的。因为真正的胜观，它绝对是人空性以上的见解，称之为真正的胜观见。但是外道没有这样的胜观见，所以他们自称有这样一种止观双运的修法，禅定和胜观有这样一种双运，但实际意义上你观察的时候，根本没有办法安立成真正的止观双运。所以他们的禅定，有些时候是专修禅定而获得一禅或者是无色界的果；有些时候他们认为有胜观双运之后可以获得解脱。但是我们观察的时候，这样一种禅定和内道的禅定比较起来的时候，就绝对没办法相比。

有的时候禅定的本体是一样的，比如说四禅，四禅的本体都是一样，但是通过这个禅定所摄持的胜观见来讲，人空性、法空性等等，内道是远远超胜，而外道就没办法相比，从这个方面也可以讲。

那么从智慧方面讲成了殊胜，当然就从人空性以上，绝对不是外道所能够了解的。因此，从方方面面都超胜的缘故，称之为殊胜的三学。我们理所应当常常修学此戒定慧三学。

那么作为修行者来讲，理所应当常常修学这样一种戒定慧三学处。在内道当中，前面我们总的角度来讲，从内道和外道做区别；那么在内道当中，从小乘，或者从大乘显教、大乘密教，戒定慧也有各自的超胜之处。反正不管怎么讲，越往上，也就是上上乘，绝对是超胜下下乘的。这方面通过各自的教义、各自的本体观察的时候，都是如是可以了解的。

而其他二百五十条戒律等大小乘中所说的所有学处，完全可以归摄于此三学中。那么像这样的话，二百五十条戒律，大小乘当中所讲的所有学处，可以包括在戒定慧三学当中，尤其是密乘戒它是比较圆满的。

因为密乘戒的这个根基呢，也是你在守持密乘戒的时候，它当中就有清净的戒，它当中就有清净的修行，它当中也有这样一种禅定等等。所以说呢，像这样，你如果密乘戒守得很清净的话呢，就可以通过守持密乘戒的方式成佛的。那单单就可以通过守戒的方式就可以成佛的原因呢，它就是因为这个密乘戒当中包含了密乘一切的修，这个修都是在里面的。所以说像这样可以了解。

而我们可以知道菩萨戒呢，菩萨戒真正要观察的时候，大乘菩萨的修都在里面的，修行都在里面包括的。所以像这样的话，菩萨的戒律当中呢，比如说像空性的见解，然后所行持的六度，这些方面都是包括的。比如说它有摄律仪戒，有摄善法戒，这样的话有饶益有情戒。所以说呢，我们可以说在这个菩萨戒的三种戒律当中，三个分支当中呢，实际上摄律仪戒，它就说制止一切恶行和菩萨的发心、菩萨的行为有抵触的、相矛盾的种种行，都必须要遮止，所以说摄律仪戒从这个方面讲了。

然后是摄善法戒当中呢，摄善法戒主要是六度的根基，六度的根基当中就有智慧度，智慧度呢当然里面也包括了人无我和法无我的空性在里面的。比如说像这样的智慧度可以包括这个见解，它的智慧可以包括的，然后其他的布施这方面呢，它的修行都在里面。因此说呢，还有饶益有情戒，饶益有情主要是从方方面面都对众生做摄持、做调化，主要是四摄所摄的。因此像这样呢，我们可以说从这方面看的时候呢，它实际上就包括了如是大乘的戒行心要在里面的。所以说呢，从这个方面观察的时候，那么完全可以摄于此三学当中。这个方面总说三学。

下面讲第二个科判，就是别说慧学。别说慧学分二：一、说明出离染污品次第；二、说明善入清净品次第。

首先讲第一个问题，说明出离染污品次第分二：一、厌离此身之方法；二、厌离一切轮回之方法。

第一个问题，厌离此身之方法分二：一是略说；二是广说。

也是说像这样，比如说慧学呢，首先要从染污品当中出离，然后要进入清净品。这个方面虽然在本性当中讲的时候，好像染污或者清净是没有什么差别的。所以说从本性来讲的话，染污和清净都是我们的分别心真正所假立的。实际上本性当中呢，没有所谓的染污，也没有所谓的清净，如果没有染污，也不会有它清净的安立，本性上都是这样的。但是呢，还没有入道的时候，染污是存在的，清净也是存在的，那么舍弃染污是需要的，趋入清净也是需要的。这个方面呢，他肯定在本论当中，在《亲友书》当中，他就是在教导修行人怎么样善巧入道，进入这个修行道当中。所以说在本论当中，有些地方讲了一些基础的方法，善分别、对治恶分别的这样一种特色呢，也是比较明显的。

那么像这样的话，首先讲到出离染污品呢，当然说从厌离此身，然后就是厌离一切轮回。那么哪个是染污品？实际上你耽著此身，耽著此身呢是它的染污。是谁的染污呢？是入道的染污。你如果要入佛道的话，那么你如果耽著此身呢，是没办法入道的。然后第二个问题，厌离一切轮回。那么厌离一切轮回，首先对此身这个染著呢，主要是从人身、从今生当中人身来讲的。所以如果你贪著这个人身的种种安乐等等，像这样你没办法在今生当中产生出离心和入道。

那么如果说对整个轮回，也就是说像这样的话，今生当中我虽然可以守持一些戒律、守持一些善法，但是我的目的是为了后世再能够得到一个天人的身体、天人的安乐，这个方面还是在轮回当中打转的。因此说呢，从这个方面讲的时候，整个轮回都是我们的厌离之处。所以从它的分科判的时候，一个是从今生的厌离，第二个方面是整个轮回的厌离，这个方面一定要分清楚的。

所以说呢，像这样的话，首先讲到了厌离此身的方法呢，就是从略说和广说来讲。首先第一个问题呢，就是略说：

自在忆念所属身，如来所示一捷径。 彼当策励勤守护，丧失正念诸法亡。

那么在这个科文当中呢，主要是讲到了要修持身正念。那么修持身正念呢，这个方面就可以说是厌离此身。那么总的意义来讲，为什么修持身正念、对身体保持一个正念，它又是一种厌离此身的方法呢？因为在这个身正念当中，它的核心就是观察身体的来源，观察身体的本体，观察身体的过患等等，这一方面就是缘自己的身体而产生一种正念。

所以说像这样子，身体到底是什么样的呢？因为很多人对这个身体极为贪著、非常耽著，所以为了保护自己的身体，为了长养自己的色身呢，就造很多非法行。因为我们看到世间上这么多人，尤其是修行人呢，他为什么耽著这个世间八法？为什么没有办法产生一个殊胜的出离心呢？那么就像这样的话，身体的享受方面，这方面的分别妄念占了很大的成分，确实占了很大的成分。那么对这样一种分别妄念的来源是怎么样呢？就是没有对身体做一个正确的观察，也就是说没有缘身体产生一个如理作意。

所以说认为自己的身体是恒常的，认为自己的身体是清净的、可以获得快乐的，有这样的一种念头的时候，就绝对绝对会产生贪执，没办法产生出离心。所以在这一颂词当中呢，龙树菩萨就教导修行人应该正确地观察自己的身体。观察自己的身体产生一个正念之后呢，就了解到所谓的身体它是一个不清净的，然后是痛苦的本性，然后是空性的本性。

所以说像这样的话，就没有必要为了这个身体而当作精要，那么就怎么样呢？就应该去发起一个出离心。它主要是从这个方面在做教诫，这个主要的意思我们也要搞懂，不然看颂词或者看讲义的时候，说到这个精要就没办法抓住了。那么既然是观察生正念，那么从哪些方面在观察呢？缓在颂词当中进一步明示。

那么就是说，像这样观察身体的时候，首先观察身体的来源。这个人生呢，我们现在瞻部洲的众生绝大多数都是胎生的。那么既然是胎生，它的来源是什么样的？最初的来源，就是父母的不净种子、不净的精血，这个方面就作为一个来源。确实，它的这个种子就是不清净的，不管是父亲的精液也好，还是母亲的血也好，反正从两个方面观察的时候，自己的身体来源就是精血聚合的。那么精和血本身来讲就是不清净的，绝对是不清净的。它的种子如果不清净，那么这个种子长大之后的，逐渐逐渐长大之后的所谓圆满六处的这个身体，也绝对不会是清净的，因为它的来源、它的本体就是不清净。所以说，它以后的生长的过程，或者它成熟之后的这个身体，也绝对不会是清净的。从这个方面来讲，最初的种子是不清净的本体。

然后还有，就是在所住之处，像这样在母胎当中，就是充满了这样一种不净的液体。在母亲的腹中，它的周围环境也好，或者自己所饮用的饮食也好，这方面都是不清净的，确实不清净。所以像这样处在母亲胎中的时候，所处的环境也是不清净，然后受用的这样一种母亲的精华也是不清净的，从这个方面也是不清净。然后生产出来之后，也是整个身体外面充满了不净物，所以说生下来之后必须要擦拭，好像通过洗的方式洗干净。这方面就是从最初位，然后中间住胎位，然后出来的位，这方面就观察了不清净，确实不清净。这方面就是说观察不清净之后，了解一个正念，这个身体本身来讲就是一个不清净的。

然后进一步观察的时候，自己的这个身体本体不清净。前面讲的是来源不清净，那么本体不清净是从哪个方面讲到的呢？比如说《入菩萨行论》当中所讲的这样子，如果自己的身体是清净的话，也不需要每天去洗脸，不需要隔一段时间去洗澡，因为本身清净的你何必要去洗呢？这是一个方面。第二个方面，就是体内也是完全不清净的。为什么这样讲呢？因为如果体内是清净的话，我们吃下去的饮食、喝的茶水也好，或者吃下去的饭菜也好，只要从自己的身体过一次之后，出来以后马上就变成不清净的，马上变成了不净粪。

所以说像这样的话，就说明自己的体内是相当不净的，相当不净。这么清洁的一种饮食，只要从自己的身体过一次，马上就变成肮脏的、大家都不想理睬的、都想远远抛弃的这样一种不净的屎尿。从这个方面观察的时候也是不清净，确实，自己的体内完全是不清净的。还有从自己的皮肤，从里面的这些内脏，从脑髓、血液、骨髓，这方面一个一个观察的时候，真正去观察的时候，没有任何人会产生欢喜心的。所以从这个方面讲的时候也是不清净的。所以说这个身体的本身，应该了解就是这样一个本体，确实就是这样一个本体。像这样从方方面面观察，这个属于生正念，这个属于生正念。

生正念就是对你的身体如理观察、如理作意，产生一种正念，就是不清净的正念。然后还有一种无常的正念，就是自己的身体是无常的，确实有无常，那么无常也是他身体的本性。观缘这样的身体，了解本身的无常，所以在了解无常、产生这样一种见解的时候，这是属于一种正念，这也是一种正念，这是一种智慧所摄的正念，必须要这样观察。如果没有了解自己的身体是无常的话，人们把这个无常的身体误认为是常有的，但实际上它是无常的。所以人们为了保持这个身体就造很多罪业，围绕这样的身体浪费了很多精力，浪费了很多时间，确实就是这样。他们根本就想不到要运用这样一种短暂无常的身体去修持正法，这方面就是没办法去思维的。因此从这个方面讲，也是无常的本体。

那么这些观察的方法都是一种共同乘的，也就是大小乘共同的。那么如果按照大乘的观察，应该从哪个方面来立生正念呢？应该从无自性的角度来讲，无自性的角度来讲。那么小乘的观察方法，它不管是观察不净也好，还是观察无常也好，实际上都有一个基础。以什么做基础？以这个身体做基础。所以各方面实际上在某种程度上，都是停留在一套实有的见解上面，一种实有的见解。所以从这方面还没有符合大乘不共的要求。

因此如果按照大乘的眼光来观察的时候，它的生正念就应该说是无自性的，就是说这个身体是空性的，身体是现而无自性的，像这样才是真正大乘的生正念，大乘的生正念。所以像这样的话就产生一个厌离心，确实从这个方面也产生一个厌离。本身是空性的，我现在执着它实有；本身是空性的，在空性的状态当中，把一个根本不存在本体的这样一种有为的本体，我还要执着它是清净的，执着它是常有的，还为了它去造业。

这方面就是从大乘的角度来讲，更从更高的层次呢，就会发生一个出离心，就会厌弃今生，所以这方面也有道理的。

然后从辩证方面讲的时候呢，像这样的话，这个身正念观察的时候，实际上它本来的坛城，本来清净的佛尊的本体。但是现在的话，本身是一个这么清净的佛尊的本体呢，我还要缘它产生一个实有的耽著，然后再缘这个身体产生一个所谓的常有的或者说清净的。这方面当然清净和常有，与密乘当中清净和常是有完全不相同的，学到《宝性论》就知道了。所以说像这样我们了解到了时候呢，如果是从密乘的见地来看的时候，更容易产生一个更强烈的厌离心。就是今生当中呢，没有必要为了去享受世间的欲乐，那么就丧失自己修法的精力。

所以说像这样的话，从这个方面产生了身正念，这些都是需要了解的，确实都需要了解的。因此说呢，了解了这些，观察这样的一种本体，然后有了这个正念之后，那么应该怎么样？实际上在实际意义上呢，产生出离心、厌弃此身，就是观察这个身体产生身正念的一种目的。那么实际上，我们再进一步观察的时候呢，在现在的时候要依靠这个身体，要精进地修持正法，这个方面可以说是它的目的。

否则的话，如果按照共同乘的这样一种观察，了解是无常、极为不清净之后呢，很有可能走入一个歧途。怎么样呢？就是想方设法把这个身体舍弃掉。就像佛陀在世的时候，以前在给比丘们宣讲身体不净的这样一种本性之后，很多比丘观想之后呢，就纷纷自杀，特别厌弃这个身体。所以说呢，就是没有真正地考虑到佛陀究竟的意趣。宣讲身体不净的目的是什么？还没有真正想透彻的时候呢，就在对这个身体极为厌恶的状态当中纷纷自杀。所以像这样的话，并不是佛陀宣讲身体不清净的目的。那么要厌弃此身，要依靠这样不清净的身体做一些清净的功德，要依靠这样不清净无常的身体做一些恒常的法事，比如说修大乘呢，或者修密乘呢，或者是小乘当中的修解脱道，这方面就是佛陀真正宣讲的目的所在。所以说我们要观察这个身体，获得身正念呢，实际上还是为了修持正法，主要从这方面讲的。

然后我们下面再从颂词上面看一看：

“自在忆念所属身”，那么自在呢，这个地方讲的是什么？这个自在就是讲国王。为什么说国王称为自在呢？因为他从他的权势方面也是自在的，或者说要修持正法呢，当时他也是一个暇满的人身，而且是龙树菩萨的弟子。那么从这个角度来讲呢，修持正法方面也是属于一种自在的，因为从方方面面呢，他具有一定的自在。因此说呢，这个时候龙树菩萨称呼国王的时候，就直接以“自在”一词来称呼这个国王，所以说这个自在实际上是指国王。

而“忆念所属身”，那么你应该忆念自己现在所属的身体，所拥有的身体。那么忆念所拥有的身体呢，这方面在这个颂词当中没有讲到，就按照前面我们讲到的这些观察身体的方式，从这个方面来做正确的忆念。那么实际上这个身体的忆念，实际上是什么样呢？就属于四念处当中的身念处，就是讲身念处。

所以说小乘的身念处和大乘的身念处呢，有很大的差别，确实是不相同的。大乘的身念处就观身无聚性，从这方面讲是身念处；然后小乘的身念处呢，观身不净，这个是它的身念处。所以说像这样的话，我们可以说是大乘的身念处绝对是超胜小乘的身念处。所以说“忆念所属身”，就说要处在这个身念处当中。

“如来所示一捷径”，那么就是说修身念处或者对身体修正念呢，是佛陀所开示的一个捷径。什么捷径呢？就是通往解脱的捷径。那么像这样的话，从哪个方面通往解脱呢？前面我们讲过了，通过观察身念处，产生出离心，而善巧地运用这样一种暂时拥有的属于自己的身体，来修持一个殊胜的正法，千万不要把这个殊胜的人身白白耗费在护持今生的安乐上面，这个方面就完全错误了。

“彼当策励勤守护”，像这样的话，通过这样一种身正念，“彼当策励勤守护”就应该对这样一种身正念——这个“彼”字就应该说是身正念，对于这样的身正念呢，应该通过策励的方式精勤守护，千万不要忘失。如果忘失之后呢，绝对会落入世间法当中，没办法真实地修持善业。所以像这样的话，应该了解到，作为修行人来讲，不要过于地顾惜自己的身体。为了享受世间安乐而忘失修持正法，这就不是佛陀所赞叹的，确实不是佛陀所赞叹的。所以说要利用这样的身体修持正法。

“丧失正念诸法亡”，丧失正念呢，主要是讲身正念，如果是丧失了前面所讲到的身的正念、观想身体的正念，如果没有忆念或者丧失了这样的正念的话，“诸法亡”，这个“诸法”是指什么呢？就是一切正法的意思，一切正法都会因此而亡失；如果是自己没有得到的，就永远不会得到。

如果是因已经获得了少许正法的境界呢，那么就因为忘失了观身这种正念的缘故呢，所以说像这样的话，就是以前有的也会逐渐逐渐地薄弱，乃至于最后就彻底消失。所以像这样，如果丧失了正念的话，一切佛法在自己的相续当中、在自己的内心当中，就会逐渐消亡。就讲到这样一种观正念的殊胜功德，然后没有观正念的这种巨大过失，在这个颂词当中就讲得很清楚。

因此说，龙树菩萨教诫：应当策励勤守护。作者称呼到自在王，作者就是龙树菩萨，然后称呼就是乐行贤王，乐行贤王就称之为自在王。随身正念，是佛陀为诸位欲求解脱道者所指明的唯一必经之路。像这样的话，随身正念就是观察自己的身体，观察自己的身体所得到这种种种的正念，那么是佛陀为一切想要得到解脱的修行者指明的唯一必经之路。所以说前面我们分析过了，从小乘、大乘，从密乘这个方面都做了一番抉择，都做了一番抉择。所以说我们可以知道，反正你要想求解脱的话，你不观，你对这个身体没有一个正确的忆念，没有正确的定见，是没办法获得解脱的。因此说这个方面讲到，是求解脱者所指明的唯一必经之路。

佛言：“诸比丘！能清净一切众生，能超离不悦痛苦，能辨别如理之法，能现前涅槃之唯一途径，即此身念也。”那么佛陀经典当中是对诸比丘这样讲到的，能够清净一切众生，也就是说一切众生能够因此而清净的法；然后能够超离不悦痛苦的法，能够超离不悦痛苦的法。为什么这样讲呢？因为一切众生都想超离痛苦，不悦痛苦是任何众生都不想要接触的，任何众生不想接触。从地狱的众生开始，最下面的地狱众生想不想离开这不悦痛苦？绝对是想马上超离的。

然后从地狱众生是这样的，那么从三界之顶的有顶众生，也是相同的。他们修持禅定，或者护持心念，都是为了离开痛苦。他修持禅定的本身，就是说这些世间的人没有超离轮回的时候，为什么要修禅定？他们实际上就是为了恐怖欲界的痛苦，然后恐怖色界的烦恼，像这样的话就生在无色界当中，而且越往上修越高，最后修到有顶，就是为了逃避痛苦、获得安乐，他们就做了很多很多的努力。

那么从最下面、从最上面分析是这样，那么中间的众生呢？从饿鬼来讲，从旁生来讲，从人道来讲，从阿修罗来讲，从欲天来讲，哪个都是想要离开痛苦，哪个都是想要得到安乐。滚敦珠佩大士也是讲过了，至于像这样的话，没有眼睛的蚂蚁，没有眼睛的蚂蚁每天跑来跑去干什么？就是为了找食物。找食物干什么？就是为了解决饥渴的痛苦，为了得到安乐。那么没有脚的蚯蚓这样爬来爬去是干什么呢？没有脚的蚯蚓这样爬来爬去也是为了离苦得乐，还是一个离苦得乐，这个是总的目标。那么其他的牛、马、山羊，反正哪个观察的时候，做的一切事业都是为了这个。

那么人道当中呢，不管是工人也好，农民也好，还是官员也好，都是为了离开痛苦、得到安乐这个目的。乞丐也是，至于我们说这个乞丐，每天为什么要去拿个壳子去要饭呢？实际上就是为了离开痛苦，为了得到某种安乐，所以就这样去做的。那么这个方面是这样的。

那么一般的人是这样，趋入佛道的人还是这样的。只不过他的总目标是比一般人要高得多而已。确实他就认为，要彻底地离开痛苦，彻底地得到安乐，单单修佛法，单单获得解脱道。所以说如果从这个发心来看的时候，还是为了超离不悦痛苦，还是为了得到安乐而行的。一切众生没办法离开这样的一种状态。

如果说得到地上菩萨也罢，他就这样的一种心态，他已经寂灭了。所以说像这样的话，他现在已经了解到法性当中不存在痛苦和所谓的获得安乐的这种观待的法。所以说，他已经证悟这个法性的时候，这个时候的心态比较平静了，也没有刻意地离开痛苦的想法，也没有刻意地想要得到安乐的想法。这个方面是地上菩萨或者解脱道的不共之处。除了这些之外，一切众生都是这样的。

然后，能辨别如理之法，哪个是如理法，哪个是非理法，也是通过观察身念。前面我们讲过，如果你认为身体是常有的、清净的，这一方面就是非理；然后说身体是无常的、不净的，或者是空性的，这一方面就是如理之法。所以说，观察身正念就可以辨别如理非理，这个方面也是可以了解的。

然后，“能现前涅槃之唯一途径，即此身正念”。能现前涅槃的唯一途径，这个方面也是和前面我们讲解很多佛法的时候是一样的，都是一个意思，并不是说除了这个身正念之外，其他都不需要修持了，不是从这方面在讲的。实际上这个唯一途径是什么意思呢？就是主要不可缺少的意思，主要不可缺少。那么就是说，四念处当中的这个身念处，是其中不可缺少的。从不可缺少这方面讲是唯一途径，词句方面讲唯一途径，实际意义上是指不可缺少这方面讲的。

然后，从它的修行次第来讲，身正念也是排在第一的，确实排在第一。我们说小乘的四念处、大乘的四念处、密乘的四念处，刚开始在讲四念处入道的时候，小乘、大乘很明显就讲到，一进入资粮道的时候，除了出离心和菩提心重视之外——因为出离心重视是小乘的资粮道，菩提心重视是大乘的资粮道。

所以说呢，从小乘资粮道呢，有出离心和菩提心的差别，这个有差别。但是所修持的法呢，都是四念处的，都是四念处。四念处当中的第一位是什么？四念处当中的第一位就是身念处，排在第一的，身受心法。身受心法的第一个是身念处。所以说像这样的话，从这个角度来讲的话，也是可以说是唯一必经之路，刚开始必须要修持的。刚开始必须修持，因为一入道就是小乘资粮道，小乘资粮道刚开始排在第一的就是身念处了。所以从这个方面讲的时候也是最初的修法，也是最关键的修法，这个方面也可以讲。所以这个方面是佛陀的经典当中直接这样做了教诫的。

“如是随身正念要通过集中精力而守护”，那么这样一种随身正念呢，这样的对身体方面的正念呢，必须要通过集中精力的方式而守护的。那么因为一般的人、众生呢，欲界众生心特别散乱，如果是稍微不注意的话，那么就容易散，容易忘失自己的身正念。所以说呢，在修持的时候呢，必须要通过集中精力的方式进行守护的。前面我们大概讲过嘛，像这样的话，守护听闻呢，守护亲子啊，各方面的话，很多这个守护的方式，所以说对身正念呢，也是这样的，要像这样特别注意集中，平时呢，都要把自己的念头不要散乱，然后放在这样身正念上面，这样的话安住。

所以很多修行人呢，他在修法的过程当中呢，除了睡眠、除了吃饭这个时间之外呢，他实际上很多时候为什么要打坐呢？实际上他就是摄持自己的身体，经常把自己的所缘放在善法上面，不离开这个正念的。如果是修持身正念的话，如果经常保持这种状态，那么就容易守持身正念。否则，恒时处于散乱位，恒时处于散乱位的话，这个身正念就难以护持，确实是难以护持的。因此像这样的话，不单单是一般的众生吧，就是说根性特别劣的这种众生，都是要通过历历的方式来护持的。

所以有的时候我们看到密乘的比如说是八十四大成就者当中呢，有很多很多这样可以说是没有显现出家形象的，显现在家的，有的是国王，这个时候呢，就是他没有离欲，没有像比丘这样离欲，他们获得了解脱。那实际上我们认真看他们的传记，认真看他们的传记的时候，他们实际上是历历在护持的。我看到一个传记，名字忘了，一个国王，这个国王的话，一个上师给他传讲殊胜的妙法，传他殊胜妙法的时候呢，他自己还是处在王宫当中，旁边还是很多像这样的宫女啊，很多王妃啊，就这样围绕。

他自己平时的话还是在享受这个五欲，但是他怎么样摄持的？我看到传记当中看得很清楚的，他就是说下面的这些人呢，这些后妃啊，这样的宫女在跳舞、在唱歌的时候呢，他就把自己的所缘可以说是注意到自己手指上面的一个戒指，手指上面一个戒指，他就把这个戒指作为一个所缘。然后他在观赏这个舞蹈的时候，他实际上他的分别念呢，他的所缘一直在放到手上那个戒指上面，就是中指上面戴了一个戒指嘛。像这样放到戒指上面，他一直专注这样的一种戒指的时候呢，他实际上内心当中他是处在正法的状态当中的，处在正法状态当中。

所以说呢，像这样我看的时候我就知道了，以前的话，这些大成就者虽然是利根呢，不需要舍离五欲，但是他是一个大根器人。所以说一方面实际上在享受五欲的时候，他的分别念并没有散乱在五欲上面，他实际上他的分别念是在专注在法义上面，他以这个戒指作为所缘，然后一直他的眼睛注视在这个戒指上面，然后就意念法义，这样成就的。所以说像这样的话，从这个方面观察的时候呢，讲这些有些时候是有必要的。

有些时候修行人当中啊，他不了解这些殊胜的法义，没有对这些传记做仔细思维的时候，他就认为：“哎，是不是我也去做个这样的人，一方面享受五欲，我也可以修行正法。”不是这么简单的事情，如果你散于五欲的话，就绝对没办法修持。看以前的这些成就者，他们实际上显现上面在做这些散乱的事情，但是他的内心啊，就是没有散于外境，他的内心呢，是深深专注在法义当中的。所以说像这样的话，看这些传记的时候呢，八十四大成就者我以前看过，这个故事记得比较清楚了。所以说像这样的话，大家看看这方面就知道了，实际上呢，还是要专注在法义当中，没有说可以随意的，没有说学密乘的人可以放纵于五欲当中，然后从这样在享受五欲的状态当中就可以成就，没这么简单。所以说像这样的话，搞不好的话，肯定是自己就堕落的，很有可能性的。

所以像这样的话，应该以集中精力的方式，前面我们主要是讲集中精力吧。所以说呢，下根者有下根者的集中精力的方式，中根者有中根者的方式，上根者有上根者的方式。所以刚才那个国王的话，就是上根者，他是从这方面集中精力地护持自己的正念的。虽然不一定是身正念，他所护持的就是究竟的实相，像这样的话，就是他最为殊胜的大手印这个殊胜的见解，他是从这个方面在护持。但是呢，这个方面既然身正念是通往涅槃的唯一途径，就是说在这个护持正念的时候，肯定上中下的三种根性都有它不同的方式的。但是不管怎么讲，反正你比如说显现禅定也好，你是显现在散乱也好，反正你的心能够护持正念，这个就可以了。所以说如果能够做到这个的话，我们就不会欺骗自己的，自己不会欺骗自己，自己不会给自己找一些借口，找一些理由。

也就是说，如果你是一个下根者或者中根者的话，你散于外境，天天在闹市当中游来逛去的，这个时候对下根者来讲的话，绝对没办法护持的，这是绝对没办法护持的。所以说，如果是下根者，就不能够采用这种方式了，不能采用这种方式。

那如果下根者，就最好采用这种独居的方式，或者经常安住在这个禅定的状态，这样的方式最为把稳。确实是，你可以骗别人，但是千万不要骗自己。就从这方面来讲的，不管是对任何人讲，实际上对我自己来讲，我也是从这个方面在考虑、在思维的。所以像这样的话，下根人就做下根人的事情，中根人就做中根人的事情。如果是上根者，不需要做下根人的事情，因为从速度方面来讲的时候，上根人有上根人的方法。所以说，如果按照他特有的方式去做的时候，他会很迅速地成就的，他会很迅速地成就。所以说像这样的话，不同的根性确实有不同的方法。这是佛陀以及传承上师们，因为有着圆满的智慧，所以开示的方法，对不同人的根性所讲的教诫也是完全不相同的。所以像这样的话，就应该善加区别，应该善加区别自己属于哪一类人，怎么样去实践，这个是很清楚的。

好，因为丧失这种正念者，一切法都将毁于一旦。如果自己丧失了身正念，散乱了，处于非理作意当中，那么一切善法都将毁于一旦，不可能将善法通过增长稳固的方式、圆满的方式来进行修持。所以就像前面我们讲颂词一样，讲颂词的时候所讲到的，如果以前没有的善法不可能再产生，不会再产生，然后已经有的善法绝对会逐渐逐渐退失的。因此这方面从略说的方式教诫要守持身正念。

那么下面讲第二个科判，就讲“广说”。分二：一、思维寿命无常；二、思维暇满难得。那么在思维厌离今生的方法当中，在广说的时候，它主要就是讲思维寿命无常和思维暇满难得，主要是从这两个方面再进行宣讲的。

那么为什么这样讲呢？因为像这样的话，思维暇满难得和思维寿命无常，就是可以遣除对今生的贪执，就是可以遣除今生的贪执。那么从哪个方面来讲？比如说我们用教证，宗喀巴大师的《三主要道论》，《三主要道论》讲得很清楚，对“四厌四欣”，它就做了分别了。他说如果是思维暇满难得和思维寿命无常，可以遣除今生的贪执；思维轮回痛苦和思维业因果，可以遣除后世的贪执。所以说从这方面讲是很清楚的，讲得特别清楚，讲得特别精要，确实是讲得特别精要的。

那么因为像这样的话，就会思维暇满难得——暇满这么难得，那么寿命是如此无常的，所以说今生当中我就不应该留恋这样的安乐了。因为暇满是难得的，而寿命是无常的，所以像这样，今生当中我的寿命很快就会穷尽。所以说为什么要耽执今生呢？如果相续当中能够产生暇满难得和寿命无常的定解，那么就可以遣除今生的贪执，是绝对的。

然后为什么说思维后面两个修法就可以遣除后世的贪执呢？因为思维轮回痛苦的时候，像这样我后世虽然得到了一个像人天的身体，但是整个轮回都是痛苦的，你后世再得到一个怎样的欲界天、色界天、无色界这样的身体，实际上整个轮回都是在痛苦的本性当中。所以我想到了我现在修持这样的一种善法，是为了后世轮回的安乐，就没有必要了。为什么呢？即使我后世得到一个善妙的天身，实际上也是痛苦的本性。这个方面思维的时候，实际上一想就没有意义，耽执后世这种安乐没有意义。

然后再进一步思维业因果，像这样的话，一切轮回当中，它都是离不开善业和恶业的因和果，都离不开的。所以说像这样一思维的时候，我积聚有漏的业果有什么用呢？积聚有漏的业果没有用。所以像这样的话，要想超越因果的方式、超越轮回的方式，就是修持出世间道，就不能够耽执后世的安乐。所以如果今生的安乐也不耽执，后世的安乐也不耽执，就只有唯一一条路，就是出离——出离轮回，出离三界。所以说像这样的话，就生起了圆满的四厌四欣，产生了圆满的出离心。

所以从这方面讲的时候，要厌离今生，就是要历历思维暇满难得和寿命无常。也就是说换个角度来讲，在我们的相续当中，如果暇满难得和寿命无常这个加行基础修得圆满的话，可以担保，你对今生当中一切欲乐是绝对不会有兴趣的，不会有兴趣。甚至于像这样的话，以前我们在分析像这样的修法的时候，如果真正的暇满难得和寿命无常修圆满的、修起这个修成的，你都不需要专门去修这样一种所谓的知足少欲，不需要专门去修所谓的白骨观，这方面都不需要去修持。因为为什么这样讲呢？像暇满难得、寿命无常这个修法，修好之后，它直接的作用就是厌离此生，今生当中对欲妙的贪执、对财物的贪执都没有任何兴趣，确实没有任何兴趣。

所以像这样一个修法，把这个修法修好之后，自然而然出离心生起，对今生当中一切世间法自然而然就没有兴趣了，没有兴趣。所以说，以前的这些修行人，不管是哪个教派，从汉地来讲，也有专门修持这样一种出离心得到成就的，印度也有，藏地也有。不管哪个地方，反正是你把这样的一种厌离心、出离心修好之后，它对一切世间法没有丝毫兴趣，绝对没有丝毫兴趣的。就像在狗的面前放青草一样，它根本没有任何兴趣。所以说，它对这些东西全部都是没有丝毫兴趣的。

所以说像这样的话，彻底抛弃的，就是在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》当中也是讲过这个比喻嘛。就是说，修持厌离心，你修圆满的时候，就好像西藏北部一户人家，一个母亲和一个儿子，他们吃的食物就是蔓菁。今天这个母亲拿一个东西出来，一看也是蔓菁，明天吃的时候也是蔓菁，都是蔓菁。像这样的话，实际上这个孩子就特别不想吃，你不管再做什么样的花样，把蔓菁再怎么样做成什么样的东西，反正它的本性就是蔓菁。所以像这样的话，这个孩子就不想吃，一看今天也是蔓菁，明天也是蔓菁，像这样的话就说他不想吃。

实际上对照一个什么意义啊？对照的意义就是说，轮回当中欲乐也是痛苦的、不究竟的。然后换一个东西，世间法当中的八种法一个一个换来换去的时候，再怎么换，反正就是轮回，反正就是这样像蔓菁一样的东西。所以说，如果了解这个之后，反正都是轮回当中的一种生厌离心的对境。所以说，不管换什么东西，你换一个感情，换一个众生，换一个钱财，换一个名声，反正都是轮回当中的任何东西放在你面前，你都知道它就是个轮回，就是轮回的体相，没有任何丝毫的实益。所以像这样的话，修成了之后，达到这样的这种经验，自然而然就会引发对这样的一种整个轮回不会产生丝毫的贪念。

所以说从这个方面观察的时候，思维这两个方法，你修持的时候就能够获得一个殊胜的境界，绝对能够产生一个殊胜的境界了。所以说，思维生命无常、思维暇满难得，虽然是加行法，而且我们接触了很多次了，但是如果相对来说没有产生的话，还是需要以厉力的方式去作意，使它产生。一旦产生之后，入道就特别快，特别容易、特别快。所以像这样的话，不能够认为这个是前行就放弃。实际上在正行的功德的时候，虽然没有专门去修前行，但是它的功德已经圆满，对不对？它的功德已经圆满了。

所以像这样，如果你现在的相续当中已经产生了出离心，已经有出离心，不一定要再去回去修这样的暇满难得和生命无常。这是你的果了，你真正对轮回产生出离心了，这个时候你再去修个暇满难得，再去修个生命无常，这个就显得没有必要。因为观想这两个修法是一个方便，引发你的出离心。你的出离心如果有的话，那么就是说它虽然没有专门修，但是它的功德已经圆满了，功德已经圆满了。

所以说大乘菩萨，他虽然知道无始以来乃至轮回未尽，他要住于轮回，那么这是否说明他没有厌离心？并不是这样的。他没有修，但是他这个厌离心的功德相对来说已经圆满具有，是通过圆满具有的方式存在的。所以说从这方面来讲，也就是说说明什么道理啊？我讲这个问题的时候，实际上如果我们现在已经有了的时候，不一定要修，但是如果没有的话，你还是需要修持，确实要修持。有些人没有修持就产生了，就说明他有这样的宿世善根，他以前在这个方面再再修持过，再再修持过。

今天通过一个小小因缘，不需要修持这样的修法，但是他相对的厌离心就特别稳固。这方面有没有呢？绝对是有的。像通过一个病缘，通过轮回当中的一件小小的事件，这方面他就产生一个很大的厌离心，然后就一直开始入道了，一直入道了。所以有这样的事情，并不能代表我们也能够做到这个。所以说这个方面我们说明这个问题的时候，如果你已经产生了，那么就说这个肯定是宿世修过的；如果没有产生，你好好去修持，就是这个意思。

好，像这样的话，广说方面就讲两个方面吧。今天我看就讲到这里吧，今天就讲到这。