亲友书释 第26课 智诚堪布

诸法等性本即法界中，自性现前圆满三身笼，利众本来任运龙钦巴，祈请无碍光尊常护念。

为了度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。

好，如此发了菩提心之后呢，现在我们继续讲，《亲友书》讲记《白莲鬘》。《白莲鬘》它分作四个科判，现在正在讲第三个科判，正在讲论义当中。论义呢也分作初善、中善和末善。那么现在正在讲第二个科判，中善的这个论义。中善论义又分作两方面，首先呢是宣讲增上生与决定胜的这个基础是信心，第二是宣讲这个道的本体。

那么现在正在讲第二个科判，宣讲道的本体。修之道本体呢，可以分作三个方面：略说、广说，然后是教诫实行彼等之义。

那么现在在讲第二个科判，广说。广说呢也分作六个方面：布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧。那么从如是六个方面进行宣讲。那么在这个六个方面当中呢，可以说其中的前五个科判已经讲完了，现在正在讲第六个科判，正在讲这个智慧当中。

智慧呢也分作两个方面嘛：首先是宣讲到信等五根作为这个修道的本体，那么第二个方面是广说正念等智慧。那么现在也在讲第二个方面，宣讲正念等智慧。

可以说，宣讲正念等智慧呢也分作两个方面嘛：首先是宣讲有寂一切善资根本即是智慧，第二是真实宣说具智慧之道。那么现在正在讲第二个方面。那么第二个方面也是说，一切修法必须要依靠这个智慧的摄持，如果没有智慧的摄持的话，一切所修的法没办法真实成立。那么所以说这个呢，分作两个方面嘛：首先呢是别说重要之见，第二个方面是第二个科判的宣说真实之道。

那么别说重要之见呢已经讲了，现在也在讲第二个科判当中。第二个科判讲真实之道呢，分作三个方面进行宣讲：三个方面呢，宣说道之违品呢是三结，第二个科判呢是宣讲修持的同品呢是精进，第三个方面呢是宣说智慧的本体——修学道之本体呢是三学。

那么现在正在讲第三个科判。第三个科判呢分作两个方面：首先是总说三学，第二是别说慧学。那么这个呢也在讲第二个科判吧。第二个科判当中呢，别说慧学当中分两个方面：首先呢是宣讲出离染污品之理，第二个方面是宣说善入清净品之理。

那么现在呢，讲第一个科判呢，宣讲出离染污品之理。那么这个分作两个方面：首先就宣讲厌离此生的方法，第二个方面是厌离一切轮回的方法。那么其中第一个科判已经讲了，今天开始讲第二个科判内容——厌离一切轮回的方法是思惟轮回的过患，分二：第一呢是略说，第二是广说。

那么就是说前面呢，主要是针对今生吧，主要是针对厌离今生呢，宣讲到了生命无常和暇满难得的这样一种殊胜的修法。那么今天呢宣讲第二个方面呢，就是厌离一切轮回。一切轮回的道理呢，不单单是今生，而且还要对后世方面的这样一种厌离。大概我在讲总说的时候呢已经讲过了，那么像这样的话，思惟生命无常和暇满难得呢，可以厌离对今生的贪求；第二个方面呢，如果思惟业因果和思惟轮回痛苦呢，可以厌离对后世的一些希求。

那么所以说像这样的话，如果要厌离一切轮回呢，就要思惟这样的四种方法。这四种方法呢，在前行当中称之为四种厌离心。那么如果修持这样四种加行呢，可以厌离一切轮回，发起出离心，如是呢进行修持圣道。

那么所以说像这样的话，是通过思惟轮回过患方面讲的。那么思惟轮回过患呢，要了解，虽然它的重点在宣讲一切轮回的过患，让我们对轮回产生一个正确的认识而产生厌离，但实际上呢，在这样的一种科判当中呢，也是已经包含了业因果的教授的。

为什么这样讲呢？因为一切轮回的所有过患，也就是从地狱乃至天道这样六道当中呢，没有任何一种法呢是无因无缘而产生的，都是依靠自己各自的业力而产生的。那么这样的各自业力是怎么样呢？种种的业力呢，实际上呢包含了有漏业当中的黑业和白业。如果说是在轮回当中造了有漏的黑业呢，那么肯定是到恶趣当中受苦；如果是在轮回当中造了有漏的白业呢，那么就是在这个三善趣当中呢，享受一定的人天安乐。所以说，在这样的一种宣讲轮回的苦的时候呢，它的业因果方面呢，也是可以说包含在这里面的。这个大概是它的总说吧。

然后下面我们可以说是从它的分说讲的时候呢，第一个是略说，第二是广说。首先第一个是略说：

“智者于此求不得，病老死等众多苦， 根源轮回当生厌，亦应倾听彼过患。”

那么智者呢，可以说是理解成当时对国王宣讲呢也是可以的，称呼国王为智者也是可以的；然后呢，称呼后面的弟子呢也可以。为什么称呼后面的弟子可以叫做智者呢？因为他能够善加观察轮回的一切本性，观察了一切轮回的本性之后呢，如是呢就可以生起厌离心。那么如果针对于其他不观察轮回过患、不产生厌离心的这样一种人被对比的时候呢，那么能够生起如是厌世心的称之为智者，不能够观察、不能够产生的就叫做愚者。因此这些地方称之为智者。

“于此求不得”，于此呢主要是讲整个轮回当中，整个轮回当中有很多痛苦。那么龙树菩萨呢，在颂词当中讲到了求不得苦，然后呢病老死苦，直接讲的是这个，但是在本质方面，本质当中呢也包含了其他的一些痛苦。那么以前我们大概也讲过了，在整个轮回当中呢，总的轮回当中的痛苦呢就是三种痛苦了：苦苦、变苦和行苦。那么就像这样呢，苦苦、变苦和行苦呢，在六道轮回当中是周遍一切轮回的。只不过呢，在这个周遍一切轮回的过程当中呢，有些地方的苦苦不明显，但是呢，绝对是充满了行苦的。

那么有些地方呢，就是说不仅仅是行苦，然后变苦和苦苦呢也是具足的。所以说呢，像这样的话，可以了解一切痛苦呢，遍于一切轮回众生的相续当中如是存在的。

那么既然这样的话，我们前面也讲过苦苦，大概苦苦的意思呢，就是说一个苦还没有受尽的时候呢，另外一个苦呢，又重新产生了。也就是说前苦未尽，后苦又生，这样的话称之为苦苦。比如打个比喻讲呢，像这样的话，就是在人间，在人道当中呢，本身得了感冒病，然后在这个感冒病还没有痊愈的时候呢，又产生其他的病痛，其他病痛呢，又在这个感冒病的前提下面又再产生。所以说呢，它这个前苦未尽，后苦又生，从这个角度来称之为苦苦。当然这个只是一个比喻而已，只是一个例子而已。

实际上在整个人生当中，尤其在人道或者在恶趣当中呢，这样的一种苦苦的例子是相当多的。所以说从这个方面讲也是可以的。或者就是说，不是从自身来讲，从自身的家庭所处的环境来讲也是相同的。比如说世界上的人也是这样的，自己的家庭刚刚受到了强盗的抢劫，这个时候一切财产都没有了，他的内心当中是相当痛苦的。然后呢，如果在这样的一种痛苦还没消失的时候，父母亲又去世的话，这个也是称之为苦苦。前苦未尽，后苦又生。所以这个方面主要是从苦苦来讲的。

那么还有第二个方面呢，从这个变苦。变苦的话，刚开始的时候好像是一种安乐，但是呢，一旦因缘具聚之后呢，这样的一种安乐也马上转变为痛苦。所以说这个方面呢，称之为变苦，称之为变苦。变苦呢，在人道当中呢，也是非常明显的，相当明显。比如说米拉日巴尊者他的师傅在给儿子娶媳妇的时候也是这样的，早上的时候呢，大家欢聚一堂，然后呢，开始庆贺婚礼，然后呢，下午的时候呢，房子倒塌，死了三十五个人。所以像这样的话，就从安乐转变成痛苦，称之为变苦。

然后呢，还有呢，就是这个行苦。行苦呢，以前大概讲过吧，它基本上有两种解释的方式。对行苦方面呢，有两种解释的方式。第一种解释的方式呢，就是五蕴苦。什么叫五蕴苦呢？乃至于你自己具有五蕴呢，这个五蕴的本身就是一种痛苦。所以说像这样的话称之为行苦。那么这个是第一种解释的方法。

第二种解释行苦的方法呢，那是怎么样？比如说华智仁波切在《前行》当中所讲到的，现在我们所做的一切事情，一切的所作所为，表面上看起来呢，不是在受痛苦，但是呢，这一切呢，都成了以后受痛苦的因。他老人家打比喻来讲的时候呢，比如说穿衣服和喝茶吃饭，像这样的话，他说就是行苦。怎么样是行苦呢？他做比喻的时候呢，他是以藏地普遍喜欢的羔皮，从衣服方面呢，就是羔皮这方面打比喻的。比如说他说像这样羊羔皮呢，一般来讲都是小羊生下来不久之后呢，马上杀死，杀死之后呢，把皮剥下来，取下来之后呢，制成衣服的。

那么如果这样观察的时候呢，你在穿这样的一种羊羔皮衣服的时候，看起来呢，不是一种痛苦，但是呢，你在穿这个衣服的时候呢，因为它上面有一些血害了生命的缘故，所以说呢，在得到这个衣服的过程当中呢，实际上造了很多罪业的。从这个角度来讲呢，现在你在享用这个衣服以后呢，必定会感受它的痛苦的果报。从这个方面讲的时候称之为行苦。

老人家又打比喻呢，比如说是茶叶。茶叶是这样的，他说是茶叶呢，主要是汉地所生产的，现在藏地所喝的大茶呢，在本土当中没有什么出产的，主要是从汉地运过来的。那么在运过来的过程当中呢，像这样的话，从以前的话，主要是从人，人的话主要是从汉地然后背到康定，康定以上呢，然后用牦牛驮。那么在这个过程当中呢，这个驮茶叶的人呢，受了很多痛苦，有些时候呢，他的皮肤磨烂之后呢，他的额骨露出来了，这样也是一种痛苦。然后呢，在康定以上呢，通过牦牛驮的时候呢，牦牛它自己呢，在驮这个茶叶的过程当中也是受了很多痛苦。然后在这个交易的时候呢，也是商人说很多妄语等等。如果这样观察下来的时候，整个过程呢，它是一种充满了罪恶的过程。所以说如果你喝一口茶的话，实际上是在造罪业，从这个角度进行观察的。

然后呢，老人家又说到吃饭的时候呢，主要是从糌粑做比喻。从糌粑做比喻的时候呢，要吃糌粑的话，首先要从青稞，从青稞的时候呢，最初下种的时候呢，还要挖地、要翻田。翻田的时候呢，把土里面的含生挖出来，在上面被很多鸟雀、蛇等等这样吃掉；然后呢，有的时候田里面要放水的时候，水里面的含生呢，就是跑到陆地上死亡的；然后土里面的含生呢，因为水淹过来的时候呢，它会淹死。在这个方面观察的时候，他老人家说呢，吃一碗糌粑就是吃一碗虫粉。这样来观察的是吧。观察糌粑是这样的，那么观察大米、观察面粉呢，实际上呢，还是可以从这个角度进行观察。所以说从这个方面看的时候呢，现在所享用的衣食或所喝的茶水等等，表面看起来不是痛苦，但是这些呢，会引发痛苦直接的缘故，所以说呢，这个称之为行苦。

这个方面就是从这个比喻方面讲，当然还有其他的走路啊，或者修房子啊，这方面都有很多很多类似的情况可以观察的，这个方面叫做辛苦的。

这个方面是三种大的根本苦。三种大的根本苦的话，那么就是在此，尤其是在这个罪业重、福报浅的地方呢，尤其容易现前的，这个方面就是从这个角度来讲。

然后其他的生老病死苦呢，以前大概介绍过了。然后还有在人道当中的，像这样的话，四种或八种根本苦当中的除了生老病死苦之外，求不得苦啊，爱别离苦啊，这个方面呢以前讲过了。所以说像这样的话，大家可以了解，实际上在整个轮回当中呢，是充满了一切痛苦的，充满一切痛苦的。

再从整个角度来讲，为什么也厌弃这个轮回呢？因为整个轮回呢，都是无常的体相啊，都是不乐意之处，犹如罗刹洲一样，犹如不净盆一样。所以说，人们处在这个当中呢，因为无明所驱使而造作种种的恶业，由恶业呢导致了种种显现轮回的景象。所以说乃至没有证入真实义，乃至没有遣除无明，乃至没有从轮回当中获得解脱之前呢，那就要了解一切轮回确实是一个深深体悟痛苦之处的，不然难以对自己产生厌离。

那么像这样的话，自己产生厌离了，可以引生自己的厌离心。那么如果就是说，缘其他的众生，缘其他众生的痛苦，也就是说不单单自己厌弃轮回，然后再通过这样的道理呢，观察其他的一切众生，其他一切众生实际上都是在轮回当中受到这些痛苦的，所以说愿他们也离开痛苦呢，这个也成了大悲心，就成了菩提心了。

因此说呢，观想轮回的痛苦呢，以前我们大概也讲过，观想轮回痛苦有两种这样的功能：一种功能是自己产生厌离心；一种功能呢，增上自己的大悲心，苏醒大乘的种性，发起菩提心的正因。所以说像这样的话，经常观想轮回痛苦，不单是愿自己，愿一切众生若是观想的话，那么对成办这二利都是打下一个非常坚实的基础的。

“根源轮回当生厌”，那么“根源轮回当生厌”。什么是这个根源呢？是谁的根源呢？这边讲到前面的求不得苦、病老死等的众多苦，它的根源实际上就是轮回。如果你没有打破轮回，没有出离轮回的话，那么一直在轮回当中绝对会感受种种的痛苦的。

因此说对整个轮回的本质呢，必须要看透，必须要看清楚，不要被轮回当中的种种假相所迷惑。那么轮回当中有很多假相，比如说显现上面的安乐，显现上面的恒常，显现上面的清净等等，这些方面都是特别善巧、特别能够蒙蔽一般无智的众生的。所以说如果我们对轮回，如果认为它是可爱的，如果认为它是恒常的，它是值得我追求的，这样的话就是已经被轮回的假相所迷惑了。

因此说呢，佛陀和后面的高僧大德、祖师菩萨呢，撰著经论、宣讲经论，让我们清晰地认识到轮回的痛苦，它的唯一方法就是通过听闻之后进行深刻的思维，然后进行修行，就可以如理如法的方式厌弃轮回。

所以说对轮回等应当生厌，“亦应倾听彼过患”。那么也应该倾听宣讲轮回种种过患的这样一种词句，他的语言都应该倾听。如果不倾听的话，就像前面所讲的一样，没有办法真正地认识到它的本质的。

如果有人想：为什么必须要避免转生轮回呢？如果有人这样想或者提这个问题：为什么必须要避免转生轮回？为什么一定要宣讲这样的一个颂词？贤妙的智者，人生的痛苦可谓言之不尽，人生的痛苦是这样的，那么整个轮回也是相同的道理。但是呢，此处主要是针对这样一种想法的对象——主要是获得人身的修行者，所以说这边讲到人生的痛苦可谓是言之不尽的。

所谓的“求不得”是指本来渴望美食妙衣却求而不得，而且每一个众生终究难免一死。那么在这个求不得当中呢，在这个讲义当中，它主要是从两个方面进行宣讲的。第一个方面呢，它主要是讲本来渴望美食妙衣，每一个众生呢，对非常好吃的食物，然后又轻又暖和、又华丽的妙衣呢，人们都是想追求的。但是呢，因为轮回的本性是这样，或者说自己的福德如果不够的话，那么就是说渴望美食妙衣却求而不得。要在求而不得的时候，自己的梦想成空，自己的美梦成空的时候呢，这个时候就产生一种痛苦，称之为求不得的痛苦。

然后呢，从另外一个角度来讲，每一个众生都是想求得长生不老，都是不想死亡的。但是呢，每一个众生终究难免一死，在死的时候呢，像这样的自己的这种想法没有成办的缘故呢，也是安立成求不得的痛苦的。

就眼前来说，也是有疾病缠身、垂暮老朽等多种多样的痛苦。然后就眼前来说呢，意思就是说我们能够观察得到的、能够体会得到的是怎么样的呢？一般来说呢，从小孩子到老了之后呢，到死之前都有一种疾病缠身的痛苦。一旦产生这个疾病的时候呢，像这样的话，就是自己马上想摆脱疾病，但是疾病产生的时候呢，这个痛苦是没办法忍受的，这个方面是病苦。

然后呢，垂暮老朽，垂暮老朽呢，主要是从老苦方面讲，一旦到了老年之后呢，自己的忍耐力也下降了，然后自己的气脉明点也开始衰败了，所以他的忍耐力特别微劣。一方面在这个年轻力壮的时候，他的气脉明点比较兴盛的时候呢，他的忍耐力，不管是从忍受外界的别人的打骂也好，还是说忍受疾病的入侵也好，这方面的忍耐力呢，因为气脉明点兴盛的缘故呢，他是比较兴盛的。

所以说，《法华文解》以前讲的，因为年轻人的气脉明点正在旺盛的时候，还没有衰败的时候，所以贪欲心比较强，因此在年轻的时候必须要着重对治这个贪欲心。而在老年的时候，他的气脉明点开始衰败的时候，他的这种忍耐心开始下降的时候，嗔恨心特别容易引发。因此说《法华文解》说，老年人要着重对治这个嗔恨心，这方面也是这样想的。所以，这些方面都是在轮回当中的种种不愿意的痛苦，因而应当对这些所有苦难根源的轮回深恶痛绝。下面紧接着要讲述其中的部分过患。

那么，为什么讲部分过患呢？因为在宣讲轮回当中所有过患的时候，可以说是讲不完、讲之不尽的。一切众生无尽，轮回无尽，像这样各种各样的业力无尽、分别无尽的缘故，各种各样的轮回痛苦的分类和本体也是无尽的。但是选其主要的，像这样在轮回当中一些主要的痛苦，我们如果抓住这些主要的痛苦，了解这样主要的痛苦，就能够使我们出离轮回。在宣讲这样一部分过患的时候，大伙也要洗耳恭听，或者说是后学的弟子也需要好好地聆听，好好地去思维。

例如下面讲的第二个科判，广说分二：一、宣说现似快乐不可信赖之理；二、宣说痛苦巨大之理。

那么这个问题前面我们讲到了，现似快乐实际上是一种轮回的假象。如果不认清楚这个轮回的假象的话，就会被现世的这种快乐所蒙蔽，没办法产生勇猛精进向道之心。所以这方面是宣说现似快乐不可信赖。第二个方面，宣说痛苦巨大。从整个轮回的本性来说，就是痛苦充满，没有安乐可言。

好，首先讲第一个科判：宣说现似快乐不可信赖之理。分二：一、不可信赖之理；二、知此而教诫修善。

也就是从两个方面观察，第一个方面要得到一种不可信赖的定解；第二个方面，得到这个定解之后，为了远离轮回、为了出离轮回而修持远离轮回的善业。为什么一定要强调是远离轮回的善业呢？因为在这个总科判当中，讲到了厌弃一切轮回的方法。既然要厌弃一切轮回的方法，那么前面讲到的有漏善业，只能够引发轮回当中增上生的安乐而已，只能引发一些人天的快乐，所以不值得我们去追求、去行持。因此说，如果说是教诫修善，肯定就是要教诫我们怎么样出离轮回，要修持脱离轮回的殊胜善根。

第一个问题，不可信赖之理分四：一、亲怨不定故不可信赖之理；二、无有满足故不可信赖之理；三、后际不定故不可信赖之理；四、高低不定故不可信赖之理。

第一个问题，亲怨不定故不可信赖之理。人们对亲人和怨敌的执着是比较强的。从哪个方面说呢？对亲人方面贪心比较真实，对怨敌方面嗔心比较真实。如果有了这样一种贪心和嗔心，就成为轮回的根源。所以像这样的话，因为贪著亲人而产生嗔恨，嗔恨怨敌而贪执亲友，当中具有了贪嗔痴的缘故，肯定会造下流转轮回的业。因此，这方面让我们观察所谓的亲怨不定，让我们抛弃对亲人的贪恋，也断除对怨敌的仇恨。只有这样，才能够以平等心、清净心来修持清净的出世间正法。

“父转成子母成妻，怨敌复次成亲友，是故流转轮回者，无有少许确定性。”

那么在轮回当中，可以说是父转成子、母成妻。今生当中的父亲、儿子、母亲、妻子，实际上都是不定的。从哪个方面不定呢？从两个方面可以观察：

一个方面，今生当中的父亲、儿子等等，很有可能在前世是自己的其他亲友。也就是说，自己的父亲有可能是以前自己儿子的转世，或者自己的儿子有可能是以前父亲的转世；现在的母亲有可能是以前妻子的转世，现在的妻子有可能是以前母亲的转世，这方面都有可能。这是从前世推今生的。然后再从今生当中的父子、母亲、妻子来看，在后世当中也是会变化的。第一句主要是讲亲友转成亲友而不定的道理。所以在亲友内部，有些时候是自己的父亲，有些时候是自己的儿子，乃至成为自己的妹妹、自己的妻子等等，这方面都是有可能的，这是亲友内部的一种不定。

然后，像这样的亲友还有可能转成怨敌，或者说今生当中的亲友是以前怨敌的转生，这方面也是不定的。所以第二句就讲到了“怨敌复次成亲友”，像这样的怨敌复次也会成为亲友，或者现在的怨敌是以前亲友的转世，现在的亲友有可能变成以后的怨敌。

所以说像这样的话，就说明了什么道理呢？说明业网是特别复杂的，业网相当复杂，远远超胜我们平时所认为的，也就是说超胜我们以前对业网单纯的认识。所以这方面通过佛陀经典和龙树菩萨的论典去观察的时候，实际上在广大的业网当中，像这样的亲和怨都是没有固定的，都是会变来变去的。像这样的话，也就是说我现在对这样的一种亲友贪执有什么用呢？为什么这样讲呢？因为现在的亲友很有可能就是以前怨敌的转世。然后再反过来观察的时候，我现在对这些所谓的怨敌，我嗔恨又有什么必要？因为这样的怨敌很有可能就是我以前父母亲的转世，很有可能就是父母的转世。

所以像这样的话，可以说是转成父母等的亲友，或者转成这样一种种种的怨敌，都是通过特殊的业引发、特殊的业牵引而如是承办的，就是这样承办的。为什么会说，为什么我们观察的时候怨敌会转成我们的父母呢？为什么会这样讲呢？一般的人认为的话，怨敌不可能转成自己的父母，自己的父母、自己的亲友对自己这么照顾、这么喜爱，怎么可能是前世当中誓不两立的仇敌呢？这是不可能的事情，一般人会这样想。

但是这个方面的话，以前他是怨敌，但是为了什么呢？为了你偿还他的债的缘故，为了使你受到痛苦的缘故，他并不是一定是发愿的方式来让你承受这个痛苦。有的时候只不过是换了一下角色，但是实质的问题还是让你受痛苦的。怎么样呢？比如说上一世他是怨敌，你欠了他的钱，或者你殴打过他，你让他受到痛苦了，那么因果不爽、因果不虚，像这样的话，今生当中他就变成父母。一旦成了这样亲属关系的时候，和一般的人就不相同了。怎么样呢？比如说我们看到了，如果自己的父母受到别人欺负的时候，或者自己的父母生病的时候，或者自己的父母死亡、离别的时候，这个时候我们的内心会感受很大的痛苦，会感受很大的痛苦。实际上这个就是怨敌使你痛苦的一种方式，这个就是怨敌报复你的一种方式。

或者有的时候，作为儿女来讲的话，从父母一生下来之后，他就开始花父母的钱财。父母辛辛苦苦所积累的、工作所得来的钱财，就是要养育这个儿女，花去很多的钱财。上学啊，或者是在整个社会当中，像这样花钱的地方特别多。他就是从这个角度来讨债的，从这个方面来讨债也是有的。所以说一方面是让你痛苦，一方面来讨你的债。所以说像在那里观察的时候，也很有可能就是怨敌要换一种形式，然后使你痛苦的。从这个方面，从儿女对父母方面观待，然后父母观待儿女也是相同的。

那么父母对儿女方面是特别疼爱、特别特别疼爱的。如果是自己的儿女真正生病的时候，或者遇到什么事情、出什么事情的时候，他特别地心焦、特别地痛苦，恨不得自己死去，然后让儿女从痛苦当中解救出来，这个方面也是一种承受痛苦的方式。也就是说，如果父母和儿子之间没有这样的一种关系，一般的人就会认为他是一个中庸的人，中庸的人痛苦也好，不痛苦也好，像这样去观察的时候，他不会像父母儿女这样具有亲属关系之后所承受的这种痛苦。所以特别有可能现在的父母或者儿女就是以前的冤家转世的。从这个方面的推理，可以遣除一些怀疑。

然后，就是父母和怨敌之间的本性不定的缘故，所以说我们要遣除对父母等亲友的贪执，对怨敌等等的瞋恨。这个方面在修持轮回痛苦的时候，在修持厌离轮回的时候，如果这样观想，也会对所谓的亲朋好友和怨敌等等的关系，像这样让自己深陷其中，就会产生一种厌离心。那么就是说以前是这样流转下来的，以前就是贪亲友、嗔怨敌而流转下来的。那么如果今生当中我还是这样去保护亲友、打击怨敌的话，那么以后的果仍然会这样轮回。所以如果这样观察之后，亲怨既然不定的话，作为我一个修行人来讲，我不应该抓住这种方式，我应该要抓住一个重要的方式，就是淡薄对他们的贪嗔，然后精进地修持正法，因为这一切都是不定的缘故。从这个角度，可以说是修持厌离心。

然后如果从大乘的角度，这样观察的话，可以帮助自己产生慈悲喜舍四无量心当中的舍无量心。舍无量心通过这样观察也可以承办。就是观想亲怨不定的缘故，舍弃对亲友方的贪执，舍弃对怨敌方的瞋恨，而处于平等的舍的状态当中。所以说像这样的话，就可以帮助自己修成四无量心当中的舍无量心，进一步可以引发大悲心。因为观想亲怨不定，基本上看起来有这样两种效果。

那么如果按照无垢光尊者的想法来说的话，像这样修持这样的一种亲怨不定的观点，以后还可以得到这样一种更为殊胜出世间的功德。在《大圆满心性休息》当中讲得特别清楚。所以说“是故流转轮回者，无有少许确定性”。所以说，在整个轮回当中流转的这样的一些众生，就没有少许的确定性。我们可以说，没有少许确定性的缘故，对应科判的时候就是“不可信赖”。对亲和怨不要太过认真，不要太过执着，应该按照如梦如幻的方式，按照业果不定的方式，按照亲怨不定的方式，打破自己对亲方和怨敌方的执着，一定要打破这样的执着。

那么这样的话，有些人会不会想：在整个世间上的话，对自己的亲友、对父母方面必须要孝顺。那么有的时候讲，如果抛弃对他们的执着，或者不管他们的话，是不是在世间道德上面会受到别人的谴责呢？或者说在世间道德方面讲，如果对怨敌不报复的话，是不是也是一个没有人品的人？又在某些世间论当中的话，也是这样讲到了：对亲友方面要保护、要报恩，对怨敌方面要惩罚。

有这样的讲法，那么既然有这样的讲法，和这个地方是不是有矛盾之处呢？我们说这是两个层次的问题，两个层次的问题。从哪两个层次来讲？第一个层次呢，它主要是讲世间的人品道德，也就是说了你修持正法，如果连这样一种基本的人品道德，也就是说保护亲友和对怨敌方面的一种可以说制裁，这个方面如果这样的心态不具有的话，那么按照一般的世间道德来看的时候，不算是一个真正的人。所以说首先应该清楚地认识到谁是对我有恩德的人，父母、亲友对我有恩德，然后谁是对我做伤害的人，比如说这样的怨敌等等。

所以首先的话要清楚地认识到，如果认识不到这一点的话，就是一个浑浑噩噩的人，不算是一个真正的人。那么在这样的一种前提下面呢，这个当然是一种常规的教养方式，是世间层面的这样一种标准。既然是世间层的标准，那么我们在修出世间的时候呢，必须要升华，必须要在这这样一种基础上面，进一步要超离这样的一种世俗感情。所以说呢，在第二个层次上面呢，那么就要从前面第一步具有殊胜清净人品的这种前提下面呢，就要修持厌离心。为什么这样讲呢？如果不修持厌离心的话，你只能够保持在前面一种状态；

只能够保持在前面一种状态呢，只能够成为一个世间道德比较高尚的人。单单是具有这样的一种世间比较高尚的道德，可不可能出离轮回呢？不可能出离轮回的。所以如果要出离轮回呢，必须要进一步修持出离轮回的方法。所以说要进一步观想亲怨不定的道理而产生厌离心。这是两个层次的问题，并不是有矛盾的问题。

所以像这样的话，就讲到了不可信的道理。下面我们可以从讲解当中再看一看：前世的父亲转生为自己的儿子，母亲变成自己的妻子。我们首先从父母方面观察的时候，前世的父亲有可能变成今生当中自己的儿子，或者前世的母亲有可能今生当中变成自己的妻子。为什么会这样呢？因为有些老一辈的人，如果对他的儿女特别疼爱、特别喜欢，他在死的时候就是恋恋不舍、放不下，临死的时候一直挂念着他的儿子，这方面一直放不下。

一直放不下的时候，死了之后有一种很强的执着，对他的儿女或者孙子孙女放不下的时候，通过这么强的一种执着，他死了之后很有可能就不会在其他地方投生了，他就会在这个世间还没有死去的儿女或者孙子孙女的周围转来转去。所以说一旦因缘成熟的时候，他就会投胎变成自己的儿子、女儿。这方面是通过执着、通过贪恋心而引发的，所以说特别有可能，像这样的父亲转生为儿子，母亲转成妻子，这方面特别有可能。所以说像这样的话，从推理方面、从教证方面，两个角度都是可以成立的。

往日的怨家对头也会成为亲戚密友。为什么会成为亲戚密友呢？前面我们讲颂词的时候讲过了，因为这样的怨家他要讨债，或者他要使你痛苦，他有可能变成你的亲密朋友。变成你的亲密朋友的时候，他在遇到一些违缘、遇到一些障碍的时候，因为你和他有一种亲友的关系，所以就不能够忍受这样的痛苦，自己的内心、自己的身体也会感受很多很多痛苦。所以说从这个角度，也有可能转成亲密的朋友。在这样一种观察的时候，那么今生当中的亲戚朋友在今生当中也有可能变成和自己作对的这样一种怨敌。

这个方面有很多很多这样的例子，在整个世间当中也是有这样的父母和子女成仇，然后亲戚和自己成仇，以前的朋友和自己成仇，像这样有很多很多反目成仇的。那么从另外一个角度来讲，今生当中的怨敌也有可能成为亲戚朋友。由此可见，在流转轮回的过程中，没有丝毫可以信赖的固定性。因此说，对这样所谓的自己所贪执的轮回，因为它无有确定性的缘故、不可以信赖的缘故，应该认识它的本性，产生厌离心。

然后，第二个科判是“无有满足故不可信赖之理”。 “每一众生所饮乳，胜过四大海洋水，今仍流转投异生，未来所饮更过彼。” 那么这个方面讲的是无有厌足。没有厌足是什么意思？没有满足是什么意思呢？实际上像这样的话，就是在轮回的过程当中，因为业力所牵引，在轮回当中所受的痛苦，或者轮回当中所做的这些无义漂泊的事情，如果还没有产生厌离心的话，那么在未来的时间当中，还会做更多超胜于现在的种种痛苦的事情。从这个方面大概来讲无有厌足故不可信赖的道理。

具体来讲的时候，龙树菩萨在颂词当中打一个比喻，举一个例子宣讲之后，实际上我们可以类推其他的一切万法。那么怎么样打这个比喻呢？“每一众生所饮乳”，就是说从所有的母乳这个角度来讲胜过四大海洋水。四大海洋，我们可以说是范围非常大的，单单是我们所认识到的、所看到的像太平洋、大西洋，单单一个海洋来说，它的水就是没办法计数的，何况是四大海洋的水呢？四大海洋的水，它的数目确实是凡夫众生没办法测量的。

那么这个时候观察的时候呢，从无始轮回到现在，从无始轮回到现在的话，每一个众生所饮的母乳，它的数量已经超胜了四大海洋的水了，已经超胜了四大海洋的水。这方面在观察的时候，大概可以说从两个方面比较详细地观察吧。

一个方面是怎么样呢？一个方面就是说，所饮的母乳这方面，一般来讲的话，胎生的众生，母乳的情况是比较多的。如果是卵生、化生或者湿生，像这样的话就基本上没有饮乳的机会。所以说这个地方所讲的所饮的母乳，单单限于胎生，这方面它的范围就很窄了，一下子就很窄了，就四生当中的其中一个胎生，像这样作为比喻的。

然后再从另外一个角度来讲，那么饮母乳的话，作为人来说，你饮母乳有多长时间呢？ 就是是在刚刚生下来的那一段时间吧，在婴儿的阶段可以说是饮母乳了。然后稍微长大一点点就不会饮母乳，所以他饮母乳的时间是很短的，时间很短。一方面讲的话，它单单限于四生当中的胎生；然后一生当中，它饮母乳的时间也是很短很短。那么这样算下来的时候，实际上它的几率不是很高的。

因为如果是这样算下来的时候，每一个众生无始以来流转的过程当中，它所饮的母乳已经胜过了四大海水，我们可以推知，实际上我们转生轮回的次数有多少次了，有多长时间已经在转生轮回当中，有多少次转生到人类，或者转生成哺乳动物。像这样算下来的时候，就直接可以对轮回产生一个厌离心。就是说自己这样观察的时候，自己在投生轮回的时间已经这么长了，转生到的次数已经这么多了，像这样的话，难道还没有产生厌离心吗？难道还想这样继续漂流下去吗？这样观察下来的时候，确实就能够帮助自己当即产生一个无伪的出离心。这方面只是从一个角度进行观察的，就是一个角度、一个方面作为比喻。那么还有其他的很多很多的比喻，都是从这个方面进行观察——胜过四大海洋水。

然后有些地方讲的时候，自己堕地狱的时候，所饮用的这样一种铜水和铁水，实际上也是已经胜过了四大海洋水了，已经比四大海洋的水还多。所以从这个方面观察的时候，受堕到地狱当中一刹那之间，自己饮用一次这样的铁水都没办法忍受，何况说自己所饮用的这种铁水已经胜过了四大海洋。所以像这样的话，以前已经这样了，那么如果现在自己处在这样一种前提下面，现在已经有机会听闻佛法了，有机会在修持正法的时候，如果还是把这样的机会白白地放过去，那么以后转生轮回的次数还要远远超胜于以前所转生的轮回次数。

也就是说，以后自己所饮用的母乳，或者说自己所饮用的铁水，还要更加超过四大海水，四大海水都没有办法比较了。所以说像这样的话，就在现在这个阶段，观察前际，然后再观察后际。这个时候自己要得着一个定解，自己要做出一个决定。怎么样呢？就是为了中断轮回，今生当中必须要做依教奉行，通过上师的教言而行持。然后要修持决定的出世间善法，这方面产生真正无伪的出离。否则的话，以后还会继续漂流，还会受更多的痛苦。

观察了前面之后，第三句讲到“今仍流转投异生”。那么以前是这样的，现在呢？今生当中怎么样？今生当中仍然流转在轮回当中，依然投生在异生当中。那么异生就是凡夫的意思，有些地方将这种凡夫简别为圣者。所以说像这样的话，以前我在轮回当中饮用了这么多的母乳，受了这么多痛苦，现在怎么样呢？现在还是一个凡夫，还是个凡夫的话，还是要受种种痛苦。所以说从这个方面一观察，以前所做的一切事情全部都没有意义，没有意义。如果有意义的话，自己现在肯定成圣者了。但是现在还是凡夫。所以以前自己所饮用的胜过四大海洋的母乳，说这些事情全部都是一种无有意义的事情，全部都是一种空过的事情。所以从这个方面也可以观想到了，如果仍然这样下去的话，以后还是会变成异生的，从这个角度也可以理解。

然后，“未来所饮更过彼”。观察了以前，观察了现在，再观察未来。在观察未来的时候，未来所饮更过彼。因为未来流转轮回的时间，如果你没有产生对治性，乃至于你没有产生对治性的时候，像这样的话，你还会继续地流转，而后际是完全没有边际的，没有边际的。所以说后际没有边际的缘故，如果你不产生对治性，很有可能未来所饮的母乳更过彼，远远超胜你所谓的一个四大海洋的海水，有可能是十个四大海洋的海水都不止。所以像这样的话，还是看自己了，如果现在有这个机会的时候好好地观察，那么就可以修持善法，可以解脱。如果不是这样的话，以后还会受无意义的痛苦的，这个颂词的意思大概是这样的。

我们应当了知，每个补特伽罗所饮用过的乳汁已远远超过了四大海洋水。然而仍旧不为满足，“仍旧没有满足”是什么意思？实际上这是一种激励的语言，是一种激励的语言。怎么样激励呢？就是说因为能够听闻到这样的一种教义的，能够听闻到龙树菩萨教言的这种人，几乎都是佛教徒，几乎都是愿意求解脱的这样一种人。所以对于我们自己来讲，龙树菩萨说一个激励的语言是什么样呢？

难道还没有满足吗？你是不是还要想继续这样流转下去？还要饮用超过四大海洋的母乳呢？是不是还想要这样继续流转下去？实际上应该满足了，他的意思就是这样讲的，应该满足了。在其他的教言当中讲的话，以前我们受了这么多的痛苦，到现在为止应该满足了，没有什么不满足的时候了。所以像这样的话，如果你还不满足的话，肯定还会流转；如果你满足了，你认为已经够了的话，你就绝对会产生一个厌离心。所以主要是从这个方面进行了解。

未得圣道之前，还要随异生之道而流转投生。后世一来，势必还会较前更多地饮用，因为轮回无始无终之故。以前是无有开始，以后是没有终结。无始无终主要是看有没有对治性，如果有对治性，这个时候就终止了；如果没有对治性，还会不断地漂流下去，没有一个终点。所以说这个方面是从什么样的角度来讲呢？就是提醒修行人千万不要再拖时间，不要认为是以后再修持——我以后得了一个暇满人身我再来修持，今生当中好好享受，今生当中好好放逸。这个方面是不对的，因为一念之差，有时候一念之差就会导致自己又在轮回当中白白地漂流几十个、一个大劫都是很有可能的。所以像这样还不如现在就做一番精进，受一番苦行，然后终止轮回的相续。这个方面是相当重要的事情。

下面讲第三个科判：后际不定故不可信赖之理。

“过去每世所遗骨，堆积一处超山王。地土抟成枣核丸，其量不及为母数。”

这方面总是观察怎么样呢？观察的时候，一个是以前我们在流转轮回当中，如是的话是它的次数；第二个方面就是从比喻方面在宣讲，像这样别人变成母亲或者互相作为母亲的数字也是不可胜数。说明什么问题呢？就说明流转轮回的次数之多、时间之长，主要是从这个方面讲的。

“过去每世所遗骨，堆积一处超山王。”不是说把过去每一世当中的遗骨都堆起来超过山王。实际上其他有些地方，比如说《大圆满心性休息》当中所讲的教义，比方说是蚂蚁的尸体。蚂蚁的尸体是相当小的，非常非常小，我们大家都见过蚂蚁。如果把无始轮回到现在为止我们转成蚂蚁的数量，它的尸体还在的话，把它们堆积起来，整个蚂蚁的骸骨就已经超过了须弥山王这么高。所以像这样我们可以知道，单单是一个蚂蚁的数量就已经超过这么多的话，那么其他转成众生身体的这种遗骨堆积起来的话，就远远不止这个数字。所以观察这些问题的时候要好好地思维，然后使自己产生一个厌离心。

还有一些经典当中讲的时候，从无始轮回到现在，自己变成白狗的数量——白狗一般来讲是不多的，确实不多——如果把白狗的尸体或者遗骨堆在一起，也是超胜须弥山。很多很多这样的比喻，实际上每一个人都是从这个方面作为比喻的。比如“堆积一处超山王”，都是用很小的动物遗骨，或者是很稀有的动物遗骨作为比喻的时候都超胜山王。所以如果说要转成一般的其他的容易转生的旁生，它更加不止这个数字了。

下面讲“地土抟成枣核丸”。“地土抟成枣核丸”就是说把整个大地的土搓成丸子。搓成丸子有多大呢？就是我们所吃红枣的核那么大的丸子。一个大枣有多大大家都知道了，它里面的核非常小。那么就是说如果把整个大地的土团成枣核一样的丸子，这个数量是很多的，但这个数量远远不及为母数。每一个众生在轮回当中互相作为母亲的数字，远远超胜于一切大地当中团成的枣核丸数。所以这方面就说明流转轮回的次数非常多。

从这个方面来讲，每个有情孑然一生，曾经遗留下的骨骸如果堆积一处，足以超过妙高山王。那么前面我们作简别、分析的时候，并不是说是每一个众生无始以来的遗骨堆积起来。如果单单是须弥山王那么高的话，就说明轮回不是无始的了。所以并不是说是自己在这个无始轮回当中的每一世遗骨堆积起来，并不是从这个方面在讲的。前面我们讲了蚂蚁的尸体或者白狗的尸体，从这个方面讲的时候才能说明这个问题。如果仍旧一如既往不精勤修道，那么将来必然会抛下更多的遗骸。

此外，将大地的土粉抟成枣核丸许，其数量已无法计算，众生互为母亲之数，这只能作为胎生的比喻，只能够作为胎生的比喻。那么其他的像湿生、卵生、化生没有做比喻，单单只能作为胎生的比喻，从这个方面给你讲的。

世尊曾言：“诸比丘，譬如某士夫将此大地之土团成枣核丸，说：‘此为我母，此为他母’而丢弃。”就是说拿起一个丸子说这个是我母亲然后丢弃，又拿起一个丸子说这个是我母亲然后丢弃，或者说“此为他母”这样丢弃。

而丢弃，“诸比丘，此大地之土早已穷尽，而转为众生之母却非如是。‘此乃我说’”，此乃我说了，就说这个世尊——释迦牟尼佛他老人家呢，就是这样宣讲过的。所以说，佛陀的话是绝对不会打妄语的，不会打妄语的。所以说像这样的话，我们就说明这个轮回，像这样轮回的时间是特别长，确实是无始的这个轮回了。因此主要是说这些问题，主要还是一个核心，就是让我们认识到这个问题，不要再继续漂流下去。如果再继续漂流下去，不修对治的话，以后这个转生互相为父母的时间、机会呢，远远还要超胜这样的一种数字的。

从这方面讲呢，或者是说在讲所谓的这个土粉抟成枣核丸的这样一种比喻的时候呢，在其他一些经典当中有不同的讲法。怎么样不同的讲法呢？佛陀就是说，把整个大地抟成这样的枣核丸，那么佛陀说一刹那之间，我可以了解每一个所有这样一种枣核丸的像这样的丸子的总数，一刹那之间，佛陀说“以我的智慧呢，一刹那之间全部可以了解有多少个”。但是呢，就是说有情互相转成母亲的这样的一种数字呢，一刹那之间，佛陀说“我是没有能力的，我没有办法了解到底有多少世这样具体的数量”，佛陀说他没办法了解。所以说像这样的话就说明，转生这个轮回的互相为母亲的数字呢，是非常多的。因此说呢，这是从众生屡屡结生的角度而言的。

主要还是教导众生把这些问题好好地去思维。前面也反复提这个问题了，看起来的时候呢，这个颂词是很简单的，但是呢，如果这样的一种颂词所讲的法义没有融入到自己的内心当中去的时候呢，就会认为这样的话就是一种说法而已，只是听听而已。自己相续当中没有办法产生强烈的震撼，没办法产生强烈的震撼的话，就不会去如此地修行。最后这样下去之后呢，修行的时间越长，出家时间越长，最后就成了一个“法油子”，就成了法油子。

就认为像这样的一切都是说法，然后呢，佛陀的这样一种因果也是说法，解脱也是说法，认为这些方面都是一种方便语言。如果是这样的时候呢，绝对就是自己的相续变得坚硬，根本没办法通过正法的滋润去融化了。所以像这样的话就是没办法解脱，基本上已经断掉了解脱的因。所以说呢，千万不要使自己成为法油子。如果使自己成了法油子、佛法的油子的话，绝对会在教团当中、在佛法当中造很多罪业。因此说呢，应该把这样的一种法义对着自己的相续一一地对比，尽量地改正自己的相续。

所以说像这样的话，就像以前祖师所讲到的下根的修行人，一年一年在变化着，一年一年在变化。这方面是在讲下根的修行人。怎么样呢？因为下根的修行人，他的福德力、智慧力都不是特别的敏锐，都不是特别的超强，所以说呢，他的变化呢，只能通过年一年一年地看。今年的相续，明年来看的时候呢，“哦，我有点进步，有点进步”。也就是说，今年我想一想，“去年我的心态是怎么样的，今年我的心态是怎么样的？我对正法的信心、我对三宝的信心是不是有转变呢？”如果有转变，那就很好，因为今年我比去年已经有了一些变化了。这方面是下根的人，大概来讲的话，下根的人他就是一年一年变化。

中根的人呢，一个月一个月在变化。“这个月比上个月要好”，就是这样的。所以说像这样的中根的人呢，因为他的福德、他的根性、他的智慧力比较敏锐、比较深厚，所以像这样的话，他修持一个月一个月都有变化的，这一方面是中等人的修行。

上等人的修行一天一天地变化，今天就和昨天不一样，并不是说变坏或者怎么样无常的变化，就是说在不断变好方面，“今天我修行比昨天好，明天修行比今天好”。所以说真正的为什么会这样的情况？利根人前面分析他的智慧、福德等种种方面是比较超胜的，比较超胜的缘故呢，他的变化是一天一天的变化。如果能够真正一天一天变化了，绝对不需要三大阿僧祇劫，也不需要很长时间，也许在今生当中呢，他就会变得特别特别的调柔，或者很多很多功德在今生当中就可以产生，这个方面是利根者。一个利根者修持一个最上、最为殊胜的大法的话，那么今生当中很有可能就是从凡夫到圣者，然后从凡夫到佛地，这个方面是非常有可能的事情。

所以说不管怎么样呢，再怎么说，我们要作为下根者，可以说要以下根者的标准来衡量自己，也就是说自己每一年每一年都有一些变化，不是变坏，就是说每一年当中自己都在往上走，自己都在不断地圆满自己。这个方面在一生修行下来的话，至少也不会有遗憾，不会有后悔的。所以从这方面要好好地去思维。如果连这个都做不到的话，那么出家修行很长时间，再观察的时候呢，和刚出家的时候没有什么变化——刚出家、刚学佛的时候是这么多烦恼，现在还是这么多烦恼，一模一样，这个方面就说明这个法一点没有融入相续；或者就是说出家的时候好像信心方面还要勇猛一点，但现在看起来还不如以前，还不如以前的话，肯定就更加说明这个正法没有融入自己的相续了。

所以像这样把这些问题、把这些事实好好地去了解，了解好之后呢，可以做一番对比，看自己的精进是不是足够，看自己的修法是不是比较圆满，这方面可以做对比。今天讲到这里。