亲友书释 第33课 智诚堪布
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登录诸法等性本具法界中,自性本来生灭永无异,离障本来户主空清净,客尘无故妄增缠害苦,唯愿拔济其中生。
请大家发无上的菩提心。发菩提心之后呢,现在我们继续讲。《亲友书》的讲义是《白莲鬘》,《白莲鬘》呢分为四个科判,我们现在正在讲第三个科判,也就是在讲论义。
论义呢分了初善、中善和后善,那么现在正在讲中善论义。而中善所造论义呢,又分了两个方面:首先是宣讲一切增上生和决定胜的基础是信心;第二个科判是讲到了所修道的本体。那么现在正在讲第二个科判。
所修道的本体呢,分了略说、广说,然后是教诫实行彼等之义。那么现在正在讲第二个科判——广说。广说呢分了六个方面:布施、持戒、安忍、精进、禅定和智慧,那么从这六个方面进行宣讲。
关于这样六种修法呢,我们可以说从声闻乘的角度呢也可以诠释一下,因为声闻乘当中呢,也有对这样六种修法、六度或者这六种修法的诠释。那么在大乘菩萨藏当中呢,对这样的一种修法呢,也有更高的一种诠释或者修持的方法。可以说本论当中所宣讲的这六种修法呢,大小乘是共同的。共同讲的时候呢,就没有按照大乘不共的讲法进行诠释,所以从小乘的角度呢可以宣讲。前面所讲的布施、持戒等等,我们学习之后呢,就了解如是的这样一种体相。至于像这样大乘不共的六度呢,在大乘的《般若经》当中也好,或者在讲广大的行派的经典当中也好,实际上都是有非常殊胜的诠释的。所以像这样的话,通过这六个方面来安立所修道的本体。
这个方面呢,可以说前五个科判我们已经讲完了,现在正在讲第六个科判的内容。第六个科判呢是讲智慧。智慧方面呢,也分了两个方面:首先是宣讲略说信等五根之道本体,第二个是广说正念等智慧。那么现在正在讲第二个科判——广说正念等智慧。
广说正念等智慧呢,分了两个方面:首先是宣讲了有寂一切善资的基础是智慧,第二个方面是真实宣说具智慧之道。
那么现在可以说讲第二个科判,具智慧之道呢,也分了两个方面:首先是别说重要之见,第二是真实之道。
现在讲第二个科判——真实之道。真实之道呢分了三方面:首先是宣讲到道之违品是三结,第二是宣讲道之顺缘是精进,第三个方面是修学道之本体是三学。
那么现在正在讲第三个问题。第三个问题呢,分了两个方面:总说三学和别说慧学。那么现在正在讲别说慧学。
别说慧学呢分两方面:首先是说明出离染污品之理,第二是说明善入清净品之理。那么现在讲第一个科判。第一个科判呢也分两方面:首先是厌离此生的修法,第二是厌离一切轮回的修法。
现在也是在讲第二个问题。第二个问题,厌离一切轮回的方法,分了略说和广说。略说讲完了,现在正在讲广说当中。广说呢,可以说是对整个轮回的本体做观察,像这样的话也是可以得到殊胜的结论。也就是说呢,首先是宣说现似快乐不可信赖的道理;第二个方面是宣说一切轮回痛苦巨大的道理。
那么现在讲第二个方面,就是一切轮回痛苦巨大的道理。这个方面呢,可以说是又分了两个方面进行诠释:首先是宣讲当知轮回乃痛苦之自性;第二个方面是如是了知之后呢,要教诫精进。精进呢主要是断除恶业,修持善法,或者从修持出离心这个角度进行教诫。
现在也是在讲第一个问题——当知轮回乃痛苦之自性。分了五个方面,五个方面呢是从观察地狱、旁生和饿鬼,然后再观察天人和非天,从这样的五道的角度来进行观察。那么实际上是包括了观察六道的,因为前面已经宣讲过了人道的痛苦,所以从像这样六个方面呢,认识到一切六道轮回都是痛苦的自性。
其中前面的两个科判已经讲完了吧,现在正在讲第三个方面——观察饿鬼的痛苦。观察饿鬼的痛苦呢,可以说是宣讲痛苦和观察它的苦因。那么现在讲第一个问题吧,第一个问题呢也分真实痛苦和感受的时间。
其中,它的真实痛苦方面呢,通过前面几个颂词已经做了宣讲,我们了解到了饿鬼道具有什么样的痛苦。那么今天讲第二个科判——感受时间,也就是说从时间的角度来进行观察:
“连续不断受痛苦,有为所造罪业索,紧紧束缚之众生,五千或万年不死。”
连续不断受痛苦呢,可以说是从投生饿鬼道之后,像这样从生到死之间,几乎都是在不断感受痛苦当中度过的。所以说,从总体的角度来讲,那么就是说一直在受痛苦。不像人道呢,有的时候是安乐,有的时候是痛苦;但是饿鬼道因为特殊的业力,特殊的很严重的罪业的缘故,所以就是连续不断地感受痛苦。而且这样的一种痛苦呢,几乎都是苦苦,从苦苦的方面来进行观察、进行介绍。
然后,“有为所造罪业索”。像这样的一种什么呢?就是“有为所造”。“有为所造”可以说罪业方面呢,从它的本体来讲是一个有为法的体相。那么有为法的体相呢,主要是通过造作性,从造作性而来的。而这个有为呢,又分了善的有为和恶的有为。现在主要是讲恶的有为,通过它的相续当中如是的烦恼,然后还要通过它在世的时候身语意现行的罪业,如是的话,烦恼和业和合之后呢,就感受到了饿鬼道的痛苦。
所以说呢,以造作罪业的绳索紧紧束缚之众生,主要这个紧紧束缚的众生呢,当然这个地方绝对是指饿鬼道的众生了,饿鬼道的有情。那么从这个角度进行宣讲。那么“五千或万年”,这个主要直接从这一句当中讲到他的寿命,他的寿命是怎么样呢?他的寿命在数字当中讲是五千年或者是万年。那五千年或者万年呢,按照一般的讲法呢,是从人道的时间进行计算的,人道的时间来进行计算。那么也就是说,有些经论当中讲的饿鬼的寿命呢,是人间的一万年,或者说是人间的五千年,或者有些地方讲是一万五千年,这个时候作为饿鬼道的寿命。
那么既然五千年或者万年是作为人道人间的时间进行计算的话,那么饿鬼的自寿是多少年呢?饿鬼的自寿是五百年。这方面讲的话,一般来讲的时候饿鬼的自寿五百年,就因为相较的话,人间的一月就是饿鬼道的一日的缘故。所以说呢,从这方面计算的时候呢,饿鬼的自寿五百年呢,换成人道的年数来讲是一万五千年。这个方面就是在《大圆满心性休息》或者其他的《正法念处经》等等,像这样都是做了介绍的。
所以说呢,人间的一万五千年当中恒时处于饥渴的状态,恒时处于痛苦的状态,恒时处于这样疲惫不堪,或者处于这样的一种寒冷和炙热的痛苦当中。一万五千年的时间是相当长的。那么一般的人来讲的话,如果说是七天,一般的人道众生啊,七天当中如果不进饮食的话,七天之后的生命难保的。所以从这方面进行一个观察。但是呢,像这样的饿鬼呢,一万五千年当中经常就得不到饮食,那么处在一种生不能生、死不能死的这样一种悲惨的状态当中。所以说他们的痛苦非常严重,相当严重的。
从这个方面观察的时候呢,可以说从时间方面看的时候是特别长。前面我们大概也讲过吧,就是如果我们在两三天当中不吃饭的话,那么这样的感受都是特别猛烈的,何况说饿鬼道的众生在一万五千年当中,如是感受饥渴的痛苦,如是感受寒热的痛苦等等。像这样的话,确实就是相当可怕的一种痛苦了。而现在的话,很多饿鬼道的众生正在感受这样的痛苦。所以说作为学法者来讲,作为修行大乘菩提心的人来讲,像这样的话就应该发起菩提心啊。确实呢,通过以经咒,通过这样的一种发心的能力,通过祈祷佛菩萨加持,那么能够使他们的罪业清净,或者说是能够使他们的痛苦消减一分的话,那么这方面从这个角度来讲都是应该去实行的。
像这样的话,饿鬼道的众生从自己的相续来讲的时候呢,以前也无数次地转生饿鬼,无数次转生饿鬼的原因呢,也是通过罪业所引发的。那么最后呢,好不容易从饿鬼像这样的罪业当中脱离出来了,脱离出来之后呢,现在得到这个人身吧,那并不一定是指前辈子我们就是饿鬼道众生转过来的。意思就是说以前曾经转生成了饿鬼,在一万五千年当中感受到了很多次的无量无边的痛苦,这个单单是一世而讲的。那么还有很多是无数世呢,都是转生成这个饿鬼,感受了极多的痛苦。
所以说呢,从这个方面讲的时候呢,所受的饿鬼道的痛苦呢,从一个角度来讲应该满足了,应该足够了。所以说呢,从今以后呢,应该修持脱离饿鬼道痛苦的阵营,然后呢也要令其他众生从像这样的落入饿鬼的因当中出离,让他们修持正法。那么这个就关系到了以后自己的修行了。所以说最能够修行的是什么?最值得信赖的修法,主要就是修持出世间道,从出离心开始修持,然后引发菩提心,然后在这个前提下面,修持殊胜的出世间正见,如此的话就可能从根本上获得解脱,从这个角度可以安立的。
所以说呢,像这样的话就了解到了饿鬼道的时间而产生厌离心。“如是劫量不断感受痛苦,以造作弥天大罪的坚硬业力锁链紧紧束缚的有些饿鬼有情,寿量长达五千年,也有一万,一万不死而一直受苦。”一万不死,是不是应该说是一万年吧?这个好像一万后面加个年字呢,应该比较通顺一点。就是像这样的话,也有一万年不死而一直受苦的。那么这个方面主要是从不同的业力吧,不同的情况,有些呢是五千年,有些是一万年,有些来讲呢,总的来说是一万五千年。因为它饿鬼的自寿,总的来说是五百年的缘故。所以从这方面讲的时候呢,从时间的角度进行了观察,让众生产生厌离心。
实际上呢,前面我们讲过了,观察这样痛苦呢,都是为了相续当中怎么样产生一个非常坚固的、非常清净的厌离心、出离心。像这样的一种修法观察的方式呢,实际上在佛经当中在在有提及到的,还有在诸大菩萨的论典当中也是在在提到的。只不过呢,藏传佛教当中呢,它就把这样的一种佛经和论典当中频频出现的这样观察痛苦的这种修法呢,提出来作为一个修行人刚开始入道必须要观修的,必须要修持的一个可以说基础的法门。
而虽然在汉传佛教的系统当中呢,佛经论典当中也是在在处处宣讲到了这样一种修持出离因的方法,但是呢,从传入中国之后呢,不像藏传佛教大德专门把这个修法提出来作为四厌离心,像这样四种厌离心的修法。就是说如果你真正这样观想的话,你就可以在相续当中产生一个厌离心。像这样的法义实际意义呢,在南传佛教也好,藏传佛教、汉传佛教,像这样的佛经论典当中都有都有。
但只不过呢,是在这些祖师在阐述这样的修法的时候呢,有没有把这样的一种修法提出来作为修道的次第。而在藏传佛教当中呢,把这样一种观想——生命无常啊,暇满难得啊,观察业因果,观察轮回痛苦,这四个修法单独提出来作为道的前行,作为共同的道的前行,那么像这样的话就通称为四种厌世心,四种厌世心。就是因为修持了这四种修法呢,你的相续当中绝对会对轮回产生一个非常坚固的、非常清净的这样一种厌离心。如果对轮回产生了厌离心之后呢,那么你自己的种种所作所为都是符合于解脱道的。
如果你的内心当中最初的时候没有产生一个厌离心的话,那么很有可能你的所作所为呢,就会落于世间八法,就会落于世间八法,因为你的所作所为不是往求解脱方面去奋发的。所以说呢,像这样的话,刚开始观察这样一种修法,尤其是观察轮回痛苦呢,对引导众生彻底对轮回生起厌离这方面就是相当殊胜的修法。所以说还没修持其他的正行修法之前呢,必须要修持像这样一种厌离心的修法,像这样的话就是观察轮回痛苦方面必须要再再观想,再再地串习。等这样一种厌离心比较稳固之后呢,然后再进一步修持菩提心。
然后呢,菩提心产生呢,像在这样的前提下面呢,可以说是持菩萨戒也好,或者像这样修持正见也好,都有一个非常坚固的基础的。因为这个出离心呢,是像这样划分世间和出世间的一个标志,一个分界线吧,一个分界线。你是不是出世间的修法,那么就看你相续当中有没有出离心。如果没有出离心呢,像这样的话,虽然表面上信佛,表面上持居士戒,表面上是出家人,表面上也受了比丘戒等等,表面上受了灌顶,但实际上呢,如果相续当中没有产生出离心的话,还不是一个真正修持出世间法的真正的佛弟子,还是一个真正在世间法这个圈子当中打转转打转转的像这等世间人而已了。所以说呢,是否成为真正的佛弟子,是否成为真正的求出世间道的人呢?就看相续当中有没有出离心。
那么在这样一个前提下面呢,是不是大乘的佛子,那么就要看你相续当中有没有发大乘的菩提心了。所以说呢,你虽然身体处在大乘的僧团当中,或者身体处在大乘佛教弘扬的地方,但如果相续当中根本没有菩提心的话,那么也还不算是大乘的佛子。所以说这两个前提是相当关键、相当重要的。所以说呢,第一步必须要抉择生起出离心,第二步呢,必须要生起菩提心,有了菩提心呢,才能够叫做大乘的佛子。而像这样的话,大乘的菩提心产生绝对是有出离心的。
也就是说一个大乘菩萨,他相续当中呢,虽然没有单独安住在一个出离心的状态下面对整个轮回产生一个特别大的厌离心,但是他因为相续当中已经有了菩提心的缘故呢,出离心的功德是圆满具有的,菩提心的功德是圆满具有的。所以从这个方面来讲的时候,两个方面不矛盾的。为什么有这样的一种说法呢?有些人认为呢,一方面叫我们发出离心,对整个轮回厌弃;又一方面说要发菩提心,然后像这样的话不舍一切众生,如是修持菩萨行,这两个方面是不是有大的矛盾?根本没有矛盾。
第一步呢,绝对要产生出离心,那么在出离心的前提下面,因为自己有了出离心,对整个轮回有了非常深刻的认识,那么才能够推及一切众生,一切众生在轮回当中呢都是想获得出离的。所以说呢,我应该发菩提心,把一切众生从轮回当中获得解脱,从这个方面生起菩提心。也就是说菩提心呢,绝对是在出离心的前提下面,有出离心不一定有菩提心,但是有菩提心是绝对有出离心的。如果你认为你有菩提心,但是根本没有出离心的话,我们说你这个菩提心不是真实的菩提心,是一个相似的菩提心。所以这个方面呢,是前面做基础、后面增上的一种关系了。
这方面从小乘和大乘的分别,或者说世间和出世间的分别,从这两个角度做必要的观察。然后再高一步观察呢,有了菩提心之后呢,不一定是密乘的弟子。那么如果要成为密乘的弟子,需要什么样呢?一个清净的见解。因为在密乘当中呢,这个清净的见解特别特别重要,尤其重要。所以说像这样的话,你是不是真正进了密乘呢?你还要看有没有密宗的见解,像是对自己五蕴的认识啊,对整个器世间的认识啊,或者对大圆满见的认识有没有。如果没有的话,你在显现上受灌顶,显现上学密宗,实际上根本不是密宗弟子。
所以说什么时候相续当中有了密宗的清净见的时候呢,从这个时候可以说称之为密乘弟子了。但是呢,有这样一部分密宗的见解呢,那么绝对是有出离心的,绝对是有菩提心的。也就是说越往上,它的功德是越圆满的,越是以增上的方式而具有的。所以说呢,它通过清净见来摄持菩提心,摄持出离心呢,它又有一个更加不共的方式了。所以对这样一种观察的方式呢,一定要了解。一定要了解之后呢,我们就知道了前前的修法就是后后修法的基础。那么你要通达后后的修法呢,要实证后后的修法呢,前前的基础必须要具备。
但是呢,在把前前的基础、像这样正法学习好之后呢,不应该停留在这上面。就好像大乘的修行人,他相续当中具有了出离心之后呢,他绝对不可能停留在这上面的,他还要往上抉择,还要发菩提心,还要修菩萨行。所以说呢,以佛果作为他的终极目标。那么同样的道理,密乘的弟子呢,从总的角度来讲,如果是个密乘弟子的话,那么学习了小乘的教法,学习了大乘显教教法之后呢,不应该停留在这上面,然后还应该进一步地寻求密宗的见解。从这个方面一定要了解整个次第,整个次第了解之后呢,那么自己修法就有一个这样子的目标了。
所以说像这样的话,现在我们在讲的时候,也许没有体会的,确实有些迷信。但是如果你正在相续当中产生这样一种正见的时候,越往上学,你绝对对这个正法产生信心。那么曾经在我自己学法的时候,在九零年的时候、九二年的时候,那个时候学到一些显教,就认为显教密教没有差别,我说学不学密宗都一样的,得不到灌顶,入不入密乘完全没有什么差别,因为显教就可以成佛,从这个方面去了解。
但是后面逐渐逐渐听了一些密宗的教法之后,那么就认识到了显教和密教虽然从本质上来讲都是佛法,都可以成佛,但是从窍诀上、从层次来讲的时候,密宗的见解确确实实要超胜显宗的见解。从这个方面慢慢慢慢学习的时候就能够体会吧。如果没有体会,这个时候再说很多很多,实际上是没有什么很大的作用的。确实很多时候就觉得自己没有体会,再说也没有什么办法,没有什么真正的感受。但是如果真正一步一步学上去的时候就有了解,确确实实越往上它的教法是越殊胜的,它有一个不共的抉择的方式。所以这个方面我主要是从出离心的角度吧,前面观察这些方面都是在我们相续当中从一个出离心的角度来进行抉择的。
然后这个方面第一个科判讲完了。下面讲第二个科判内容,就是讲苦因。那么,饿鬼的痛苦是如是如是的难忍,饿鬼的寿命是一万五千年这么长。那么引发这样一种痛苦果的因是什么样呢?像这样的话就抉择它的因了:
如是一切诸饿鬼,一味获得种种苦, 彼因爱财如命士,非圣吝啬佛所说。
也就是说,如果从这个颂词来看的时候,那么它的因绝对是悭吝,就是悭吝。通过过于的悭吝,它的果报就会堕到饿鬼当中去的。
所以像这样的话,在世的时候一定要认识到悭吝的过失。认识到悭吝的过失之后,那么要尽可能地发放布施。所以说有钱的人,千万不要认为这一部分钱我是不能动的,这一部分钱我是要用来做什么什么样的;然后如果说又从哪个地方得到一笔钱,这一笔钱我应该拿来布施,但是得到之后,又想这笔钱还是不能用,如果还要再来一笔钱的话,那笔钱我拿来布施。如果有这样一种想法的时候,肯定在相续当中这个悭吝心是比较重的。那么有没有这样的想法呢?也许就是有的,确确实实也是有。
所以像这样的话,既然有这样的想法、有这样的情况,而它的果报又是这样的话,那么首先要认识到这些。首先认识到这些之后,就像毗达支巴尊者所讲的一样,毗达支巴尊者他讲的时候,像这样为了布施的话,就是吃到口里面的饭也应该掏出来布施。就是从这个方面讲,没有其他的财产,但我刚刚有一口饭,一口饭我已经吃到嘴里了,但如果有其他众生想要得到这份饭的话,我马上掏出来给他布施。有这样一种想法的话,肯定相续当中绝对没有悭吝心。
所以说这个方面,前面讲的那个就太低了一点,那么毗达支巴尊者这个也有点太高了一点。那么如果是这样,我们应该怎么办呢?像这样的话,我们应该按照现在大多数人的这种情况来讲,在中间比较好。比如像这样的话,不管怎么样,如果除了生活费之外有一些剩余的钱,应该尽量地做一些布施,随自己的能力做布施。确确实实随自己的能力做一些布施,这个方面是非常好的。有钱财呢,就是钱财方面布施;或者实在没有钱财呢,像这样的话就随喜,随喜方面也是可以。别人布施的时候,我随喜;别人真正供养的时候,我随喜。
像这样随喜也不是口里面说一个“随喜随喜”就可以了。像这样有的时候,别人在做功德的时候说“我随喜啊”,这个方面,实际上心里也特别难受,根本没有随喜,这方面也是有的。所以口里说是随喜随喜,但是心里面就特别不舒服,也有这种情况。但真正的随喜,随喜的修法主要是打破嫉妒的。也就是说,如果你真正的随喜,相续当中绝对没有嫉妒心;相续中有嫉妒心,你口里怎么样说都是没有用的。所以说,佛法就在于心里,就在于真正内心当中的修法,而不在于外在的种种形象。
所以如果真正自己实在是没能力了,一点办法都没有,像这样的话,别人做供养布施的时候,内心当中发一个清净心,就认为他这样做布施是非常善妙的。为什么这样讲呢?因为这个布施的修法佛陀讲过,就是遣除贫穷的方法;或者布施的方法如果是菩萨所持的话,它就成了成佛的因。内心当中有一种这么清净的心,就认为很善妙,他做这个功德相当善妙,因也善妙,果也善妙,本体也善妙。如果真正内心当中产生这么一个清净心的话,我们就敢说你相续当中就有这个随喜的功德了。
比如说,在前行当中讲到一个贫穷的人,他看到国王对佛陀和佛弟子进行供养的时候,他相续当中产生一个随喜心。他就说,这个大王以前因为做了福德,所以又成为国王,具有很多财富,那么现在又懂得布施,又懂得供养,所以以后的果报也是相当善妙的。他就产生这样一个心。我们可以从他这种想法当中,看到没有一点嫉妒的成分在里面,所以像这样的话就真正成了一个随喜的功德。那么最后在当天供养结束的时候,佛陀说,回向功德的时候,到底是回向给国王呢?还是回向这次供斋的过程当中福德比较大的人?
像这样国王一下子没想通,他就认为呢,这一次是我在做供养是吧,我在做供养肯定当然是我的功德最大的,所以说他就说呢,谁的功德大一些,谁回向。所以佛陀因为他有清净的智慧,观察到的时候呢,实际上这个老妇人随喜的功德已经超过了这个国王了,所以说呢,就首先念这个老妇人的名字做回向的。
所以从这个方面观察的时候,真正有的时候,随喜还比实际供养布施的人像这样的功德还要殊胜,还要清净的。所以从这方面讲,如果实在是没有钱财,实在是没有能力的话,就修这样一种随喜心。修这个随喜心呢,可以说是又不需要勤作,而且它的功德是尤其能够迅速圆满的这样一种修法,就是这个随喜心,没有一点过失。
真正你是随喜的时候呢,内心当中是相当清净的,非常清净;但是你布施的时候呢,就不一定了,供养的时候呢,也不一定了。像这样你布施的时候,也许你产生一种相当于高傲的心啊,或者看不起别人的心啊,或者贪恋这个果报的心啊,这方面也许有,在供养的时候也可能有微小的过失。但是如果内心当中真正产生一个非常清净的随喜心,那么在这个整个过程当中是没有杂有丝毫的罪业,没有杂有丝毫的罪,所以它的功德是相当殊胜的。
这方面我们讲的话就是随喜的功德。当然并不是说你在自己有钱的情况下呢,舍不得把这个钱掏出来,随喜就可以了。因为在很多地方讲的话,像这样的话“佛法是在心当中,而不在表面上”,这个也不对,确实不对。前面我们讲过,实在没有办法的情况下,可以通过这样观想、随喜的方式来;那如果真正有能力的时候呢,那么就要打破自己悭吝的因素,那么就要把自己的钱财拿一部分出来布施,拿一部分出来供养。这个方面呢,就是说如果从内心当中舍弃了悭吝呢,像这样呢,实际上就断除了饿鬼的心了,主要是从悭吝这个角度来讲的。所以说如果内心当中真正喜欢布施的话,一旦喜欢布施的时候呢,这个悭吝心就不会存在,悭吝这样的一种状态也不可能再存在。
所以像这样的话,一定要把这些问题弄清楚,牢牢记住。牢牢记住之后呢,一方面通过修持布施,我们可以说呢,如果是按照这个地方讲,真按照这个科判来讲的时候呢,直接就是说以后你不会堕饿鬼。但是我们肯定是修佛法的人,不可能就是为了以后不堕饿鬼我去做个布施的,不可能这样做的。那么直接讲这个颂词的时候,我们说要布施、要断悭吝,但是如果按照大乘的教法来讲的时候呢,我修布施就不是为了不堕饿鬼而已,也就是我修布施是为了成佛,为了度化众生。
所以说像这样的话,从这样一种状态、这样一种心理来修布施的话,它就有两种结果:一种结果呢,就是成为成佛之因、度化众生之因,这是第一种直接的、最为殊胜圆满的,也就是说菩萨应该作意、应该修持的方法;第二种方法就是顺便得到的,我虽然没有说我以后要不堕饿鬼方面,但是我通过菩提心摄持我去布施呢,绝对不可能堕饿鬼的。
所以像这样的话,我们修法的时候,把它的关键地方、善巧的地方也要抓住。抓住这个善巧的地方呢,像其他的支分的东西都可以圆满。所以说呢,我为了成佛而布施,那么这个时候呢,相对来说是没有悭吝心的,但是又有菩提心摄持。所以说像这样的一个果报呢,它一方面可以成为成佛之因,一方面也可以遣除堕饿鬼的像这样的一种果报。
所以在在大乘当中呢,就不单单是在小乘当中所讲的这些,或者就是说远远超胜于这个人天乘当中的这样一种。如果这个众生也可以直接按照人天乘来讲,就是说为了我不堕饿鬼我去布施,这方面完全按照人天乘也可以讲,按照声闻乘也可以讲,但是这个地方必定是大乘。所以像这样的话,按照大乘菩提心摄持布施呢,种种不可思议的功德、种种不可思议的利益暂时究竟,从自利、他利方面都可以这样圆满的,所以这个方面一定要注意。
像这样讲的时候呢,“一味获得种种苦”,这个地方“一味”是什么意思呢?所谓的一味获得种种苦的话,像这样的话是一种决定词,那么就是说只是种种苦的意思,单单是获得种种苦,其他的是没有快乐可言的。所以说关于这个问题呢,前面已经做了抉择了,除了极个别福报比较大的饿鬼、特殊因缘堕饿鬼道的之外呢,像这样的话几乎都是在痛苦当中。
为什么还有这种特殊的情况呢?比如说在前行当中就讲到美女饿鬼嘛,又漂亮,而且她的资具也很多,而且嘎达亚那尊者去的时候,她自己还有很多很多殊胜的饮食去招待他。像这样的话,从这个角度来讲的话,她也没有堕到丑陋当中,然后也具有宫殿,又具有这样的饮食。但是呢,她是饿鬼身份。为什么这样讲?因为她在世的时候呢,就是很喜欢供养出家人,对修行人特别喜欢供养,但是她的丈夫、她的儿子、媳妇这一方面不随喜,而且在受到很多障碍、很多外缘的缘故,她就说:“依靠我这样供养僧众的功德,愿我转到饿鬼道当中,看到他们受果报。”她发这样的恶愿。所以说如果按照她自己本身的福德来讲,绝对可以生到三十三天去了,但是因为她发了这样的恶愿,所以她的引业方面就是因为恶愿所摄持,引业方面是恶的,堕到了饿鬼道,但她满业是善的。
所以说从这个方面讲的时候,有一些特殊的饿鬼除外,其他的一味的都是获得种种痛苦的。“彼因爱财如命士,非圣……”
偈里佛说,彼因就像这样堕到饿鬼道当中一味获得种种苦的这样一种因是什么呢?就是爱财如命的人。像这样的话,在世间当中有很多爱财如命的人,他就把他的财产和生命可以说几乎看的一模一样,看待成相同的。所以说他对生命怎么样爱护,他就对这样的一种财产怎么样爱护。所以说爱财如命的人,第一点是不供佛,第二点是不施乞丐,第三个方面是自己也不享用。所以说像这样的话,他自己也害怕了:我如果买件新衣服,相当于我的钱也少一点了;然后如果每天吃饭吃好一点,我的钱又少一点了。所以说在很多很多钱的时候,守着很多很多钱财,穿破烂的衣服,吃特别特别差的饮食。
像这样的话就是爱财如命,并不是节俭,就是特别特别对财物的吝啬。所以它的因就是来自于“非圣”。这个“非圣”是什么意思呢?就是说这种悭吝的心态并不是圣法,绝对不是圣法。因为圣法,比如说七圣法当中就有布施,而与这种布施相违品的悭吝,绝对不可能包括在圣法当中。真正要获得解脱,必须要断除悭吝心,必须要修持布施供养。所以说,悭吝绝对不是圣法,故说“非圣吝啬”。
非圣吝啬是佛所说,它的因就是佛陀讲到的,圣者也是这样这种性质去抉择观察的。所以说佛陀和祖师都是这样讲,那么我们就可以诚信。就是因为像这样的一种因果法很微细,我们要通过理论去抉择,真的是没办法抉择的,有的是越抉择越产生疑惑。所以在这样的前提下面,必须要依靠教证、依靠圣言量,作为我们依靠凭据的根本,这是佛陀所说的。
从这个方面讲的时候,直接讲他果的因就是悭吝,所以要断除悭吝,这方面是从后世的果方面讲。那么如果说今生当中的人如果是特别悭吝,虽然他的身份还是处在人道当中,身体的显现还是一个人的显现,但实际上他已经是饿鬼道所摄了。这方面在佛经论典当中在在处处都是这样抉择的。所以说你的身份还是人道,显现上还是人的身体,但是如果你相续当中真正具有这样一种爱财如命的想法,具有这样一种悭吝心的话,实际上已经是饿鬼道的饿鬼了。
所以从这方面也应该了解,我们对财产方面不能够过于追求。如果有财产的时候,应该为了后世而积资。为了后世而积资,这句话出现在论典当中的时候,也可以从两个方面做观察。为后世而积资的意思,一个方面是讲今生布施,后世得到这种善果而不堕恶趣,从这个角度可以说;广义方面讲,后世就是为了后世能够获得解脱而做布施。所以说两个方面都要讲。在这样的一种论典当中,很多地方都是这样讲,比如说在修持出离心的时候,要让我们舍弃今生、追求后世。
如果不仔细观察的时候,有些人就会想:舍弃今生,我就把今生的享受抛弃了,然后追求后世的安乐。但实际上根本不是从这个方面理解的。为什么这样讲呢?因为如果舍弃今生就是为了得到后世的这种圆满,而后世得到之后又需要舍弃,这就根本没有必要性了。今生我已经获得这个财富了,那我把这个财富舍弃,我去出家修行、修持苦行,为了什么呢?为了后世也得到这样的一种果报,那就没有必要性了。所以像这样舍弃今生、追求后世,主要是说舍弃对今生一切的贪恋,追求后世的解脱,它的理趣就是为了追求后世的解脱,从这个方面应该了解。
把这些问题搞清楚之后,以后我们看佛经、看论典有这样词句的时候,就可以从方方面面做抉择。也就是说总的核心抓住了,其他的经论上面的文字按照不同的层次去解释的话,就不会误解经义,就会得到正见。
“这样的所有饿鬼一味得到的就是饥渴等各种各样的痛苦”,那么没有其他的,单单唯一得到的就是饥渴等种种的痛苦。“导致如此痛苦的因”,就是总认为自己——这个地方讲“一所无有”,字要颠倒一下,改成“一无所有”——好像这样的话,他总认为自己是一无所有的。像这样他虽然也很富裕,但他总还是认为自己什么都没有,没有什么钱,就有这样的一种观点。
然后,“爱财如命之人,相续中具有着非圣者之法的吝啬”。而吝啬绝对不是圣者之法,要获得圣者的果位,绝对是要抛弃吝啬的;已经获得了圣者果位,绝对不会有吝啬的。所以从这两个角度来讲,从因和果两个方面讲的时候,像这样的吝啬都绝对不是圣者之法,这一点是正等正觉佛陀所说。
那么《摄集经》中云:“吝啬者转饿鬼界,虽生为人彼世贫。”从两个角度来讲,在经典当中实际上讲到了它的异熟果和等流果。异熟果和等流果在这两句当中包括了,第一个“吝啬者转饿鬼界”,就是从吝啬这种悭贪心的实际异熟果报来讲,异熟果报就是饿鬼界,绝对是堕饿鬼的。
然后呢,从饿鬼界当中出来之后,也就是说解脱饿鬼界的痛苦之后呢,然后他转生为人。因为前世悭吝的缘故呢,所以说呢,仍然有这个剩下的果报,就是等流果。像这样的等流果呢,就是比方啊,比方说特别贫穷,这方面是受者等流。
那么等流果当中还有一个作者等流。还有作者等流是怎么样呢?比如说打个比喻来讲,今生当中呢自己特别悭吝,自己悭吝呢,它又引发两种果报:一个是异熟果,然后就堕饿鬼;然后呢就是说还有个等流果。等流果呢,就是说从饿鬼当中再转生的时候,比如说今生当中,如果我前世是饿鬼道的时候,现在我是从饿鬼当中出来了,现在我是变成人了。我变成人的时候有两种果报,等流果还有两种:一个是呢就是特别贫困,特别特别贫穷。
比如说像这样的非洲的这些地区没有钱财的人呢,或者在中国当中特别贫穷的人呢,这个可以说呢都是以前悭吝的这种受者等流。还有一种作者等流是怎么样呢?因为前世悭吝的缘故呢,今生当中还是悭吝,也特别特别悭吝,又穷又悭吝,啊就是这样的话,就是他的作者等流了。所以如果这样下去的话,就这样观察的时候就成了一个恶性循环。今生他没有钱,又悭吝,所以像这样的话又成了堕饿鬼之身了。堕饿鬼之身之后呢,又受异熟果,然后出来之后又贫穷又悭吝。所以像这样的话,恶性循环下去的时候,永远没办法获得富足的果报。
所以从这个方面讲的时候呢,如果没有遇到一个因缘,这个因缘是什么呢?其实就是说这个业啊,像这样的业呢虽然是这样不断地流转,好像看起来的时候,从总的理论方面观察的时候,它就是一种恶性循环,好像永远没有办法从这个圈子里面出来的。但是如果在这个过程当中有一些因缘,它可以改变的。什么因缘呢?比如说遇到一个善知识,他给你开示这个悭吝的过失,他给你开示布施的功德,或者讲解饿鬼的痛苦,讲解布施的种种安乐的果报,像这样的时候,你的相续当中有一种触动,有一种触动之后呢,你相信这个善知识的话语,然后开始修布施。
这个时候呢,这个因缘一来的时候,一显现的时候,你以后像这样的怪圈,也许就被打破了。因为你是个修持布施的,通过布施的果报呢,像这样的话可以打破堕饿鬼道的因,然后也可以导致下一世当中的等流果方面也剪断。所以如果有这样的因缘出现的时候呢,像这样的话你就可以转变。如果这个因缘一直不出现的话,你就没办法通过自力从这个怪圈当中出来,这个恶性循环一直会循环下去的。
所以像这样的话,说明这个因缘方面呢不是定业。因缘和业方面呢,有些时候是要必须要区别开来的,要区别开来。否则认为现在这个业呢,我们说的是以前的业,然后现在的因呢也绝对是也会变成果,这个中间当中根本没有一个因缘的关系的话,绝对要落入宿命论当中去的。如果是宿命论的话,那么我修行正法就没有任何必要性。所以说像这样的话,在无垢光尊者论典当中也是提到这个问题:千万不要认为这个业就是因缘,因缘就是业。这两个问题不能够混淆地看待,这两个问题比较微细。所以说为什么我们总的来说有这样的一个业,但是如果说发心出家了,或者就是修集了善根呢,忏悔了罪障啊,像这样的很多业就中断,通过这个因缘一转的时候呢,就有可能就获得这个解脱道了。
所以像这样讲的时候呢,这个因缘也是反正很关键的,因缘很关键。这个又说明一个什么问题呢?还是说明另外一个问题,就是说作为我们自己来讲啊,我们现在已经了解到了悭吝的过失,然后布施的功德我们知道了。我们知道之后呢,如果能够把我们了解的这个知识给其他人讲,也许在这个过程当中,虽然你没有办法了解他的生生世世是什么样,他的定业是什么样,你虽然没办法了解,但是呢,以你传法宣讲这样一种因果的关系作为因缘,有可能就把其他人相续当中的这个业就转变了。他一听到这些话,对正法产生欢喜心,一产生欢喜心之后呢,然后就开始修布施,断除悭吝。这个时候呢,实际上就是他遇到了你这个因缘,在宣讲这个取舍法之后呢,从这样一种恶性循环当中脱离出来。
所以从这个角度来讲,作为一个大乘的佛子来讲,实际意义上呢,是应该非常积极地宣讲正法,推广正法。不单单是像这样令佛法弘扬,实际上在自己积极地推广正法的过程当中,主动地去接触众生的话,像这样可以改变很多人的因缘。也就是说,如果你这样的因缘没有出现的话,那么很多人也许在这个几世之后或者几十世之后,才能够有再遇到这个佛法的因缘。但是现在因为你自己的积极努力呢,主动和众生接触,他们听到的教法有可能提前很多世,那么就接受佛法了。然后通过这样的一种取舍因果呢,就从暂时的痛苦当中解脱,然后又种下了一个真正获得殊胜解脱的种子,这个方面也是特别关键的问题了。所以说呢,我们千万不要认为众生都有各自的业,我去也好,不去也好,这个都是和我没有关系的,这个方面就完全错误,确实完全错误。
以前也讲过这个问题吧,像以前的钦哲益西多杰,他不是打死一个雪猪子嘛,在去康定的时候打死个雪猪子,最后的时候呢,他在密传当中有的,我们可以自己回去看也可以。像这样打死雪猪子的时候,最后他把这个雪猪子超度了。超度之后呢,他最后给弟子说:如果说这个雪猪子没有遇到我的话,绝对它会一直流转下去。
但是呢,因为遇到了我的缘故呢,像这样的话把它超度了,它就终止了流转,像这样获得解脱。所以这方面堪布当时讲的时候,他说这个也是一个因缘和业之间很微妙的关系。他就是说如果遇到了,如果没有遇到我会怎么样,因为遇到了我又怎么样。所以说这个当中有一个因缘的问题,一个因缘的问题。像这样的话,因缘一成熟的时候呢,现在就会遇到像俗称的禅师去给他超度。如果没有遇到的话,因缘不成熟,他就一直随着这个业就下去了。所以有这样的一种差别。
你说像这样的话,很多因缘是可以改变的,而且很多改变的方式就掌握在自己的内心当中,对自己的改变也是这样的。如果像这样,我什么都不做,不修佛法,不忏罪,就跟着这个业就下去了。但如果我从现在开始发起很猛烈的心,像这样的话,发起很猛烈的心,以这个作为因缘的话,很多业就转变,很多定业就转成不定业,很多不定业转成没有。所以说像这样,本来是说我们按照一般的情况来说的时候呢,现在还没办法获得解脱,但是今生当中一精进之后,精进的因缘具足之后呢,有可能今生当中就获得一个解脱道;
或者是说今生当中没获得的话,就是在临终的时候往生极乐世界。所以像这样的一个因缘具足的时候就特别关键。对自己来说呢,也必须要积极地创造解脱的因缘,千万不要认为:「哎,这个是命,就是这样的,我修也是这样,不修也这样。」这个我们怎么办法获得解脱呢?绝对没办法。那么佛陀出世干什么呢?佛陀讲法也是你的命,不讲法也是你的命,这方面就是佛陀出世就根本没有任何必要。
所以像这样的话,通过方方面面观察的时候,自己方面呢,把这个问题搞清楚;然后对别人方面呢,从他这个角度来讲呢,也是应该这样的,千万不要认为他遇到我就是他的业,遇不到我就没有这个业。不能这样说,这个方面太笼统了。如果是这样讲的话,那么你永远没办法遇到佛法,永远没办法解脱。所以从这个方面讲,你该解脱,有这个命,你不修也解脱了;如果你没有这样的命呢,你修持也没有办法解脱。那么这个方面观察的时候绝对没办法成立的。
所以从这些方方面面观察的时候呢,比较采取主动。按照我们自己来讲,从调伏自相续来讲采取主动,然后对调伏他人来讲采取主动。比如说呢,我们虽然有的时候在僧众里面呢,很多师父到底从讲经说法,或者教别人取舍方面,也许因缘没成熟,但是还有其他的很多因缘。比如说看到牛的时候,你给它念声圣号,给它发愿,这个时候你就是在给它创造一个因缘,确实就是这样的。然后看到其他小众生的时候,看到这些鸡鸭的时候,很多很多都可以自己去做的。你自己主动去做了之后呢,在它耳边路过的时候,给它念一些圣号,念一些心咒,念段经文,这个时候就是你在给它做一个因缘,它就可以通过你这个念经、念咒、回向的功德,很快就可以从旁生当中获得解脱了。所以从这方面观察的时候很有必要性,确实很有必要性。
这方面就是佛经当中讲到的,像这样的话讲到的这个什么呢,就是吝啬呢,绝对是成为转生饿鬼界的一个因的。所以说呢,从这个异熟果、等流果两个角度上来做着抉择。
那么以上呢,就讲过了饿鬼道的痛苦。下面讲第四个科判,讲天人的痛苦。也就是说呢,前面以上就讲了恶趣的痛苦,地狱、旁生、饿鬼这三个恶趣的痛苦相当猛烈、很严重的。所以说呢,我们稍微讲一讲,实际上都是能够起到很大作用的。为什么这样讲呢?没有任何一个人他想要说发愿转到恶趣当中去,除了极少数前面我们讲过的一些极少数的这样众生之外呢,绝大多数的人他都不愿意转生到地狱当中。谁愿意去地狱当中去呢?饿鬼或者变成一只鸭子,谁都不想去做的。所以说像这样的话,我们就稍稍点一点,这个方面就是比较容易产生这样的一种厌离心吧。
但是呢,在讲这样一种痛苦的时候,讲得少一点也可以,但在讲因的时候呢,必须要主动讲,必须要主动讲。为什么这样讲呢?因为众生相续当中就有一个颠倒的想法。什么颠倒的想法呢?这个恶果我是不需要的,三恶趣的痛苦这个果我不要,但是呢,因呢,我不去断除。就是说在世的时候,比如说贪嗔痴我不放弃,然后杀生、偷盗、邪淫这个我不能断。这个方面就是因方面他要做,但是果方面我是不需要的。这个方面就是一个很大的颠倒,确实很大的颠倒。
所以我们在讲恶趣痛苦的时候,在讲轮回痛苦的时候,必须要把这些问题交代得清清楚楚。虽然你不想得到痛苦,但是你这个因也不断,你必须要去感受。所以在讲因的时候呢,反复地从方方面面要介绍,像这些堕恶趣的因就是贪嗔痴。以贪嗔痴所引发的杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、绮语等等,这些都会堕入恶趣当中。所以说你如果不想堕入恶趣,就必须要终止恶业,必须要积极地去修持正法。这个方面就是很困难,这个方面必须要花费很多口舌,要花费、要引用教证,然后通过推理,通过理证去建立起抉择。所以说像这样从果和因两个角度讲了之后呢,想想对自己来说,对众生来说呢,才真的有意义。
前面是从恶趣方面讲的。那么有些人会想,恶趣当中当然可以说是必须要断除的,但是善趣总是我们需要追求的吧。像这样的话,有些人就追求升天。在很多佛教徒当中呢,一问他后世怎么样,“后世我就升天啊,在天界当中过好日子”。就像这样的话,就有这样的一种想法。
以前的话,就在不出家之前,也是和一些居士接触过。有些居士,我不能说他当时怎么样怎么样不行,但是实际上那个时候我也是没有什么正见的。但是听到他们说的是什么样的呢?他们就是对昭觉寺有感情吧,对天界上有信心,然后对昭觉寺呢也有一些信心吧。所以像这样的话,我们就问他:“后世你怎么打算呢?”我们自己的想法肯定说是往生极乐世界可能才是答案。他说他不是。那怎么回答的?“我后世在昭觉寺变成一棵树。”他就这样讲,变成昭觉寺的一棵树。他就认为如果能够变成昭觉寺一棵树,可能应该是很幸福的事情。
所以像这样的,我们可以说,既然有这样的发愿,既然他发愿变成一棵树的话,像这样,从其他的居士,或者我们询问过的其他居士方面讲,肯定有些发愿是转生天人的,有些发愿是下辈子变成国王的、大臣的、富翁的,肯定都有很多很多。
所以像这样,说明什么问题啊?前面我讲的是一个例子,就是说通过推理,很多修行人、很多学佛的人,绝对在他内心当中,这个目标还没有定。有的时候就是天界和极乐世界是一模一样,分不开的,他认为极乐世界就是天界,天界就是极乐世界。所以像这样的话,他如果这个方面分不开的话,就很难真正找到一个解脱道。
所以,既然有这样一种歧途,既然有这样一种想法的话,所以说辨别善趣的痛苦就尤其重要,尤其重要。那么我们在观察抉择的时候,观想的时候,我们所花的力气,可以说是要在对于观想善趣痛苦方面所花的时间精力,或者说观想的细致方面,自己修法方面必须要远远超过观想恶趣的痛苦。就是因为本身来讲,每个人都喜欢安乐的,但是在这样的前提下面,如果把所谓的暂时的安乐和究竟的安乐这个标准没有分清楚的时候,很有可能入于歧途。怎么样呢?就是下世升天,下世再转人,然后就得到一个国王的位置,得到大权力的、大钱财的位置。
所以像这样的话,在前文当中也是讲过的。恶趣的痛苦讲完之后,那么就进一步宣讲善趣的痛苦,就是为了遮止这种想法。这种想法必须要历历地观想,了解这样的过患。善趣当中也是具足痛苦之自性的,也不是我们所追求的。所以像这样的,佛陀也是世世代代宣讲,祖师大德当中也是代代宣讲这个痛苦。所以说我们在观想所谓轮回痛苦的时候,恶趣的痛苦、善趣的痛苦同等对待,同等都要对待。
所以像这样的话,从这个方面历历做观想的话,最后得到了什么结果呢?不管是善趣,不管是恶趣,不管是善趣当中的天也好,善趣当中以后的国王位置也好,或者一个大富豪的位置也好,统统都不是我自己所追求的。内心当中,不加造作的,非常自然的,从心坎深处,就需要产生这样一种想法:升天我不需要,我不追求升天,我不追求下世得了高官、得了什么样的一个国王,我唯一的目标,就是为了获得解脱,只有从轮回当中获得解脱,这才是我的目标。因为真正从轮回当中获得解脱了,才是真正超脱了一切痛苦之处。如果说没有从善趣当中获得超离的话,我们不管是哪个地方,轮回到任何一个地方都是痛苦的,完全都是痛苦的。所以非常有必要观察善趣的痛苦。
所以说像这样的话,观察善趣的痛苦,也分为三个方面。三个方面当中,人趣前面已经观察过了,生老病死苦。像这样的话,实际上人们认为的人趣当中有很多很多安乐,但实际上,生老病死苦这四个苦,一般人几乎就没办法逃脱了。然后苦苦、变苦、行苦,这个也是没有办法逃脱,怨憎会苦、爱别离苦、五阴炽盛苦等等,像这样的话都是没有办法逃脱的。所以说前面对人道的痛苦已经观察了,然后还剩下两种痛苦,那就是天人和非天,这两种痛苦也需要进一步做观察。
所以说,首先是讲天人的痛苦,分两个方面,第一个略说,第二个广说。首先略说:
天界虽具大安乐,死堕痛苦大于彼。 如是思维高尚士,不贪终尽之天趣。
那么这个方面在讲略说的时候,“天界虽具大安乐”,所谓的大安乐,大安乐这个词,在世间道当中、世间乘当中也会出现,出世间道当中、出世间乘当中也会出现的。但是词是一样的,意义完全不相同。比如说,佛陀所具有的大安乐,就远远超离了所谓的受蕴的范畴,根本不是受蕴的范畴。他是离开了一切贪欲,离开一切烦恼障、一切所知障,一切客尘的这样一种境界,安立成大安乐的。所以从这个方面讲,或者初地菩萨获得大安乐,或者说小乘的圣者获得大安乐,这些完全都是从出世间或者解脱的角度安立大安乐的。但是从这个方面一比较的时候,天界这个绝对是痛苦了,没办法安立的。所以说,我们首先从真正出世间的大安乐和所谓的轮回中的大安乐做个比较,不管是轮回当中任何一个法都没有办法获得大安乐的,这是总的区别。
然后再进一步区别,把出世间道不算,在这个地方观察轮回道的时候,观察世间道的时候,那么这个大安乐就是相观待的,相观待的。也就天界它和其他的人道、地狱、旁生、饿鬼等等这样一种痛苦和所谓的安乐比较起来的话,天人所具有的就是大安乐了,其他的都不是大安乐,或者乃至于是纯粹的痛苦了。所以说这个地方的大安乐,首先做一个简别。也就是所谓的这个大安乐,是观待下面的众生,观待恶趣,观待人道,他们的安乐安立成大安乐的,所以说它是一个假名而已,虽然具有这样一个所谓的大安乐。“死堕痛苦大于彼”,但是在死亡、堕落的痛苦是大于彼的。死堕的痛苦,大概分两类。
那么哪两类呢?第一类的话,是在临终的时候,天人五衰的痛苦。天人五衰的痛苦有一个七天吧,几乎有这个七天。比如说按照三十三天的天人来讲,他死亡的时候,在七天当中,他要感受天人五衰。死亡死相现前的时候,七天相当于人间的好像是七百年吧。所以说像这样的话,在七百年当中要感受这样一个痛苦的。那么这个方面呢,是尤其严重的痛苦——死堕的痛苦。
第二个痛苦是什么样的呢?第二个死亡的痛苦呢,因为天人在死亡之前,虽然他的死相现前,但是他一方面天眼还没有失去,他有一种功能、一种神通——天眼没有失去。没有失去的话,他还会观察自己死了之后到哪个地方去。所以他一观察的时候,观察自己死了之后到地狱当中去,死了之后在人间转一个旁生,这个时候内心当中更加忧虑。像这样的话,两种痛苦——天人五衰的痛苦,然后就是观察到自己后世堕到恶趣当中,这个痛苦也是难以忍受的。所以像这样的话,“死堕的痛苦大于彼”,就是说远远超胜于在世的时候所具有、所拥有的所谓的无忧无虑的这样的大安乐。
“如是思维高尚士,不贪终尽之天趣。”如是思惟,像这样的话,通过方方面面观察了。当然我们没有神通,没有天眼,没有办法直接看天人是怎么样天人五衰的,怎么样受痛苦,这方面没办法。就前面讲的那样,还是依靠经教,通过经教所开示的这样一种道理来进行详细的思惟。
思惟之后呢,像这样的高尚士,所谓的高尚士是什么样的?高尚士呢,在人间当中也有高尚士,比如说在《二规教言论》当中,他对高尚士呢,就是说在人间当中能够比较高尚的人就称为高尚士。但是这个地方高尚士呢,他不是从这个角度来讲的。怎么样呢?这个地方高尚士主要是指追求解脱道的人。追求解脱道的人,因为他从观察轮回痛苦得到了一定见解,就认为一切轮回不可爱乐,只有解脱才是自己所追求的。从这个角度来讲,他的目标、他的理想特别高尚,所以他不是追求一切轮回的痛苦的,他是追求出世间的安乐的。所以从这个角度呢,就安立成了一个高尚士。
如是思惟追求解脱的这个高尚者呢,终究不贪天趣的安乐。为什么这样讲呢?天趣的安乐是终归要灭尽的,终归要灭尽的。虽然从他的生命上面看的时候,有很长的时间,可以说是远远超胜于人道当中的一个众生的。但是,一旦这个引业一尽之后,天福的这种业一尽之后呢,终究会消尽的。因为它必定是个有为法,必定是个有为法的缘故呢,绝对会消尽。所以说,如果是相信佛语的人,真正把这样一种轮回的痛苦观察比较详细的人,他是不会去贪的。为什么这样讲呢?虽然我暂时生到天界了,但是最后还要堕落,还要回到这样的位置上面来。而且回来之后,自己的地位可能比现在还要糟糕,有可能是要在恶趣当中受很多痛苦。这样真正观察之后,他绝对不会对暂时的生天产生安乐想,暂时的生天绝对不会产生安乐想。
所以像这样的话,就像监狱里面的人一样。监狱里面的人他想的时候,如果对人间的牢狱真正产生了厌离心的时候,他就想怎么样永远地离开这样一个监狱,他不会想我通过什么方法安乐安乐然后又回来,这绝对不是一个真正有智慧的人的做法。所以说,真正对牢狱有厌离心的人,他就说永远出去之后不会再回来了,像这样的话就是一个有智慧的人。
这个方面我们可以说,对照的时候修行人也是一样的。修行人的话,知道整个轮回监狱的痛苦之后,就想我修持正法之后永远不再会有轮回,永远不再转生到轮回当中受苦了,像这样的话他就会精进,就会想很多方法。如果想我暂时生到天界当中感受一下安乐,然后又回来受痛苦,这完全没有任何必要的。
所以说,从人间的比喻、从修持解脱道的比喻来讲的时候,真正有智慧的人他绝对不贪终尽的天趣,把天人的安乐也是看成跟地狱一模一样。像这样的话,天趣和地狱同等观待,只有真正把它们二者全部看得平等的时候,他才不会对天趣、对天人的安乐产生向往之心。
这个方面说是说起来容易,但是有的时候真正要观察的时候,相对当中的贪欲习气不容易断,确实不容易断。不要说对天趣的安乐不容易断,就是现在我们看着人间当中的安乐,这个追求也是不容易断的。佛经里面再再处处宣讲人道的痛苦,或者像现在讲的时候,人道是怎么怎么样的一种造业的因,算得很清楚。我们也认为:哎,肯定我对人趣、对人道已经断了贪欲了。但真正遇到这样一种钱财的时候,或者遇到这样的享受的时候,或者遇到其他的有情的时候,在这个方面观察的时候,哎,以前的修法确实就像泡沫一样根本经不起观察,很容易一下子就破灭掉了。
所以说,既然对人道的安乐都没有真正彻底地放弃的话,那么天人的安乐是远远超胜于人道的安乐。如果从这个方面去推理,只不过现在我们还没有现前天人的安乐而已。如果真正哪一天我们面前现前了一个天宫,现前了,“哎呀,这么舒服,天人的生活这么无忧无虑”,然后的时候真要观察了,我自己从自己的角度来讲,不是代表大家,我自己如果有这种想法,确确实实是没有把握的,真的没有把握。为什么这样讲?
因为现在我就可以推理啊,就是看到世间上的这些比较富、比较圆满的人的时候,看到其他的有情生到天界,贪欲心如果还没有真正地断掉,也就是还没有产生一个很厌恶、很厌离的心的话,绝对还没有对轮回真正产生厌离心。也就是说很多修道的人,只不过因缘不具足,还没有现前种种这样悦意的果报。如果真正自己的对境现前的时候,这是很难以把持、难以把握自己的。所以说,讲理的时候也可以马上发个愿,绝对可以说对天界的安乐不产生希求心,但真正的对境现前的时候,还是有一点把握不住的,还是难以讲的。
那么既然是这样,我们怎么办呢?在没有办法的情况下,就是一个办法,极力地观想,就是说从细致的地方,从很长的时间修持轮回的痛苦。只有真正地从内心当中对轮回的本性看透了,产生一个厌离心,这个时候才确确实实是有把握的。否则的话,现在我们把自己看得过于高了,在抉择的时候把自己看得过于高,觉得自己的厌离心、出离心已经有了,现在其他的外境对自己不会再起障碍了,把自己看得很高,但实际意义上没这么高。所以现在一遇到外境、一遇到外缘的时候,那绝对修行就很有可能失败。
所以应该把自己看得很低很低:我这个也不行,那个也不行。只有这样的一种心态,才能够鼓励自己极力地修法。如果认为自己这个也可以了,那个也可以了,肯定自己的修法就会松懈下来。一旦松懈下来之后,就不会进一步观察了,就不会对自己提高警惕了。只有认为确实自己的贪欲心特别重,自己的瞋恨心特别重,自己对轮回的贪恋很重,自己的智慧很浅薄,在这些方面把自己观想到很低的时候,认为我方方面面都不行,所以我必须要精进,方方面面我都要特别注意。这个时候,有这一层防线的话,就稍微要保险一点。所以在这样的前提下面再进一步地观想,相应地极力产生这个定解的话,修行才稍微有一点点把握。
所以我们这个地方是再再提醒,我们在文句上面得到了这样一种厌离心,这个时候是不稳固的。就像我们有时候讲上师功德的时候,在课堂上一讲,每个人都有信心,一出经堂马上忘掉了,通过这个方面去推理就是这样的。所以现在我们听的时候就觉得轮回这么可恶、这么痛苦,我还对它产生一个希求心?绝对不可能。听的时候有一种气氛,听讲的时候是一种气氛,就认为一切都看得破,没什么问题,所以一切轮回都不会束缚我,像这样就可以产生一种感觉,但它绝对不稳固。一出去之后马上看到其他众生的受用,马上就退掉了,这个方面就是特别特别明显的。
所以我们的意思就是,闻所生慧在各方面是比较肤浅的,再再讲闻所生慧比较肤浅,所以必须要修持思所生慧,它是比较稳固的。思所生慧比闻所生慧来讲比较稳固。比如说我们在底下的时候,再再地看书,再再地思考,遣除怀疑,在这个方面得到了定解,绝对超胜于闻所生慧。所以像这样的话,虽然你面对外境的时候,看到外境还会生贪心,还会产生烦恼,但是必定有这个思所生慧,它比较稳固。这个方面不是说听了就忘记了,所以它的力量要强一步。但是思所生慧从真正压制烦恼方面,力量还不够,所以必须要修持。
平时我为什么要一再提醒修轮回的痛苦、暇满难得的方面?你听到之后绝对不够的。你认为我词语上已经能够讲解了,我能够背诵还不够吗?确实还不够。因为这只是一个思所生慧而已,思所生慧的力量还没有办法压制烦恼,所以必须要修持。平时我们讲的你有这个见解的时候,你必须要打坐。像在冬天,当然山顶上有点冷,夏天的时候,去山顶上好好地观想;或者冬天的时候在家里好好地观想,一遍一遍地把这样的一种痛苦好好地观想,这个时候能力就比较大了。这个时候是通过修习所生的智慧,修所生慧确实更加稳固,它就能够直接压制烦恼。
所以为什么有些地方讲听到正法没办法调伏?这个不是正法的原因,不是闻思的过患。这个方面就是说什么呢?你把这样一种初级阶段的东西把它看得很高,以为我听到法就应该马上起作用,没有这么简单的事情。你听到正法思维了之后,还要反复去修行,反复去串习,这个时候得到了能力才能够压制烦恼。所以千万不要把次序搞颠倒了。如果把次序搞颠倒之后,有的时候会对正法产生退心:确实这样很殊胜的中观法门,很殊胜的显密法门,听到之后没有用,我听到这些干什么呢?
没有一点用,还不如去实修。你实修还不是修这个!除了这个之外你修什么东西?所以有的时候自己听了正法之后,对相续调伏烦恼认为没有用,相续没有起作用的时候,他就直接说我听法没用,闻思没有用。所以为什么要反复强调这个意思?如果不注意的话,对正法产生邪见,以正法造恶业,那肯定直接堕恶趣的,这方面是不需要讲的。
所以像我们讲的时候,听闻的时候,闻所生慧是怎么样?思所生慧是什么样?修所生慧是什么样?第一个闻所生慧是很肤浅的;思所生慧稍微有定解;修所生慧它可以压制烦恼。所以像这样的话,我们千万不要把次序搞颠倒了,次序搞颠倒了就很容易造业,很容易产生邪见。
所以像这样的话,就是自己听闻了正法,绝对有用的。但是呢,就是不能够马上调伏,这个方面还是肯定有必要的。关键佛陀所宣说的闻思修的次第,释迦牟尼佛也是在经典当中讲闻思修的次第,一般的人是不错乱的,不能够错乱的,不能够混乱的。
所以这方面呢,一定要把这个问题搞清楚。至少把这个问题搞清楚之后呢,自己在学法的时候,如果调伏不了烦恼,自己也可以安慰自己;然后和别人交谈的时候呢,也能够避免造业。别人在我们几个聚在一起讨论的时候,像这样的话,如果是提到这个问题的时候,闻思不能够调伏烦恼,这个时候如果你有一个正见,大概你虽然没有修行,但是你们在讨论的时候,你把这个问题分析清楚了,你就不会造业了。从这个角度来讲也是有必要性的。
所以说呢,像这样的听闻正法方面有很多的必要,有很多的作用,只不过就是看自己理解的程度、运用的程度,这方面有差别而已。实际上真正的正法呢,就是能够调伏烦恼的甘露妙法。
从这个角度来讲,有幸转生到善趣欲天中,虽然具有尽情享受一切圆满受用的广大大安乐,但在天界来讲,它几乎都是任运的。天界之所以转生到天人,就是因为在人道当中修持殊胜的善因,修持了殊胜的十善。所以说像这样的话,他的果报就比较殊胜。
所以说呢,几乎来讲的话,他们都是不需要劳作,然后呢又听说有如意树,上面有如意树,自己所享用的、想需要的东西呢,都是在如意树上面就可以自然而然得到了。所以从一个角度来讲呢,和极乐世界比较相似,比较相似。但是呢,就从这个是不是恒常的角度来讲,或者说是不是要增加,或者就是这个是不是增长烦恼的角度来讲,这一方面有差别。但有些地方、很多地方确实是有比较相似的。
可是以他们的业力所感,死堕之极的痛苦却远远超过了以前的所有快乐。思维此理之后,诸位高尚之士决不能为了这不稳固、终究穷尽的善趣安乐而爱恋不已。这个方面也是龙树菩萨做了教诫。相对的话,就是龙树菩萨在颂词上做教诫,然后像这样的话就是作者在讲义当中的教诫。所以说呢,对谁讲的?就是对对轮回有贪恋心的人讲的。所以说像这样的话,如果自己有贪恋心,好好看这些颂词,仔细地思维,这个方面的话就会挺有意义的。今天讲到这个地方。