亲友书释 第8课 智诚堪布
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登录初发等信根及法界中, 现前圆满三身有五顶, 无障本来怙主龙钦巴, 无别功德尊者常护我。
以上偈颂念完之后,恳请大家发无上的菩提心。发心听闻之后呢,现在继续讲,继续说,讲《白莲鬘》。
《白莲鬘》呢,可以说分到四个方面进行宣讲。四个方面呢,现在正在讲第三个科判,就讲论义。当中说论义呢也分了三个方面,比如说初善,然后是中善和末善。
然后现在正在讲第二个问题,在讲中善的论义。中善论义呢,分了两个方面。首先呢,就讲到宣说增上生和决定胜的基础呢,就是信心。首先呢,确立这个信心。然后第二个方面呢,是宣讲道的本体。现在正在讲第二科判,宣讲道本体。道本体呢,分了三个方面,比如说略说、广说和教诫如实行持。现在正在讲广说当中。广说呢,分了六个方面:布施、持戒、安忍,然后精进、禅定和智慧,它们有这样六个方面。六个方面当中呢,可以说现在讲第五个科判,讲禅定。
讲禅定的时候呢,真正的修禅定的方法呢,像九住心的方式等等,这个方面呢,在本论当中讲得不是多的。但是呢,从它的条件、它的加行等等这个方面呢,它讲得比较多。因此说我们可以了解,这个当中的禅定呢,比平时所讲的所谓的禅定啊、静虑啊这个方面,它的意义要广一点。所以说像这样的话,就讲到了六度当中的第五个修法,就是禅定。
禅定呢,分了三个方面:加行,然后正行和后行。那么现在正在讲加行当中。加行呢分两方面,首先要断除违品的散乱;第二个就是同品的四无量。
那么现在讲这个科判。第一个科判呢,分了四个方面,首先呢断除对境的散乱;第二个方面是断除世间八法的散乱;然后第三个问题断除财物的散乱;第四个呢,断除受用的散乱。现在讲第一个问题。
第一个问题呢,分了两个方面,首先呢讲第一个,以转变内想的方式而禁护根门;然后是第二个科判,以知对境之法相方式而断除贪执。现在就是讲第一个科判当中。
第一个科判呢,分了四个方面,第一个呢,教诫防护根门不贪他女人;第二呢,是教诫护根门防止其他欲妙;第三呢,未护根门的过患;第四呢,佛陀赞叹护根门。那么从这四个方面当中呢,其中的第一个科判,教诫防护根门不贪他女人,这个科判已经讲完了吧。
现在讲第二个科判。第二个科判内容呢,主要是讲教诫护根门防止其他欲妙。那么其中的第一个颂词或者第一个科判,它主要的核心呢,主要的重点呢,讲到了不要贪其他的女人。所以说像这样的话就是讲到了三个层次吧。首先呢,就是不可以故意瞧。第二个方面呢,如果是故意看到之后呢,那么应该如理作意的方式断除贪欲。第三个方面呢,如果这样还是产生贪欲的时候呢,要观修到不净性。所以说从这三个角度已经宣讲完了。
那么下面呢,就是也是从第二个方面讲到了防止欲妙方面。除了女人之外的其他的欲妙,其他的欲妙呢,当然它的范围就比较广。所以说呢,就是色、声、香、味、触的五妙欲吧,平时我们讲的五妙欲。五妙欲呢,都要通过防护根门的方式来防止产生对妙欲的贪着,主要是讲对妙欲的贪着。
那么对一般的修行人来讲呢,对于妙欲的贪着这个方面呢,也是一个可以说很重要的修行的课题了。那么就是说如果对妙欲方面贪着,五妙欲方面贪着,实际上就是对整个轮回在贪着。实际上很大一块重点呢,就是在贪恋轮回当中主要是这五种妙欲。因此说呢,如来在这个当中呢,也是用颂词的方式、教言的方式呢,那么应该怎么样防止自己的根门,不要使自己贪求欲乐呢?下面颂词当中就这样讲到的:
“当如闻子宝藏命,守护动摇之内心, 犹如猛兽毒刀刃,怨敌烈火厌欲乐。”
在一个颂词当中呢,就讲到了护持根门的方式。护持根门的方式呢,就是“当如”这样的话,第一句和第二句呢,主要就是讲护持这个内心,自己的内心呢,就是动摇不定的。对谁动摇不定呢?那么也就是说自己的五根缘这个五境,像这样的话就会动摇不定。如果这样动摇不定之后呢,那么自己的心攀缘外境之后,就会引发种种的非理作意,然后呢,引发各种各样的烦恼造业而流转轮回。
所以说呢,这个地方在颂词当中讲到了,要守护这个动摇的内心。守护动摇的内心呢,这个地方讲到的时候有四种方式吧。那四种方式呢,在这个颂词当中讲到“当如闻”、“当如子”、“当如宝藏”、“当如命”。那么什么闻,然后是子、宝藏、命呢?就和后面这样的一种意义,就是守护。把这个守护的意思呢,就是要加上来,就是说呢,守护听闻的方式一样,然后呢,守护自己的爱子的方式一样,然后呢,守护自己的宝藏一样,然后就守护自己的命根一样。那么通过这样的一种四种守护呢,来守护自己这个动摇的心,使这个动摇的心呢,逐渐安心下来,使它不再缘外境而转。就这个方面讲的。
下面就可以说从四个方面次第进行宣讲的。对于第一个问题呢,就是对这个听闻。为什么就是要守护这个听闻呢?大家都是有这个体会的。就是说如果在听法的时候,自己心不在焉,自己心不在焉的话,就没有守护自己的根门的话,那肯定就是所听的法义呢,就可以说是听不到的,会失毁这样所闻的法义。所以说呢,在听闻佛法的时候,必须要守护自己的根门。所以说只有自己的耳根,比较如理地或者聚精会神的方式听闻的话,才有可能真正地对法义做一个圆满的听闻。这个方面是第一个问题了。
第二个问题呢,就是守护儿子。守护儿子的方式是什么样的?守护儿子呢,这个母亲她对她的儿子呢,当然就是非常的关爱。所以说一旦儿子到了危险的地方,或者遇到危险的这样的一种人啊等等,她这个方面的话,一旦遇到之后,因为这个幼子他自己控制能力比较弱。因此说呢,这种做母亲的人或者做父亲的人,像这样的话,对这个儿子尽量处在什么样的状态啊?是处在平安的状态呢——平安的地界吗?还是说处在危险的状态?这个时候他是反复要观察的,而不能够掉以轻心。所以说这个方面呢,就是保护儿子的这个方法了。
然后呢,第三个方面,守护宝藏的方式。如果自己的家里有一个宝藏的话,那么自己在守护它的时候呢,不管是白天也好,还是晚上也好,都是不敢丝毫松懈的。如果自己对守护宝藏在白天或者晚上当中有丝毫松懈的话,那么肯定自己的宝藏就有丢失的危险。所以说呢,一般的人对守护自己的宝藏,都是白天晚上方面特别小心翼翼的。所以说这个方面是第三种守护宝藏的方式。
然后呢,第四种呢,就是守护命,也就是守护生命。那么守护生命呢,当然就是全力以赴了,以全力以赴的方式守护自己的生命。所以说呢,像这样的话,可以说是在每一个人所拥有的这些财富当中,生命是非常重要、非常关键的。所以说如果能够保护性命的话,他可以付出其他一切的。因此呢,在守护生命方面,全部都是全力以赴的方式。因此说这个方面是四种守护。
那么就像这样的一种守护一样,四种守护一样,我们在守护自己的内心的时候呢,也是相同的,相同的要守护自己的内心。什么样的时候守护内心呢?主要就是说缘外境的时候。因为这个凡夫众,他不缘外境是不可能的事情。所以说缘外境之后呢,这个时候如果不注意的话,就很容易随外境而转而产生烦恼,前面已经讲过了。所以说呢,守护自己动摇的内心呢,就要像守护这样的四种一样。所以说时时刻刻当中,或者就是说以非常谨慎的方式,这一方面来守护自己动摇的内心。如果能够这样去守护的话,那么很多这样一种非理作意,很多烦恼就难以产生;难以产生的话,自己就可以修持佛法的精要意义。所以这个方面是第一句和第二句内容。
然后呢,“犹如猛兽毒刀刃,怨敌烈火厌欲乐”。那么这个方面也是从比喻方面,从这个厌欲乐方面讲的。前面主要是讲守护根本方面讲的,那么下面这两句呢,主要是讲厌弃欲乐方面。怎么样厌弃欲乐呢?厌弃欲乐应该从什么样的这种对待啊?这个方面呢,没有从正面宣讲,主要也是从比喻的方式来让我们了解的。就是说每个人呢,对下面举的这几种例子,都是非常不愿意接触的。所以说呢,对于欲乐方面也应该如是,有这样的一种态度吧。所以说下面讲的首先是猛兽。
猛兽的话,就是在野兽当中,它有吃草的,像这样一般的野兽,然后还有一些食肉的猛兽。食肉猛兽方面,像老虎、豹子、狮子,像这样的一种猛兽呢,见到人之后,人一方面来讲的话,就是特别讨厌接触,或者特别不愿意看到这些。所以说既然是这样的话,那么对欲乐方面的回避,也应该像回避猛兽一样,也应该像畏惧猛兽一样,像这样来进行提防。这个是第一个方面。
那么第二个方面呢,就是从毒方面。毒呢,可以说是世间的毒物。世间的毒物呢,就是一旦染上之后,如果不是很大的必要,或者比如说有医生专门要治一些怪症、怪病的时候呢,他不得不用一些毒物;除这个之外呢,一般的人如果服用了毒物之后呢,肯定会死亡。所以说呢,一般的人对毒方面,都是不能够接近的,都必须要去厌弃的。
然后第三个方面就是刀刃。刀刃方面的话,主要是从它的锋利方面讲的,特别特别锋利。既然是很锋利的话,像宝剑的刃或者宝刀的刃,像这样如果你接触到自己的身体之后呢,那么就会伤害自己的身体了。所以一般的人对特别锋利的刀刃呢,也是特别小心翼翼,特别注意,或者是特别不愿意接触的。所以说像这样的话,就是从刀刃的比喻做抉择。
然后呢,第四个方面,从怨敌方面做抉择。怨敌方面呢,世界上有这样说吧,怨敌越少越好,朋友越多越好。就像这样的话,怨敌都是不愿意接触、不愿意看到、不愿意拥有的。因此呢,对欲乐的这种态度呢,也应该像对待怨敌一样,这个方面才能够使自己的修行得以增长。因此说呢,这个地方讲到要像对待怨敌一样地对待欲乐。
然后呢,还要像对待烈火一样。烈火呢,它是一种烧的本性,确实是烧的本性,不管是什么,遇到烈火的时候,它都可以焚烧它。所以说像这样的话,欲乐也犹如烈火一样,因此必须要予以远离。如果一直这样地遇到烈火的话,就会焚烧自己的解脱,解脱的这样一种身体。就是说从方方面面了解到像这样一种欲乐的过患。那么可以知道了,从这样分析之后,猛兽也好,毒也好,刀刃也好,怨敌、烈火,这方面都是世界上的人特别不愿意接触的东西,能不能用这个来比喻欲乐呢?是不是太过分了?
欲乐呢可以说是一般人很愿意接触的,而这样的比喻呢是一般人不愿意接触的。实际意义上呢,我们可以说好像从这个方面看的时候呢,好像对不上感觉,但实际意义上,从它的本性来说,就应该它本身有这样的一种作用。也就是说,欲乐呢就犹如猛兽一样,欲乐呢就犹如毒一样、刀刃也、怨敌也、烈火一样。你如果依靠这样的话,肯定是自己不愿意的。所以说呢,尤其是对解脱者来讲,不单单是追求今生的安乐,主要还是要追求解脱道。所以说呢,如果你依止了欲乐的话,那么像这样解脱道呢,就会遇到违缘,遇到猛兽而失掉自己性命一样;
或者依靠欲乐,你享受欲乐就像服了毒一样,确实像服毒一样;然后呢,你依止欲乐呢就像刀刃一样,刀刃的话也就是很多地方讲的今世的安乐,欲乐呢就像刀刃上面的蜜一样,所以说如果你去舔刀刃上面的蜜呢,肯定会割断你的舌头的,因此从这个方面讲的话不应该依止;然后呢,就是这个欲乐犹如怨敌一样,怨敌的作用是什么?怨敌的作用呢,使我们受到伤害。那欲乐呢能不能使我们受到伤害呢?欲乐肯定是可以伤害我们的。如果贪执欲乐的话,没办法从欲乐的状态当中解脱出来,那绝对会对我们有很大的伤害;
然后烈火呢,会焚烧,依止欲乐的话绝对会焚烧自己的身心。因此从方方面面讲的时候呢,用这样的一种猛兽等的比喻就特别恰当,非常恰当的。一方面是佛经、论典当中在在进行宣讲的,因此说这个方面呢,一个方面是护持根本的方式,两个方面是防止对欲妙贪执的这样的一种比喻吧,这个是颂词的意思。
好,下面再讲第三段的时候开始看:应当像护持听闻、亲子、宝藏与生命一样,防护一刹那也不安住、荡荡悠悠的那颗心。那么这个心呢,确实是刹那也不安住的,其实我们大家都有体会的,确实让它安住下来是特别困难的。所以说呢,要使心安住下来,我们才能够真实地修持正法。如果自己的心刹那不安住的话,那么自己就没有一个所缘,自己的正念甚至没有这个所缘。所以像这样的话,自己的各种功能没办法稳固,没办法增上,没办法圆满。所以说呢,护持自己的心特别重要。那么护持自己的心方面呢,这个地方首先略说的时候呢,就犹如护持听闻一样,然后亲子、宝藏和生命一样,如此来进行防护的。下面就开始一个一个进行解释。
“诸如在闻法时必须全神贯注,聆听所闻之义。”这个方面呢,它有四个比喻,有四个不同的侧面。这四个不同的侧面呢,我们可以说一个一个看的时候,听闻法的时候主要是什么呢?听闻法的时候,它有一个全神贯注,这个全神贯注就是一个比较关键的词了。所以说像这样的话,你听法的时候不全神贯注的话,如果整个听法的过程有一个小时,一个小时不全神贯注,一个小时就白费了,像这样你就没有听闻到法义了;半个小时如果没有全神贯注呢,半个小时就白费了;
如果是一分钟没有全神贯注,这一分钟的法义确实就白费了。所以像这样的话,你在听法的时候,你要圆满得到听闻的意义的话,必须通过全神贯注的方式才能够圆满的。所以说像这样护持心,也有一个全神贯注的方式。譬如说它比喻的是因为在听闻方面,就犹如护持听闻,主要是从必须全神贯注方面来进行宣讲。所以说呢,我们在护持自己的心的时候,也应该通过全神贯注的方式、心无旁骛的方式来进行护持自己的心。而如果心不在焉,一味散乱呢,当然听不到所要听的句义了,因而务必要聚精会神,专心致志于法音上,这个方面的补充说明了。
然后下面就讲第二个问题,讲犹如护持亲子一样。护持亲子的时候呢,慈母担忧心爱的幼子跑到悬崖等危险地带,而常常以正念来巡视。一个方面就是说母亲、慈母对幼子来说是非常关爱的,非常关爱的话,她就要经常去巡视,通过什么样的一种心态去巡视呢?这个地方主要是讲担忧的方式。所以说呢,慈母经常担忧自己的儿子出事情,经常担忧他跑到悬崖等地方,所以经常她都要观察,经常通过正念来巡视。所以说我们在护心的时候呢也是担忧,担忧什么呢?担忧我们的心跑到危险的地方去。
如果你没有这样经常的担忧的话,好像就是放任,肯定就特别容易跑到危险的地方。在轮回当中处处都是陷阱的,轮回当中处处都是像这样一种非法之处的。所以像这样的话,就我们自己来讲,如果没有通过这样的一种担忧的心态,没有担心自己的心处在这种非理作意、产生贪嗔痴,如果没有这一种心态来经常提起正念来巡视的话,那么还很容易自己的心就会被像这样邪见邪念所占领。因此说从这个方面讲,主要是从担心的方式、担忧的方式给你讲的。
然后第三个问题呢,具宝藏者由于担心大宝藏被盗匪等携走,而白天黑夜守护。那么一个人具有像这样的大宝藏的话,他就是害怕盗匪。那么有的时候“盗”和“匪”呢,有的时候可以说是有分别讲的,“匪”的话就是明着抢的叫匪,然后偷东西、偷盗方面的话就叫“盗”,这方面也有这样的讲。所以说呢,一般明着抢这方面,白天的方面多一点,然后偷的方面呢,晚上一般来讲就要多一点的。
所以像这样的话,担心自己的大宝藏被盗匪等贼携走的话,所以在白天的时候呢也是守护,然后在夜晚的时候也是守护。在时间方面,在这个白天晚上呢,没有丝毫松懈,不让有丝毫的放松。
所以说从这个方面讲的时候呢,我们在护持自己的心的时候,并不是说是某一段时间护持,或者白天护持、晚上就不需要护持了,并不是这样的。所以说要护持自己的心,使自己的心不产生种种的动摇。这个方面的话,在白天的时候当然就是要通过各种各样的方式来进行护持的,然后在这个晚上的时候呢也需要护持。
比如说呢,为什么晚上要护持呢?佛陀也是讲过嘛,就是这个夜晚分成三份,初夜的时候呢,还需要像这样一个经行,还有后夜的时候呢,还需要诵经,做这方面还需要做的;那么只是在中夜的时候呢,具足正知正念的状态,在这样的状态当中进行睡眠。
所以说呢,像这样如果能够做到佛陀所宣讲的这样一种修行的方法的话,白天的时候当然就是依靠善知识,厉力地护持自己的心了,然后到晚上的时候呢,也是经常护持自己的心。所以说实际意义上,放逸的时间也特别少的。即使是说在中夜的时候,你没有办法把持住正知正念,在那个时候放逸了,没观自己的心,实际意义上在一天当中呢,就是在中夜的时候稍微有所放逸的。在其他醒觉位的时候,这个方面就是比较能够精进。
也就是说从这个方面讲的时候,这个方面如果真正做得到,这个可以说是最少的放逸。然后真正能够修行有素之后,白天晚上都处在光明的状态,或者说禅定的状态,或者处在这样一种正念的状态,这方面当然是最好的。所以说呢,从这个白天晚上都不能够丝毫松懈的方式,来进行护持自己的心的。
然后后面就是讲,每个众生时时刻刻都是全力以赴保护自己的性命。在保护自己的性命方面是全力以赴的。所以说他不是说保护自己的生命方面没有用全力、保留一些力量,这个方面就很容易出一些危险,自己的生命很有可能出现这些障碍。因为在这个轮回当中,可以说生命的死缘方面就比较多,然后是生缘方面特别缺少。因此说呢,如果不全力以赴的话,自己的生命肯定非常容易被这个危厄所夺去的。不管是从睡觉的方式也好,走路的方式也好,还是像这样饮食的习惯,或者这一方面,实际意义上我们真正分析的时候,确实我们在保护自己的生命方面都是全力以赴的。
所以在保护自己的生命的时候是全力以赴,同样道理,那么在护持自己的心的时候,也必须全力以赴地去护持自己的心。所以说从这个方面讲的话,是有对应的意义的。应当了知防护心就像这些比喻一样,这方面主要是通过防护自己的根门,而安住自己的这种状态,自己的这个正知正念的状态,也就是调伏自己的心了。
然后下面就是说,对这个欲乐方面怎么样去厌离呢?
问:那么如何以正念作哨兵来防护这颗心呢?
要像对待凶猛的毒蛇、剧烈的毒药。前面讲的话是在讲猛兽方面,后面再讲毒蛇方面。实际上,从很凶猛这方面讲,毒蛇和猛兽都是相同的道理。所以说上面当中讲的是猛兽,这个地方讲的是毒蛇,意义上应该是一样的吧。然后是剧烈的毒药、锋利的刀刃、残忍的仇敌、熊熊烈火。应该像对待这样一种事物一样,对自己的欲乐心,要产生欲乐心的时候就应该如是去对待。首先也就是说,还没有产生这种对治之前,必须要认识到这一点。
认识的方法就是通过这个比喻和意义,就是说欲乐这方面,真正通过自己的心觉了之后呢,必须要认识到这个是没有差别的。所以说你不能认为欲乐暂时可以依靠,而其他的不能暂时依靠,这些都不行的,确实都不行。因此说像这样实际意义上从暂时来讲、从究竟来讲都不能够依靠欲乐,就像暂时的毒药和究竟的毒药都不能依靠一样。所以说从这方面讲的时候呢,要厌离这个欲乐的。这是第二个科判内容。
然后是第三个科判内容:“未护根门之过患”。
“一切欲妙生祸殃,佛说如同木鳖果,世间人以其铁镣,缚轮回狱当断彼。”
这个方面就是讲什么?就是过患。那么是什么样的过患呢?那么是贪着谁的过患呢?主要就是对这个欲妙贪着之后呢,就会产生种种的过患。种种的过患,当然今生后世都是有很多过患的。因此,应该通过了解欲望的过患,或者没有护持根门的过患之后,自己内心当中要下一个决心。如果自己开始厌离的时候,必须通过很多方式去增上;如果还没有对这个认识的话,必须要通过很多方式去抉择。
为什么这样厉力进行抉择?就是因为很多修行法当中讲到,尤其是对修行人调伏心的时候,修行人又想享受欲妙,在这个同时又想获得一个解脱果,但实际上这是不可能的事情,完全不可能。就像一个两头针,你像缝纫一样;或者说你骑着两匹马,一匹马是往上走的,一匹马是往下走的,同时骑着这两匹马,你像这样的话就没办法达到你的目的地的。就是像这很多很多比喻,说是如果你要修持解脱道,就必须舍弃欲乐;如果你依靠欲乐,就没办法获得解脱的。
所以说像这样的话,这两个法是没办法在一个修行人的相续当中并存,确实是没有的。你又贪欲乐,你又想要追求解脱,这两种心念在一位修行人的分分秒秒当中,确实没办法安住。如果你认为可以安住的话,最后的结果肯定是轮回的这种欲妙,追求轮回欲妙的心绝对要占上风的,绝对要打败 your 什么呢?就是你求解脱的心。所以说,以前有些修行人也讲过,像这样对轮回的贪著、对欲妙的贪著,和自己厌离轮回这样的两种心,即使是在心相续当中处于平等的状态都不行,确实是不行的。
就是说,我这相续当中一半是追求解脱,一半是追求轮回欲妙,像这样的一种都不行的。所以说刚开始的时候,你入道的时候就必须要让解脱的这种念头占上风,一定要让解脱的念头占上风,然后逐渐让它再增上,通过它再增上之后,去慢慢慢慢把寻求世间欲妙这样的一种心彻底压制,或者说彻底消除掉,这个方面才能够获得一个所谓的解脱的机缘。
因此说这样讲“一切欲妙生祸殃”,一切欲妙产生很多的祸殃的。通过这样的话,就是引生烦恼,心不能入定,然后不能获得智慧,有很多过患。佛说“如同木鳖果”,那么木鳖果就是生长在海岛上面的一种果实吧,像这样的果实,吃的时候刚开始吃是特别好吃的,但是吃完之后,它的毒性马上就可以发作,然后就使自己送命的。因此说像欲妙就有这样的一种特色,享用的时候似乎就是非常的好,享用的时候觉得很好,比如说对妙欲方面的色方面也好、声音方面也好,在享受的时候,真正很少有人认为它是一种毒,方面的话就很少有人认为的,所以大家都是愿意去追求。但是实际上这个欲妙的本性它就是一种毒性,基本上就是一种毒性。所以说你服用或者享用这个欲妙之后,绝对会,就是说它这个毒性一发作起来之后,就引生特别多的过患,就像木鳖果一样,佛经当中是这样进行抉择的。
因此说世间人“以其铁镣”,以其铁镣是什么意思呢?就是这个欲妙了。没有护根门,没有护根门的话,自己的眼根贪著于色境,耳根贪著于声境,如是的话,就是通过未护根门贪著欲妙的方式,这个方面成了一个铁镣了,牢靠了。牢靠是什么呢?有了牢靠之后,自己就没办法去获得解脱,自己就处在一种被束缚的状态。所以说,世间人通过欲妙被束缚了,被束缚在哪里呢?被束缚在轮回当中,就没办法获得解脱的。
因此说,修行人必须要反其道而行之。世间人的束缚因,我们了解是贪欲妙,那么你要获得解脱,必须要断除欲妙,这个方面是没有什么说的,或者说没有什么其他的因可以了解的。虽然说在密宗当中不舍弃欲妙,但实际上他不舍弃欲妙是什么意思?他就是说像这样的话,我们在观察的时候,真正安住在这样一种密宗的见解当中的时候,他的相续当中还有没有对欲妙的贪著?实际意义上,我们说已经没有了,确实已经没有了。
不管说是密宗的瑜伽士,你再怎么样安住在好的房子,或者说享用好的衣食,实际上他有这样的正见,安住这样正见的时候,他绝对没有这样的一种执著的。如果有这样的执著,那么肯定不是密宗的修行者。因此说,在很多密宗的续部,或者说密宗的历史当中说有些国王他不舍弃欲妙,不舍弃欲妙就是说他没有像出家人那样,以这么明显的方式舍弃这样的欲妙,像这样是没有的。也就是说他有王宫,有眷属,有王妃等等。但实际上,他显现上面没有舍弃这些,但实际他的内心当中对这些是断除了贪著的。
所以说,出家人舍弃欲妙,就舍弃了家庭,舍弃了妻子儿女,是从这个角度说是舍弃。然后国王说不舍弃呢,他就是说没有像这样在行为上面舍弃,但实际意义上,你要入道的话,你绝对内心当中的执著,不管是哪一层,都是需要打破的。因此说,你如果能够安住在这样的状态的话,你舍弃或不舍弃,实际上都是一个密宗的行者。那如果从外表上像这样,你执著没有舍弃的话,你不是一个真正的行者。所以不能够通过这样的一种词句,在密乘当中、大乘当中提到不舍欲妙的这样一种说法,但实际上不舍欲妙,绝对说是仅不舍它显现方面的法而已,实际上贪执方面是肯定舍弃的,这个方面也是需要辨别的。
若想:如果没有厌恶欲妙,后果将如何呢?因为前面这个颂词它就是要护持根门,要厌恶欲妙嘛。所以后面有人提问了,如果说没有厌离欲妙的话,那么将会产生什么样的后果?所有欲妙都能产生祸害,招致大罪。主要这个方面讲的时候,主要就是讲从论境来讲,像这样的话,所有欲妙都能产生祸害、招致大罪的话,就是说你对欲妙方面如果有贪执,它就会给你招致大罪的。
所以说呢,如果没有从所境方面讲的话,那么就和这个科判也对不上了。科判那方面讲了护根本。护根本呢,主要是从自己修行者的角度,从修行者的状态如是的话进行安立的。所以说,如果说是所有欲妙都能产生祸害呢,实际上在很多大乘经典当中讲,佛陀在出家之前,他受用这样的一种后妃啊,这些方面实际上没有任何染着的,没有任何染着。那么他是不是欲妙呢?他是欲妙,但是呢,就是他对佛陀啊、对这些大学者来讲啊,从他的有境方面、从他心相续方面呢,就没有产生这个祸害,没有招致大罪。所以说在这样理解这些词句的时候,或这样的意义的时候,肯定都是从有境方面,就是说呢,修行人如果对这个欲妙拥有这个贪执的话,肯定会产生这个祸害的。所以说从这个方面应该了解。
佛陀说一切欲妙就像目鳖果一样。据《念住经》中记载,目鳖果是生长在西方海岛上的一种树木的果吧,像这样看起来,目鳖果应该是一种果。它的果实呢,虽然香甜可口,可是上午食用,下午就会命归黄泉。这方面就是说很迅速的,很迅速就是这样的。佛经当中所讲到的这些比喻,就是人们马上可以了解到的、很迅速的比喻。所以说它要讲这个果实香甜可口,大家如果不了解它的实质的话,就很愿意去享受;但是享受之后呢,上午食用,下午就会死掉。所以像这样的话是特别快的。
那么欲妙呢,有没有这么快?欲妙的果报有没有这么快呢?有些时候不一定这么快,有些时候就会很快。所以你像马上就出现这个效果、马上就产生恶果的,这个方面也是有的。所以有的时候呢就不一定。今生当中呢,作为修行人来讲呢,就开始进行了享受这个欲妙了,也许在今生当中不会有什么各种各样的违品,但是呢,你死了之后,因为贪着欲妙的这样一种执着,你就在后世当中就会引发各种各样的不悦意。所以说,阿底峡尊者在回答种敦巴尊者的提问“像这样贪着欲妙有什么样的果”的时候,阿底峡尊者说,它的果就是地狱、旁生和饿鬼,就是直接讲到了三恶趣。三恶趣就是贪着受用欲妙的果,他就没有讲其他的。所以说这个方面实际上是讲得很清楚的,如果你贪着欲妙的话,它的结果就是三恶趣,确实是这样的。
那么还说到,如果一个贪着欲妙的人,今生当中他的想法成功了,还能够得到这样的一种五欲;如果今生当中都没得到的话,像这样今生后世都失去了。它是什么意思呢?就是我们在贪执欲妙的时候,如果你成功了,你所贪的欲妙或者你心中的想法成功的时候,你在今生当中还可以享受一些欲妙,但是后世则是彻头彻尾的痛苦。那么如果说今生当中都没得到的话,今生也没得到欲妙,也没得到安乐,后世也没得到安乐。那像这样的话,从这两个方面再做进一步分析的时候,贪执欲妙没有什么必要。这一方面确实是佛陀以及很多高僧大德所讲到的真正的至理名言,确实是没有任何错误的。这方面应该好好地去思维,内心当中确实要发一个很大的决心,否则的话,这不是这么容易就能断除掉的。
所以说呢,在人的欲妙当中,像上一堂课所讲的对女人方面的贪执比较粗大,贪执虽然断根不好断,但是粗大的东西一下子断掉也不是很麻烦。比如说你要修法,持个戒,持戒的时候不能够接近或者不能够做这个事情了,这个方面绝大多数人从这方面都能够守得住,确实是都能守得住的。因此说,这方面的贪执是比较粗大的,但是有些是比较微细的,比如对法衣方面、对衣服、对妙衣方面的执着,尤其是对饮食方面的执着,特别微细,很微细。所以说这方面的贪执是很不容易断除的。因此在很多修行的论典当中就讲到了,哪些是粗的、容易断的,哪些是细的、不容易断的。这方面分清楚之后,从自己的修行状态或者从自己的修行目标来讲,彻底都需要断除,不断除的话没办法获得解脱果的。
因此必须舍弃此等欲妙,否则世人们将不由自主地被欲妙的铁镣束缚在轮回的牢狱中。说“世人”的时候,好像有的觉得世人们离我们很远,但实际上离我们不远,就是讲我们自己的。有时候出家人、修行人说不学佛的这些叫世间人,但实际上,没有脱离世间之前都是世间人。所以说像这样的话,看看我们流转的因是什么。现在我们在轮回当中流转,实际意义上就是在以前没有厌弃欲妙,没有修持出离道,所以现在还在流转。那么看今生的作为,如果对这样五种欲妙还是耽著的话,那么肯定后世的果还是轮回,还是轮回的。
所以像这样的话,如果说下世或者以后想脱轮回,现在就要修它的因,现在必须从方方面面断除欲妙的贪执,这个时候才可以使自己的心相续合于解脱道。这个是第三个科判。
下面讲第四个科判的内容“佛陀赞叹护根门”。前面讲到了过患方面,然后佛陀赞叹方面是从哪个方面赞叹的呢?
“知伏六根诸对境,恒时动摇不稳固,沙场胜敌此二者,初诸智者真勇士。”
这个方面讲到了两种勇士,所谓真正的勇士和一般的所谓的勇士,有这样两种。第一种像这样的勇士,也和《入行论》当中所讲的是相同的。《入行论》当中讲到的,就是制伏者真勇士。那么在真正的勇士当中,能够调伏无始以来潜伏在我们相续当中的烦恼怨敌的,像这样一类修行人才是真正的勇士。否则的话,你在今生当中在战场上面去杀死几个怨敌,这个不叫做真正的勇士。虽然在世间上也给他起一个或者安立一个勇士的名称,但实际意义上,他这个方面就不是真正的勇士,因为你不杀他,他也会死掉。确实像这样的话,你不在战场上杀掉他,他自己也会死的,所以从这个方面讲的时候不是勇士。
但是像这样的烦恼,在烦恼的方面,你不去杀它的话,它不会自己死。所以像这样的话,就是说你要把这个烦恼制伏了,你把这个烦恼彻底地杀死,现在确实是真勇士,必须要很大的智慧力,很大的精进,很大的毅力,才可以真正把这个烦恼彻底降伏。意思是说《入行论》当中就是从这个方面来讲到的所谓的真正的勇士和相似的勇士。
因此说在这个方面也是讲到了,制伏就是真勇士。制伏是什么呢?能够制伏,就是护根门。确实护根门就是它的因。你如果能真的把自己的六根护持得特别好的话,那么肯定就是少烦恼,然后你的修行确实肯定是所缘不会在其他的外面。因为他六根的根本护得好,根本护得好了,眼根护得好,自己的意根护得好。我们可以说像这样的话,眼根等等色根方面,但是意根方面是很微细的,很微细而且很难以护持的,它可以随便缘三世对境。所以说像这样的话,要能够把意根护住的话,肯定你这个修行人确实是一个大修行人、很好的修行人。因此说像这样的话,看起来说是护根门,但实际上我们一个一个分析的时候,能够把六根护好,那么你肯定就是非理方面的,对于外境方面就没有散乱,肯定就没有产生这样种种的贪执。
没有产生贪执又怎么样呢?没产生贪执,你的心肯定是安住在如是的正确的法义、正确的定解方面的。因此,遣除了障碍,安住在了和合当中的时候,绝对就可以调伏烦恼了,因此说就成了真勇士。这个方面就是从它的科判和它的颂词进行对照的时候,应该了解的。
“制伏六根,诸对境恒使动摇不稳固。”恒使动摇不稳固,主要是说六根和它的对境,六根确实也是动摇不稳固的,然后贪对境的时候也是相同的。确实一方面讲六根,一方面讲六根肯定要是讲它的对境的。所以说像这样的话,六根和它的对境实际意义上都是恒使动摇不稳固的体现。如果说是自己的六根或者六境方面都是动摇不稳固的话,那么所产生的这种分别识,所产生的烦恼也绝对是动荡不停的,方面也绝对是动摇不稳固的。因此说像这样的话就产生了烦恼了。
如果能够了解这样的一种体系,能够制伏六根对外境恒使动摇不稳固的性,能够制伏的话,首先一步是能够了解,然后了解之后能够如是地安住,能够如是地实行,如此的话就是真正的一个勇士了。
这个方面讲了勇士之后,下面还有“沙场胜者”。沙场胜者就是说现在一般的世间上通过在战场上面杀敌胜敌的。这两种比起来的时候,第四句讲到“初诸智者真勇士”。初者,那么就是第一个说制伏六根、诸对境恒使动摇不稳固的这一种,第一种讲的初者就是真正的勇士。那么第二类就不是真正的勇士,第二类主要是讲沙场胜者,这一类应该说就不是真正的勇士。
明了之,眼等六根各自的对境色法等一切恒常动摇不定,瞬息万变。眼等六根各自的对境色法,一方面讲眼等六根,一方面讲的时候就进一步讲眼等六根所缘的色法等。实际意义上像这样的话,都是一种恒常动摇不定的,因为它们不管是六根的体性也好,还是从对境色法的体性也好,像这样都是一种恒常动摇不定的,没有一个安定的时候,或者瞬息万变本身的体性就是如是的。
在大空性的时候是刹那刹那变化的,没有任何本体的如是一种体性吧。我们可以说这样的一种六根或者六境,性质上当然是空性的,然后在名言当中它也有它的法相,名言当中的法相就是确确实实是刹那刹那变化的体性,名言当中就是这样如是地体现安立的。
所以说能够力胜此而如如不动的人,能够战胜如是的根缘外境的这样一种状态的话,那么就成了一种真勇士了,这个方面是一类人。
与能在沙场上攻克敌军的勇将这两者中,初者,诸位智士才是当之无愧的真正英雄。第一个才是真正的英雄,第二种就是世间上的人共许的英雄。为什么有这样的两种差别呢?
就因为修行人的出发点、他的目标,和真正的世间人的目标、他的标准不相同,确实是不相同的。因此说,像这样的修行人的话,他是站在出世间法的高度,站在解脱的高度。所以说从这方面讲的时候,你能够调伏烦恼,你就是勇士,就是勇士。因此,世间上的人没有站在这种调伏烦恼方面或者解脱方面的高度去出发,去安立勇士,所以说你能够把你的怨敌杀死,你在战场上能够杀敌,这个方面就是勇士。所以像这样的话,从他们各自的出发点或者说究竟的目标来看的时候,他们的安立方式都是不相同的。第一方面是他们这个原因所在吧。
其原因是,所谓的英雄是坚强稳固的称号,意味着不随他众所转。那么所谓的英雄是什么?所谓英雄,就是坚强稳固的称号,不随他众所转。调伏烦恼的时候,就不随相续当中的种种烦恼所转,也不随世间上的其他人、世间上的一切不符合于正理的非理作意的众生所转。因此说像这样的话,他是特别坚强稳固,而且在你调伏烦恼之后,能够得到一个坚强稳固的果,就是它的结果是非常恒常的,确然不是一种瞬息变化的。从这个方面讲的话,你得到的结果就是一个勇士,就是一个英雄。
仅仅在疆场上战胜敌方,并不能做到。所以像这样的话,就是前面我们讲过的,你不杀别人,他也是会死的。从这个究竟来看的时候,就不是一个真正的英雄了,不可能获得一个所谓的坚强稳固的称号。因为像这样的话,世间的敌人你杀之不尽,确实杀之不尽的,你杀了一个,还有十个又出来了,杀了十个之后,一百个又出来了。因为每个人都有他的朋友、他的亲戚。你认为你杀了一个,实际上你杀这一个的时候,他如果有百个朋友,就同时和一百个朋友结了仇了。所以像这样的话,你杀了一个怨敌,就出来了百个怨敌。
所以这个时候就绝对不是一个坚强稳固的称号能放在上面的,放不上的。它是越杀越多、越杀越多,所以像这样的话就没办法彻底地消尽。而烦恼不是这样的,烦恼的话,你如果灭尽之后,彻底灭尽,灭尽一丝就彻底灭尽了。所以像这样的话就根本不相同。因此说,能够调伏烦恼的是英雄,不能够调伏烦恼,在战场上战胜敌方,并不难做到的,那不是一个真正的英雄。
若是由无始以来不断熏染、根深蒂固的习气所牵,真正能够做到“心不随根转,根不随境转”的凡夫是不会有的。这个方面讲的时候,真正要调伏相续当中的这样一种烦恼习气,在凡夫当中是不会有的。当然,像这样的话是从根除方面讲的,从根除真正的心不随根转或者根不随境转,相当于也就是说自己的状态、自己的相续根本不受环境的影响。确实以前讲过,如果在登初地之前,你的心还会被外境所转。所以说在登初地之前,你依止一个善妙的环境、依止一个清净的环境是相当重要的,非常重要。所以说,如果在登地、初地之前,你如果没有依止一个殊胜的对境,反而依靠一个恶劣的环境,自己的心都有可能被它所转,因为他还不稳固。
它的原因是什么呢?就是无始以来不断熏习根深蒂固的习气。那么熏习了什么样的根深蒂固的习气呢?烦恼,就是轮回当中的种种习气熏习得太深了,它已经成了一种不需要造作的自在的一种法了。这个时候要断除它是非常困难的。
所以说,在这样的一种前提下面,真正能够做到自己的心不随根而转,在凡夫位的时候,自己的心就是随根而转的。自己的根,眼根一看什么,自己心马上就转过去了。那么自己的根一转的时候,这样的根是随哪转的?根是随境而转的。在对境现前一个好的东西或者不好的东西的时候,自己的根随它,然后自己的心又随根。如此像这样的话,就开始产生种种的烦恼。因此说,像心不随根转,根不随境转,这是一种目标,一种目的。但在凡夫位当中真正做到不行,但是以相似做、压伏的方式还是可以的,大概是可以做到的。
另外,人胜伏对境的难度要超过战胜敌人的千倍。从这个方面观察的时候,胜伏对境的难度确实要超胜过战胜敌人的千倍。这个方面大家前面讲过很多次了,或者大家体会当中确确实实就是这样,你真正要把自己的根门管住,使它不放逸的话,特别困难。所以说肯定是要超胜于战胜敌人的千倍的。
总而言之,“沙场胜敌,在旁生中也有”。像这样的话,就是相对进行比较的方式。比较的方式就是说,如果是在沙场上面胜敌的话,不要说是在人类当中,修行人当中就更不要提了,像这样的话,在旁生当中也是有的。现在旁生当中就有这样一种善巧的方式战胜敌人的话,那么也没有什么很难做到的意思,主要就不是很难做到的。所以在《开启修因明扉》当中也是讲很多比喻,讲很多比喻的时候,老鼠在挖洞的时候,它就是用很多方法。
所以说呢,老鼠的洞上面挖一些、修一些天窗,修天窗的时候,像这样的话,蛇进来的时候,它就躲到天窗里面,然后让那个蛇进去了,往这个洞里面走了,它一下就咬住这个蛇的中部,腰部这个地方,就把蛇咬死了,像这样也是有的。然后呢,也不知道是扎嘎桑法,还是《开启修因明扉》当中也是讲没有角的牦牛怎么样战胜这个有角的牦牛,说是里面说是苦练撒地喷泥,怎么样苦练的搞不太清楚,反正也是这样的说法。反正就说没有角的牦牛最后就战胜了有角的牦牛,是透过很多方便的,有很多很多方便。
所以像这样的话,在沙场战胜敌者,旁生当中这方面我们是讲了一些个别的例子。实际上我们看一下,整个世界上旁生和旁生打架,能够战胜对方的确实就是特别多,很多就在我们旁边就有可以这样做到的,因为这个方面的意思就是说不是很困难。
然后下面所对比的话,而胜伏根境这一点,就连帝释天王也难以做到。那么可以说旁生和帝释天王比较起来,哪一个高,哪一个低劣,这个是很明显的,旁生低劣。然后呢,帝释天王这方面他是比较有福报的菩萨化现吧,所以说在真正要胜伏根境的话,帝释天王他也是很难做到的,他也是随境而转的。所以说像这样很高尚、很高端的众生,对胜伏对境方面是难以做到;而像这样能够胜伏对方呢,旁生当中都能做到的。
所以说像这样我们可以说,在沙场上面胜敌,不是修行人或者真正的所求,应该把调伏自己相续的烦恼,或者调伏根门这方面作为修行的重点,这是相当重要的。那今天就讲到这里。