亲友书释 第12课 智诚堪布

具足本性法界中，智现圆满善根有缘者，涅藏本纳户祖诺钦巴，祈祷无等上师眷属众。清净法界中生，请大家发无上的菩提心。那发了菩提心之后呢，现在我们继续讲。

现在讲的讲义《白莲鬘》，《白莲鬘》呢分了四个科判，现在正在讲第三个科判。第三个科判呢，可以说又分了三个科判吧。三个科判当中呢，初善、中善和后善。那么现在呢，正在讲中善当中。

那么像这样的话，中善呢，也分了两个方面嘛。可以说是整个中善的论题，主要是从两个大的方面进行抉择：一个是增上生与决定胜的基础——信心，这个问题；第二个问题呢，就是讲修持、所修持这个道的本体。那么现在我们可以说，了解了信心之后呢，我们看，再看在修道的过程当中呢，哪个是最关键的。

那么在这个本论当中呢，可以说龙树菩萨呢，以六度作为修道的本体。六度的修法作为它的本体呢，也是分了三个方面吧。三个方面进行抉择的时候呢，可以说它有略说、广说，然后教诫实行彼等之义。那么现在正在讲广说当中。广说呢，可以说分了六个科判：布施、持戒、安忍、精进、禅定和智慧。

那么现在正在讲第五个科判。第五个科判讲禅定呢，可以说是分了加行，然后是正行，然后是后行。那么现在讲加行当中。加行呢，分了两个方面嘛：首先呢，是断除违品散乱；第二个方面是修持同品四无量心。

那么现在正在讲第一个问题，断除违品散乱。断除违品散乱呢，分了四个方面吧：第一个方面，断除对境之散乱；第二个方面，断除世间八法之散乱；第三个问题呢，断除财物之散乱；第四个呢，断除受用之散乱。那么现在正在讲第三个科判当中。第三个科判呢，分了三个问题：第一个呢，总说财物取舍之分类；第二是别说断除无义琐事；第三呢，是能断之对治。

那么现在呢，可以说是第一个科判已经讲完了嘛。总说财物取舍之分类呢，可以说是通过圣七财和一般的世间财物进行比较，比较之后呢，应该可以说是追求圣者七财，而断除其他世间财物的追求。那么这个科判已经讲完了。

现在讲第二个科判的内容，别说断除无义琐事。无义琐事呢，这个方面主要是从断除毁坏名誉的六种法进行宣讲的。在颂词当中呢，就是这样讲到了：

赌博以及看聚会，懒惰依附恶劣友， 饮酒夜晚入村落，断毁名誉之六法。

它就是说断除毁坏名誉的六法。断除毁坏名誉的六法呢，当然直接可以说是宣讲对境呢，就是乐行国王。对国王来说呢，这些赌博乃至于夜晚入村落，这些方面呢，都要断尽，应该维护一个国王的名声、声誉。那么这个是从国王来讲的。

然后对修行人来讲呢，这六种法如果长时间依靠或者不断掉的话，可能也是对他修行者本身的名誉会毁坏的。那么本来我们可以说是前面讲过了，对名誉方面不能够太执着，这个方面已经讲过了，但这个方面不是执着不执着名誉的问题了。像这样的话，就是说这六种法都是恶法，都是恶法的话，你现在直接行持呢，当然当下就造下了罪业；当下造下罪业，然后呢，对你自己、修行者的名声来说，已经是当下就失去；然后呢，别人对佛法、对你的上师等等，像这样的话也会加以非议吧。因此说呢，看起来它是毁坏名誉，但实际意义上它的后果是非常严重的。

再者，这个地方讲的断毁名誉，是不是通过这样一种赌博等六种法仅仅就是断毁名誉呢？我们可以说确实是断毁名誉，但是通过行持这六种法呢，不单单是断毁名誉。断毁名誉是今生当中断毁你的名誉了，但是在后世当中呢，因为这六种法都是恶业，因此说，从后世的果来讲，那么后世呢，可能通过行持这六种法就会堕入恶趣当中。因此说，在这样的一种颂词当中呢，说是断毁名誉，但实际意义上呢，通过这六种法会导致自己堕恶趣。也就是说，今生当中也没有意义，后世当中也没有意义，像这样的话，就必须应该断掉这六种法。这个方面是它颂词直接的意思，然后是间接的意思。

那么下面呢，可以说是对这六种法一一进行分析。

这六种法呢，之前在讲《入中论》的时候大概也是提过吧，就是引用《亲友书》当中有六种法必须要断掉的。

那么现在我们看《亲友书》当中第一个问题，就是赌博。赌博呢，可以说它是一种毁坏名誉的。那么一个正常的，或者一个世间的智者，一个稍微爱护自己名誉的、比较高洁高尚的士夫呢，他们都对赌博不愿意沾染，确实不愿意沾染。像这样的话，在这个世界上我们也看到，赌博成性的这些赌徒，往往白天、晚上都不愿意离开。然后，输完之后呢，就开始借债，以前的话就是把妻子儿女卖掉，像这样都是为了赌博。因此说，别人对赌徒的看法绝对是不好，非常不好的。但是现在看社会上的风气呢，好像赌博是成风的，不管是从哪个方面讲，公开的也有，私下的也有。所以像这样的话，在赌博方面，绝对不是什么好事情。

所以说呢，对修行者来讲的话，当下肯定是要断掉的，然后还要发愿生生世世不能够沾染像这样一种恶习。沾染这种恶习的话，就会障碍自己的修行，障碍自己的名誉等等。所以说赌博是这样的一种性质。那么赌博是什么样呢？赌博的方式有很多的，打牌啊，或者下棋的方式啊，这方面也有。

然后呢，还有世间上的这些，可能赌马啦，还有这些方面呢，实际上都是一种赌博的很多很多性质的。甚至于像这样社会上一些所谓的买彩票，这些到底是不是正当的，是不是赌博呢？这方面实际有的时候看起来的时候呢，好像你通过两块钱、三块钱买一张彩票，然后赢了就几百万，这好像有的时候看起来还是一种赌博的性质的。因此说呢，作为一个修行人来讲啊，不管是出家人还是居士呢，对于彩票像这样的话能不能买呢？我们可以说是，如果是慎重的态度的话，尽量不要参与的，因为它可能确确实实就是有一种赌博的性质在里面的。买彩票或像这样的赌马实际上都是差不多的，都是差不多这种性质的。所以像这样的话，它的方式很多，如果不注意分析的话，有的时候就是容易陷进去，所以说这方面也是不对的。

这方面，就是下棋等。然后还有就是说，赌博从其他的讲，比如说观诸论典的讲释，在它的讲解当中讲，赌博带有偷盗的性质。为什么这样讲呢？因为像这样的话，你通过赌博赢了别人之后呢，别人把钱给你是特别不愿意的，不是心甘情愿给你的。既然是这样的话，那么它的意思就是说，抢东西的时候、偷东西的时候，别人还是不愿意把钱给你，但是你通过手段，不管是通过你的身体也好，语言也好，反正通过种种手段，把别人不愿意给你的钱财这方面拿走了。

同理，像这样赌博的时候呢，也有这样的一种性质在里面，别人不愿意把钱财给你，但是你通过种种手段，把这种钱财拿走之后呢，按照它的意思来说的时候，有一种偷盗的性质在里面的。因此说像这样的话，赌博看起来有的时候是一种娱乐，为了给自己遮掩，这样的人说是娱乐，但实际意义上不是什么娱乐，这方面就是一种恶业，是一种恶业的。因此说从这个方面讲的时候必须要断掉，要断除这样的一种赌博。前面我们讲过，身心当中分别心识，心识发展身业、语业、身识、语识当中呢，都必须要远离这样的一种恶业。

然后有些时候认为呢，像赌博如果没有这些金钱的交易的话，这方面是不是不算？就是说这方面是属于赌博，如果没有这些金钱的交易呢，是不是就不算赌博呢？比如说，道友之间在过年、过节的时候，像这样下棋啊、打牌啊，像这样到底可以说是开不开许的问题，这方面实际上以前法王如意宝他们都是说得很清楚的，很清楚，什么时候都不开许，不管是你过节、过年还是耍坝子的时候都不开许。为什么这样讲？《时轮金刚》当中直接讲这个是近恶业的。近恶业我们说是这个什么呢？在《三戒论》当中的很多背诵词，在《三戒论》的密乘戒当中呢，直接讲到了，像这样打牌、下棋这方面都是近恶业，五种近恶业之一。

所以说像这样的近恶业，其实什么叫近恶业呢？实际上从它的本性来讲，就是通过这种娱乐的方式，你们像这样打牌啊，或者像下棋，不管下象棋、下围棋、下国际象棋，还是打什么这样的牌那样的牌，反正不管怎么样呢，这方面的话都是一种近恶业。就是说像这样的，虽然不算是一种真的很重很严重的恶业，但是通过这方面的话，就是会产生很多过患的，产生很多放逸、懒惰，这方面就从这边来了。为什么说懒惰呢？因为像这种你没有对善法精进嘛，你没有对善法精进，对这样一种放逸的事情很有兴趣呢，实际上是一种懒惰的性质。

然后像这样的话，浪费了施主的供养，消耗了自己的时间，像这样的话，就是方方面面吧。而且在自己相续当中呢，种下了这样一种不好的习气，因为在打牌的时候也好，还有下棋的时候，必定有一个争强好胜的心，一个争强好胜的心，怎么样把别人赢了，这方面的话，经常这个想法是不断的。所以说呢，从下棋啊、打牌啊这方面，实际上以前可以说是上师他们已经讲过了，这个是不开许的。实际上我们讲了很多次，但是总是在耍坝子的时候，以前总是在耍坝子的时候呢，就很多道友开始打……不是打棋，就像这样的话，就是我们下棋、打牌这方面呢，就是有这样的。所以说我们可以利用这个机会呢，也再说一次，像这样的话在过年的时候这方面都是不开许的，没开许做这些事情。

像这样的话也是，而且有的时候呢，对下棋这方面，有些时候认为不是一种恶业。但是呢，就是说我听到一些修行者，他们就说，在住山的时候，好像就是刚开始的时候没办法打坐，就开始下棋。下棋的时候呢，像这样的话，白天也下，晚上也下，他们就像首先通过这个方式呢，想要把这个心收住，不要往外跑。但是像这样的话，有些定力不是很好的这样的人呢，白天下了很多，晚上又打坐的时候，马上全部都是象棋，像这样的话就是怎么样将军抽车啊，什么这些全部出来了，这个不用观想的，然后棋盘就有了，然后对方和自己的棋怎么怎么走，好像都是这种自成的方式在做着的。

所以说像这样我们可以说呢，如果不断掉的话，这肯定对心性有大障碍，就是说真正的观想的法义观想不了，像这样想着怎么样走，或者又是什么绝招，这方面就在那个时候想出来了，第二天的时候就用这方面去赢棋，像这样也是有这样的一种。所以说我们说明这个问题，说明这个问题，好像就是沾染这些的话，就不是一个修行人的作为。

所以说呢，这个赌博呢，还有这个真实的赌博，然后呢就是它这个造恶业方式，其实我们通过《十轮经》等像这样的一种教义呢，像这样的教证呢，就说明了在平时的时候呢，那就不要沾染这些东西了。这个是第一个问题。

那么第二个问题呢，就是这个看聚会。看聚会呢，这个也是一个问题。看聚会呢，是怎么样呢？比如说像这样的话，世间上的这个运动会啊，或者足球比赛啊，或者像这样的一种大型的歌舞演出啊，像这样听音乐会啊，实际上这些呢，都是一种看聚会，都是看聚会。来自于像这样的街上的一种耍猴戏的，实际上呢，也算是一种看聚会吧，别人在耍猴戏，你就去看，好像看得很热闹，这样感觉好像也算是这种。反正呢，像这样的话，一个国王，如果你去看这些聚会呢，经常看这些聚会的话，对你的名誉可以说也有染污的。

然后对一个修行人来讲的话，这些不是正当的事情，确实不是个正当事情。像这样的话，比如说我们说在运动会当中呢，突然出现几个出家人在那看，这方面就是觉得肯定是特别扎眼的、特别就是不适合的。这个方面也是一样，或者说我们在某个大众的音乐会里面也出现一群出家人在那观赏，这个也不是好事情啊。所以说像这样的话，有这样一个。然后呢，这个方面呢，就说什么呢？就是从看聚会方面讲呢，有的时候说的是什么呢？像这样看电视、电影啊，这个好像和这个地方不是很大的关系，就是看聚会方面和这样子不是很大关系，但实际上呢，为了保持修行呢，这方面尽量断除吧。所以说像这样的话，看聚会方面呢，就是应该要清楚。

那么以前呢，法王仁波切为了修行人放松呢，就是组织一些去唱歌跳舞。法王都说过的，提前就讲过，像这样的话，我们这些唱歌跳舞呢，不是世间上的这些行为。为什么呢？法王说呢，通过他的智慧，通过他的证悟，已经把这所有的这些能看所看的，像这样都已经摄持了，实际上成了密宗的会供。老人家是直接这样讲过的。所以像这样的话，就是只有积累资粮，没有产生过失的这样一种机会的。因为像这样的话，在密宗当中，如果有这样的情况的时候，那是特殊情况；那么一般的情况，如果没有这样的大德通过他证悟的智慧摄持的话，那么肯定就是增长散乱、增长恶业的因了。就像这样的话，第二个问题呢，就是看聚会，那么这个需要断掉的。

然后呢，还有就是这个懒惰。懒惰的话，前面我们讲过了，在讲精进的时候呢，就讲它的违品实际上就是懒惰。那么如果一个人有懒惰的话，肯定不会精进，这个是绝对的事情了。然后呢，就是说一般的懒惰呢，可以说在我们的印象当中呢，就是睡懒觉啊、无所事事啊、溜来溜去的，像这样的话就是一种懒惰了。作为修行人来讲，他有修行人的事情，不是打坐呢，就是念经，要不然就是看经书啊，或者就是研讨法呀，这些方面就是应该做的。

但是呢，把这些事情放在一边，然后呢，就是做其他的一些无关紧要的事情呢，这都称之为懒惰，全部都归在懒惰当中。所以说不管是你睡懒觉也好，还是平时无所事事也好，实际上呢，这些都是包括在这个懒惰当中的。如果懒惰的话，那么你不会对法义精进，如果不对法义精进的话，懒惰本身来讲就是一种障道的大因缘。所以说呢，一个懒惰的人要想成就的话，这是特别困难的，非常困难。所以说再怎么说呢，一个修行人必须要精进，那么一精进之后呢，以前没有的功德就会产生，已经有的功德会增上、会稳固、会圆满。所以像这样的话，一切佛法都是从精进当中获得的，那么懒惰地获得佛法的像这种机会呢，就基本上是没有的，那确实是没有的。

虽然就是在密宗当中讲到的时候呢，像这样整个密宗是易行道，像这样的话，就是显宗是难行道，有这样讲法，但是呢，即使是一生当中成就的话，你也需要特别精进。就像米拉日巴尊者，他就是一个表率了，我们说他是不是一个懒惰修行人？特别精进，基本上都不睡觉地这样在修持的。所以到最后呢，在一生当中他取证了佛果了。他是这么精进的一个，根器很低的人呢需要这样的话，那么一般的人呢更加需要这个精进，这个是不需要讲的。

虽然是在有些文本讲密宗当中呢，比如说这个车却、脱嘎，车却是懒惰人修的，像这样的话，这个脱嘎是精进人修的，这样讲的是这样讲。像这样的话，实际意义上呢，它有它的利益，各方面我们应该分清楚的。就是说你如果不需要一生当中获得佛果的话，你就修车却就够了，修本来清净就可以，在中阴的时候肯定会成佛的。但是呢，如果你想要今生当中取证佛果呢，必须要精进，再修脱嘎。它是从这个角度在区分所谓的懒惰人的修法和像这样的一种精进人的修法。实际意义上呢，我们说你要证悟这个本来清净呢，不是一个容易的事情啊，确实还需要特别的精进，不断地观修呢，才有可能证悟的。

比如像这样的话，懒惰的人呢，永远不可能成任何事情。这个方面不要说修行，就是在世间上也是这样的，一个人要养家糊口，一个人要在世间上干一番事业的话，必须要加倍付出。确实呢，要有一番成功的话，那么肯定有他的汗水。像这样的问题，在《格言宝灯》当中呢，萨迦班智达他早就讲过了，早就讲过了：如果你想要安乐呢，你就精进；如果你想要不精进呢，肯定就是一事无成。这个是绝对的，因为这是一个世间的规律，就是这样的。所以说呢，必须要精进呢，才能够成办一切世间和出世间的事业。如果是懒惰的话，就一事无成。

所以说这个地方讲，如果是懒惰的话，一个国王非常懒惰，不理朝政，也不管其他的事情，肯定他的名誉就会损坏。一个修行人如果特别懒惰的话，别人都看不起你。所以像这样的话就是这样的。因此说，这个方面也是毁坏名誉的法；或者说通过懒惰，没有对治恶业，没有修持善法，享用施主的布施，像这样直接堕地狱或者堕恶趣，这个方面是很清楚的。汉地也是讲过了：“今生不了道，披毛戴角还。”实际上有的地方讲的也是这样的，你作为一个修行人来讲，天天享用别人的供养，但是不精进修持的话，那么后世除了恶趣之外，没有其他的地方可去了。因此像这样要断除懒惰，一直精进。

然后讲第四种。第四种就是依附恶劣友，依附恶劣友。那么恶友是什么样呢？恶友主要就是说，前面我们以前讲过吧，像这样恶友并不一定在外表上看得出来非常凶恶，不是这样的。就是说恶友是什么？你依止他之后，逐渐逐渐你的相续会变坏，他就逐渐逐渐地把你向恶业那边拉，使你逐渐失毁相续。像这样的话就称之为恶友。那么这个恶友，有可能是使你对上师三宝退失信心，对业因果退失信心，对修持正法退失信心。而像这样的话，一切善法离你而去，然后使你沾染各种各样的世间八法，使你生起贪嗔痴，这一切都称之为恶友，全部是恶友。

像这样恶友的范围是非常广的。而且像这样的恶友，一般来说，自己身边的这些恶友，虽然道场很精进，但是平时还是要仔细观察，仔细观察他的言行，他对上师的信心怎么样，他对解脱的欲乐怎么样，他对世间八法的兴趣怎么样，像这样一个一个地要分析。如果对世间八法的兴趣很大，对上师三宝的信心不大，而且他的所作所为在你依止之后逐渐逐渐在失毁你的相续的时候，肯定是一个恶友，不需要观察了。所以像这样的话，尽量要远离，远离这样的恶友，依止善知识、善友。这方面才成为修道的顺缘。否则依止恶友的话，肯定使你的相续逐渐逐渐破坏，也许不是马上发现，但是它的时间也许很长。不管怎么样，最后的结果肯定是使你沾染恶业的。

那么这样的恶友，前面讲过了，不一定外表看起来是这些怨敌，或者像那种凶神恶煞的人。恶友就是在自己的身边，而且对自己是很亲近的，方方面面对自己很关心的，很有可能就是在自己的身边，最不容易发现的就是这样的。如果很容易发现的话，肯定自己一眼就看出来，然后马上就远离了，不愿意跟他接触。但是这种恶友就是在自己的身边，和自己特别亲近，非常非常亲近。像这样的话，如果不对自己多加防范，就肯定会破坏相续。所以说对恶劣友方面要善于观察，一旦发现之后也必须要远离。这方面是很关键的问题。

像这样的话，有些人认为：我能不能够把它纠正过来？我依止他能不能把它纠正过来？这是比较困难的事情，确实比较困难。如果一个人他的相续确确实实恶业深重的话，那么一个人想要去纠正他就是很困难的，确实很困难。以前有这样的讲法，萨迦班智达大师曾讲过的，一个修行比较高的人和恶友相处的话，过了一段时间之后，修行好的人他的功德就会消减。像这样的话，一般的人超过他的功德……或者从另外一个角度来讲，自己和对方来讲的话，如果没有地方超胜他的，那么跟他一接触肯定越来越破坏，这个是绝对的事情了。

因此像这样的话，就是从这个方面去了解，对恶友方面应该善于发现，然后要远离，否则的话肯定会破坏自己的相续。主要就是说什么？我们说恶友主要就是指对修行没有兴趣的。确实的，像这样方方面面容易对世间八法、对引发贪嗔痴的这些东西很有兴趣，然后很愿意追求。这些从他的身体、他的语言这方面，和你交谈的时候，一接触马上就可以了解的。所以像这样的话，对自己修行无益。确实不管关系再好，但是如果你自己愿意解脱的话，那么逐渐就要发现，逐渐要远离，这个是不需要再讲的。

然后下面讲第五个法，就是饮酒。饮酒前面讲过两次了吧，前面已经讲过两次了，关于断饮酒方面。那么这个时候，在说像这样毁坏名誉的六法的时候，饮酒也是需要断掉的，也是需要断掉的。前面我们分析过了，有些地方讲的是痴心罪，有些地方讲的是佛制罪。但不管怎么说，反正过度的饮酒对一般的在家人来说，像这样过度饮酒肯定是不对的，肯定是不对。那么尤其是佛陀讲的时候，佛陀说的时候，如果饮一滴酒入喉，不是我的弟子，我不是他的大师，他不是我的声闻，直接就这样讲。所以说，从这个方面讲，如果是佛弟子的话，那么饮一滴酒入喉，前面这个问题已经讲过了。那么饮酒是这个样子的，如果一个人饮酒了，肯定会毁坏他的名誉，过度饮酒成酒鬼的话，那么谁会对这个国王产生信心？

肯定不会对这个国王产生信心的。所以像这样的话，国王是这样，修行人也是同样的道理。

除了饮酒之外，还有其他的一些法，比如说吸烟也是这样的。吸烟在戒律当中不见，在佛经当中也是不见的。但是很多高僧大德对吸烟的害处已经说了很多很多，所以不单单是危害身体健康，吸烟在行为方面看起来或者动作方面看起来的时候，也不是很好的。这方面可以说在藏地讲的话，因为以前十三世达赖喇嘛或者法王晋美彭措，这方面都是强调不能吸烟的。所以像这样的话，在出家人当中不多。但是汉地的话以前也没有，但是这段时间好像听说就这几年、十几二十年吧，现在好像出家人当中，在寺庙当中抽烟的也有，确实也是有的，所以说看起来特别不舒服。以前在做比丘的时候，也是看到这些出家人在抽烟的时候，特别恶心，一点都产生不起信心。如果自己这样抽烟的话，确实非常不好。

但是在南传佛教，我看的一些杂志当中，他们好像抽烟是开许的，而且是公开的。如果施主请他们吃饭的时候，首先供养饮食，供养之后，然后供养一包烟，吃完之后开始抽烟，这样的话也有。那么有些北传佛教汉地的出家人，这些比丘去了那边的时候，基本上在大陆这边出家人是不抽烟的，他们自己以为这些南传佛教的比丘特别清净。但是，他们也知道实际上抽烟不好，形象不好，对自己也不好，这他们也知道。但是形成了一种趋势吧，好像在中国的附近这些国家，一些南传佛教的国家有这个习惯。确实我们在杂志上面直接看到的，吃完饭之后开始抽烟，就像我们喝茶一样，这样的一种习惯。所以像这样的话，这方面是应该断掉的，应该断掉的。

那么通过这方面，习惯不一样。有些人在出家之前很喜欢抽烟，但是一出家之后，就逐渐逐渐断掉了，或者出家的时候马上就断掉，这种情况是有的。那么有些人出家之后没有办法断掉，偷偷地抽烟，像这样的话也有。但不管怎么样，抽烟非常不好，必须要断掉，而且相续当中必须要发愿不能够抽烟，生生世世不能够沾染这样的东西。

好像龙树菩萨也是讲过，这个烟就是魔女发的愿，愿抽烟的人堕入恶趣，她就直接这样发了愿，所以说愿力现在已经成熟了，这样的烟草已经长出来了。所以这方面应该引起重视，不单是自己，而且对其他人来说，见到别人抽烟的时候，也应该劝阻，尽量劝阻戒烟，不要让他们去抽烟了。专门翻译的像戒烟、戒酒、戒杀生这样的文章翻译过，里面讲了很多这样的故事。从饮酒方面，然后饮酒、抽烟，还有一些吸毒，反正和这一类的都是不能沾染的，都必须要断掉。

所以说今生当中必须要清净，今生当中清净之后，下一世有这个习气，一看到烟就特别讨厌，根本不想抽，不想去沾染。今生当中如果再再发愿的话，绝对以后怎么别人劝你抽烟，你不会去抽烟，不会去饮酒的，这方面是很关键的问题。所以首先把这个道理了解好之后，自己容易痛下决心这样去发一个愿。这方面是饮酒方面必须要断掉，否则的话就会坏名誉。

然后还有第六条，就是“夜晚入村落”，夜晚入村落要断掉。国王就必须得晚上的时候规规矩矩坐在自己的王宫当中，不能到处跑。那么对于一个出家人来讲，或者对于一个修行人来讲，在夜晚的时候到处跑，或者论典直接讲是“入村落”。实际上，有的时候我们可以说，在晚上的时候到处跑来跑去的，这个社会肯定也是不好的，非常不好。别人看到你每天晚上都在外面游来荡去的话，就不会认为你是一个真正的修行人，不会认为你在修行。

无著尊者也是讲过，晚上夜游属于夜游鬼，夜游鬼才晚上出去，白天待在家里，晚上就出去耍。像这样的话，在学院当中这方面确实不多，没什么游的，游什么呢？别人都在家里待着，你一个人在商店那边逛来逛去，一个人都没有，也许被抓着的，说不清楚。像这样的话，这地方比较好一点。然后附近的村落，肯定不敢去的，有牧羊犬，晚上肯定是不敢去的，这方面好一点。但是，以后回去之后，这方面要注意，不能够在城市里面游来游去的。这方面特别不好，不单是出家人，修行者居士这方面也是需要了解的，不能够夜游。为什么不能够夜游呢？

像这样的话，夜游呢会碰到很多恶缘，很多恶缘可以碰到；而且在夜游的过程当中呢，他会遇到很多这样恶友啊，遇到恶友的这样一种机会呢，大大增加了。我们可以知道，真的夜游的人呢，肯定都是差不多的想法，都是一样的想法的。所以像这样的话，如果没出家之前呢，有这样体会的，以前我们就说没出家的时候呢，每天晚上都夜游，夜游的时候呢，像这样的话，所看到这些人都是差不多，反正都是一样的。肯定都是不正经的人在外面游来游去的。所以说呢，好像眼神方面或者发绿光的，或者腰里肯定都是鼓鼓囊囊的有什么东西的，所以像这样的话就很容易出危险，很容易碰到这样的一种……碰到其他恶友的机会很多很多。所以像这样的话就是不能够夜游，这方面就是了解的。

但是现在出家或者修行了之后呢，肯定这方面逐渐逐渐都是没有什么任何兴趣的。所以说呢，“夜晚入村落”呢，相当于是毁坏名誉的法。就是上面讲了六种啊：赌博、看聚会、懒惰、依附恶友，然后是饮酒、夜晚入村落，像这样的话，六种就是必须要断掉。它在这个方面讲到的时候呢，就是“断毁”，“断”字呢就是应该断掉毁坏名誉的这六种法，必须要断掉。如果你不断的话，肯定会失去一个正常人的名誉，所以说要断掉的。

下面我们再看一下上面，尤其是通过下棋等方式进行赌博，观看众人聚会等使身心散乱（这个“使等”应该是把“等”字和“使”字换一下，我今天没注意到，像这样的话就是聚会等使身心散乱），就使自己的身心散乱。然后呢，懈怠懒惰、依附恶友、痛饮美酒、夜间游逛他处，此等相当于导致恶趣果报之因。那么像这样的话，这一方面的法就可以使自己的身心散乱。确实，你看这个聚会也好，或者赌博也好，肯定是使自己身心散乱的，没有办法修持正法，这个方面一定要了解。

然后呢，懈怠懒惰、依附恶友、痛饮美酒、夜间游逛他处呢，像这样的话就相当于导致恶趣果报之因。今生当中也是名声扫地之因，今生当中肯定就是名声扫地；然后后世当中就是导致恶趣的果报，也就是通过行持这类恶法，肯定会到恶趣当中。本身来讲的话，你不怎么修持善法，像这样的话，你没有做很多恶业都很容易堕落，确实很容易堕落。为什么这样讲呢？因为在相续当中，每个人的相续当中无始轮回来，有些业提前成熟了，有些业还没有成熟，这些习气还在自己的相续当中保留着。所以像这样的话，今生当中你没有努力地去对治，没有修很多善法呢，后世都有可能得不到人身的。何况就是说你通过懈怠懒惰、依附恶友这些方式，使自己的善业断尽了，然后更加增上了这样一种散乱，更加增上了恶业，那么后世当中要获得这样的一种善趣，可以说相当困难，非常困难。

所以像这样的话，作为一个一般的人来讲，你必须要特别精进，才有可能得到善趣。何况说你不精进，而且精进于恶业，这方面更难以得到善趣，肯定是不需要再怀疑的。因此说，这一方面可以说“导致恶趣果报之因，今生当中也是名声扫地”。所以说今生后世的这样一种安乐就已经失毁了，因此务必杜绝此六种行为。所以说必须要杜绝像这样的六种行为，龙树菩萨做出了这样殊胜的教诫。有些他们已经断掉了，有些还没有断掉，但不管怎么样，反正要发个坚定的愿，而且以后要精进地施行，断掉它们的违品，因此应该注意。

第三个问题：能断之对治分二。一、对治之功德；二、未对治之过患。 首先讲第一个问题，就是讲对治的功德。 “佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。” 对治的功德是什么呢？这个方面就说是，如果你真正能够对治的话，佛陀就说了，你获得了最为殊胜的财产。像这样的话，你知足呢就获得了一个殊胜的财产，这方面是从功德方面来讲的。但是我们可以说，从科判“能断之对治”方面讲，既然讲了能断之对治，那么我们可以知道哪个是它能断的对治呢？这个方面讲到了知足少欲，知足少欲就是能断的对治。

如果一个人处在知足少欲的这样一种状态的话，那么前面这六种法肯定都会断掉的，确实都会断掉的。所以像这样的话，它一方面是知足，一方面是少欲，这方面是两个不同的侧面。有的地方直接讲知足少欲，知足少欲就是一种圣种。我们可以说在小乘当中讲要获得圣道，那么要获得圣道，它的种性是什么呢？实际上就是知足少欲。一个人如果知足少欲的话，他就已经获得了修行或者解脱的种性，他已经拥有解脱的种性；如果没有知足少欲的话，就没有解脱的种性。这个方面是在最基础的小乘解脱道当中讲到的。大乘这一方面虽然没有着重强调，但是实际上大乘的修法是包含了下下的功德，是圆满下下功德的。

所以说大乘也好，密乘也好，肯定是在知足少欲的前提下面，像这样才能够获得上上超胜的功德。所以说这个方面讲到了知足少欲。那么知足和少欲呢，我们可以说从不同的侧面来进行分析。知足是什么意思呢？得到了之后，少欲、少求的意思，这方面就是已经满足了，所以这方面就是知足。比如说像这样的话，在修行人当中，一月八十元钱生活费，像这样只要能够有吃的、穿的，这方面就足够了，不希求很多，像这样的话就是知足，主要就是知道满足，这方面就是知足的功德。

然后就是少欲，少欲就是少求的意思，没有得到的不去极力地追求，像这样的话就是没有得到的，不极力去追求。也就是说，知足是已经得到了这一方面善于满足；少欲是说没有得到的这部分不去广大的追求，这方面就是知足和少欲从两个不同的侧面去了解。所以说呢，作为一个修行人来讲的话，这个是特别关键的。如果你知足少欲的话，那么自己的身语意就会精进修持善法，不会为了获得广大的财富去追求，所以说肯定是一种殊胜的功德。所以说这地方实际讲到对治的话，就是知足少欲，像这样的话就是最关键的。

下面我们看颂词：

“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”

那么财产有很多，但是在一切财产当中，知足就是最为殊胜的财产，能够满足，这方面就是最为殊胜的财产。“是故应当常知足，知足无财真富翁。”所以说，佛陀说应该经常知足少欲。知足少欲呢，虽然他没有其他富翁那样广大的财产，但他也是一个真实的富翁。为什么这样讲呢？因为一个人富不富裕，实际上不是看财富的多少；实际上一个人富不富裕，一个人的真正财富就是能不能够使你满足。你满足了，这个时候可以说是具有了真正的财富，名称可以说称之为富翁。

如果你不满足，像这样的话，虽然你拥有了很多财产，但是也是一种饿鬼的名称，也是饿鬼名称。这个问题，萨迦班智达在《宝藏论》当中也是这样讲过的，确实这方面也是做过教诫的。像这样的话，一些看起来很富裕的人，得到了之后还是不满足，一直想要追求，萨迦班智达说，实际上他是一个穷人，他一点财富都没有，他是一个穷人。但是，如果一个人他只得到一点之后特别满足、特别高兴的话，这个人就是一个真正的富翁。确实有这样的，从这方面的话也有这个区别。

也就是说，一个人的财产有了之后要懂得使用。所以说懂得使用，大概有几种分类。第一种，上等的人，有财产之后上供下施，一部分自己受用，这方面就是最上等的人。确实，最善于使用财产的人，就是一方面他有财产之后，一部分供养，一部分布施，然后一部分自己享用，像这样的话就是最上等的人了。然后中等的人，他虽然在上供下施方面做得比较少，但是他能够善于使用，能够使用这个财产来享用，这方面也是个中等的人。然后下等的人是什么呢？有财产一点都舍不得用，自己也舍不得用，给别人也舍不得用。

所以像这样的话，有财产相当于没有财产一样。有钱，他自己的衣服还是穿着像乞丐的衣服一样，舍不得买新衣服；有钱，自己吃的和乞丐的食物是一样的，没有什么差别。这样财产拿来干什么呢？这样财产没有任何用处。所以像这样的话，最下等的人的财产就是这样的。所以像这样的话，作为一个修行人来讲，应该善巧使用，应该做到第一种人使用财产的方法：就是自己有一点财产的时候，善巧分配，只要自己能够用就可以了，然后一部分供养，一部分布施，一部分自己使用，这方面是特别关键、特别殊胜的。

好，这方面讲到对治的功德了。人天导师佛陀说所有的财产之中，知足少欲是最为殊胜、无与伦比的，因此应该恒常知足少欲。那么佛陀在经典当中，可以说是在小乘的经典当中是这样讲，大乘当中也是这样讲的。那么所有的财产当中，知足少欲的财产就是最为殊胜的。知足少欲一般人看起来不是什么财产，不是什么资具，但佛陀说知足少欲就是修行人应该拥有的最为殊胜、最为关键的一个财产。今生当中也会心安理得地进行精进修道；那么来世当中，因为知足少欲、精进修善法的缘故，也会获得圆满恒长的圣法快乐。

所以说，通过这方面观察的时候，我们可以观察所有的财产当中，确确实实知足少欲就是最为殊胜、无与伦比的，因此应该恒时知足少欲，这方面就是应该了解的。那么佛陀以前在世的时候，对比丘方面、对他的弟子方面经常教导要知足少欲。所以说在衣服方面，比丘最多就是三衣，然后一个钵盂，除三衣一钵之外就没有什么东西，确实就是没有什么东西的。

在吃饭方面，就是在村落当中，吃一顿化一顿，像这样就没有很多积蓄的食品。然后衣服方面呢，也是这方面。但是以前的情况，印度的情况和现在中国的情况呢，不一定是相同的，确实不一定相同。比如就拿藏地来讲，你一个三衣，冬天怎么办呢？像这样就没有办法了。然后就是说，如果要化缘的话，咱们佛学院这么几千人，要去化缘的时候，村落里一天就化光了，就没办法再化了。第二天就要走到另外一个县，第三天就必须要到另外一个县去化缘了。所以从这个角度来看的时候呢，就似乎情况不相同了。

所以说像这样的话，也有很多多余的衣服，夏天的衣服、冬天的衣服，或者就是说一个月当中买一些大米存起来，这方面就是按照情况不一样。所以像这样看出来的时候呢，在这个过程当中还是有知足少欲的人，确实还是有很多知足少欲的人。自己的衣服，穿了很长时间都没有换，都是穿这些。然后自己所吃的这一方面呢，有的没有去追求很多很多广大的财产，这方面在咱们的团体当中、在道友当中也有很多很多的。所以像这样的话，不同的情况，你可以说是处在不同的处境。因此说不管怎么样，反正自己是能够做到知足少欲的，不去追求很多其他的财产，这方面是非常好的一种事情。

如果知道满足，那么即使无有金银等财产，也可以堪为享受真正富裕之果的富翁，因为真正的财富就是令人得以满足。那么就是说，如果知道满足的话，那么即使没有金银等财产，其他世间上的人共称的资具方面或金银等，虽然没有这些财产，但是也可以说是一种享受真正富裕之果的富翁。为什么这样讲呢？就因为真正的财富就是令人得以满足。财富的果或者财富的作用呢，就是令人得到满足、得到安乐，这个方面就是它的果了。所以说，一个知足少欲的人，他满足了，他安乐了，这个方面就说是享用了财富的果。所以从这个方面讲的时候，他就是真正的富翁。真正的富翁就是知足少欲的人。所以从这方面讲的时候呢，应该做一个佛陀所赞叹的富翁，不要做佛陀不喜欢的、呵斥的表面上的富翁，那是不能够去追求的。

第二个问题，未对治之过患：“智者痛苦如财多，少欲之人非如是。一切龙王头数目，所生痛苦如是多。”

那么这个地方讲的是智者。“智”这个词呢，我们可以从两个方面去理解。第一个理解的方式呢，就是在讲解当中这种讲解的方式：世间上的人共称的智者，就说这个人有智慧，他是一个智者，是从这个方面进行了解的。第二种理解的话，就是把“智者”理解成一个称呼词，就是龙树菩萨称呼“智者”。像这样只要是有智慧的人，你应该了解下面的内容的意思，就好像称呼国王一样，或者称呼弟子一样，实际上这方面是称呼智者。真正有智慧的人呢，应该了解这些过患，他是从这个方面讲的。所以这个“智者”，两种理解方法都可以。

首先，按照颂词来看的时候呢，世间上这些所谓有智慧的人，虽然在世间上有智慧，但是实际上没有了解到财富的过患。没有了解到财富的过患的话，他们通过财富的拖累，产生了很多痛苦，是从这个方面讲的。所以说这样的智者，他的痛苦就如财多，他的财产有多少，他的痛苦就有多少，痛苦像财产那样多。“少欲之人非如是”，多欲的人，财产有多少，痛苦就有多少；但是少欲的人就不是这样的。少欲的人，一方面没有广大的追求。没有广大的追求呢，没有财产，他不追求；

有了财产，他不需要尽量去护持；有了之后，不需要想方设法去增长。所以因为少欲的缘故，少欲并不是穷人，我们应该知道，少欲不一定是穷人。如果认为少欲就是穷人的话，就是理解错了。少欲呢，就是他没有想方设法去获得，没有想方设法去守护，也没有想方设法去增长。有一类人通过前生的福报，自然而然就得到这么多财产，他没有去追求，就自然得到了。得到之后，他没有想去护持，但是他的财产不会减少。没有想着增长，但是他的福报一现前之后，自然而然就增长了。所以少欲是一种心理状态，少欲是一种心法，不是所谓的外在的法。所以我们说少欲不一定就是一个穷人。

既然少欲不一定是穷人，我们可以解释，没有钱财的人也是一样的。如果是上一世自己没有造很多布施的因，或者上一世发愿善根功能不要成熟在这些方面、成熟在解脱道方面，这样发愿的时候，确实今生当中他的福报就不会在这方面成熟。有这样的人，确实是有的，这样发愿的人是有的。

就是因为他说一心一意想求解脱道，一心一意想求解脱道的话，他说我所做的这些布施等善根，不要成熟在这个世间的福报上面，就应该成熟到出世间法方面，比如说信心、比如说智慧、比如说度化众生的能力，这些方面应该成熟。所以说他这样一发愿、一回向的时候，他第二世的这个善根一成熟的时候，要成熟在出世间法方面，出世间法方面出类拔萃的。但是在这个世间的财富方面，也许还不如一个一般的修行人，这个方面也是有这样的情况的，有这样情况。所以说像这样的话，有些是没有钱而少欲的，有些人是有钱而少欲的。所以说像这样的话，少欲的人就没有这么多痛苦了，没这么痛苦。所以说像这样的话，这方面是可以了解的。

然后呢，“一切龙王头数目，所生痛苦如是多。”就是说这方面从打比喻讲，打比喻讲的时候，龙王可以说是他的财富很圆满的，龙王的财富特别圆满。所以说像这样的话，龙王的财富很圆满，但是他是不是安乐？一方面安乐，但是痛苦大不大呢？痛苦也大，这个方面就是这样的。为什么这样讲呢？因为一个龙王，他的财富越多，他头的数目就越多；然后头的数目越多，产生的痛苦就越多。这方面就是说所产生的痛苦，实际上的根源是什么？它的根源就是很多的财富。如果财富少的话，他就一个头。

一个头的话，虽然财富方面不多，但是他在感受热沙雨的时候，因为龙王有一个不共的业力成熟的时候就是热沙雨，热沙雨一降临的时候，那个时候就特别痛苦，龙王就特别痛苦。除了一些个别的福报特别大的龙王可以避免这个热沙雨之外，一般的普通的龙王这方面都有降临热沙雨的痛苦。所以说他一个头的话，好像就是财富少了，但是他一个头的话，降临热沙雨的时候，他感受的这个痛苦就少一点。那么你财富多，你的财富多是多了，安乐了，但是头就越多，头越多的话，一降临热沙雨的时候，每个头上面都有降临热沙雨的痛苦。所以说从这个方面看的时候，这个痛苦就越大了。因为这个方面从比喻方面就是这样了解，实际上归根结底，就是财富越多，痛苦就越多，这个方面就是这样的。

所以说龙王是这样的，那么世界上的所谓智者也是这样的，财富越多，他的痛苦就越多。这方面可以说以前米拉日巴尊者也是这样讲过，华智仁波切呢，在《前行》当中也是这样讲过的。确实他老人家在《前行》当中也做过教言。然后怎么样说呢？就说是财富越多，痛苦就越多。有一匹马就有一匹马的痛苦，多一头羊又有一头羊的痛苦，多一包茶叶有多一包茶叶的痛苦。所以像这样的话，这些智者，真正的出世间大德，他们要使人们产生厌离心，就没有说是有了多少财产然后就有多少快乐，这方面就没有说。

因为这方面是一般世界上的人认为，世界上的一般人认为的话，你的财产财富越多，你的安乐就越多，痛苦方面就看不到，他就不看这些痛苦方面，他就看安乐方面。所以像这样的话，现在的人追求的时候，房子有多大、多高，汽车有几辆、多高级，这方面在比，然后他就认为这方面越多，好像安乐就越多。实际上反方面讲的时候，你这些东西越多，你的痛苦就越多，肯定就是这样的。所以像这样的话，出世间大德教导我们的时候，和世间上这样不是大德、世间上的这样的人教导的时候完全不相同。就是说我们如果跟随世间上的教导的话，肯定就会在轮回当中没办法出离的。所以说如果跟随出世间的大德去思惟、去修持，肯定就逐渐逐渐离开轮回的，肯定就是这样。因为华智仁波切等他们教导的时候，都是看财富的过患，在财富的过患这方面再进行教导的，肯定就是这样的嘛。

所以说，现在我们看的时候也是相同的，现在就是一样的，我们自己家里的东西有多少，肯定跟它的麻烦就有多少，跟它的痛苦就有多少，所以肯定就是这样的。确实是你房子有五米长，你担心房子烧毁的时候，你的担心就是五米长。所以说肯定是这样的嘛，如果你是三米长的房子，那么你就只担心三米长的房子被烧掉。所以像我们打比喻就是这样讲的。所以说家里面的东西也是这样，有时候你多一个盘子，这个盘子给打碎了，或者怎么样保护它，怎么去洗，这方面就有很多很多痛苦跟它出来。

如果你没有这个东西，没有这些东西，这些痛苦就不会有。确实就是这样的，这方面真正是一个至理名言，好好去思惟。好好思惟之后，了解了多积累财富，也都是这些珍贵的东西得到手的时候确实很高兴，也很欢喜的，但实际上你高兴欢喜的这个时候，得到之后实际上的痛苦也跟随而至，痛苦跟随而至。所以像这样的话，我们了解的时候应该知足少欲，知足少欲的话，这方面就是恒时处于安乐当中的。我们家里如果没有一个宝贵的东西，没有一个金佛像，没有金佛像我不需要把它背在身上是吧？金佛像多重，天天背在身上没有必要；然后放在家里，放在家里被偷了怎么办呢？像这样的话，没有金佛像，我就没有金佛像的痛苦了。打个比喻，很简单的比喻就是这样的。否则的话，家里高档的东西，出门的时候，回去的时候已经什么也没有了，这方面担心得不得了。

所以说像这样的话，有这个东西，就是跟这个东西有关；没有这个东西呢，就不用管，确实不用管这些事情。这方面是很明显的道理。但是这个道理是很明显的，因为相续当中这种贪执的习气吧，贪执的习气所引发的还是想得到好东西。确实，一般的人、修行不高的人，在修行人当中，虽然高僧大德也好，或者一般的刚出家的人也好，反正不管怎么样、身份怎么样，这些不管，反正就是说，如果相续当中对这些东西的贪执没有消尽，那么就是一般的人，凡夫俗子没什么说的。

所以如果是一个凡夫俗子的话，就没有办法做到高僧大德所开示的，或者佛陀所讲的这样的一种标准，就达不到的。但是达不到的话，一方面是达不到，你没有办法获得一个真正修行人的名声；但是呢，从另外一个角度来讲，你达不到的话，就没有办法获得解脱。这个事情可以直接这样讲，如是因如是果的。所以说像这样，如果想获得解脱，就按照佛陀和大德所开示的这种道理去做。如果不想得到解脱，今生当中也许可以得到安乐，但是后世当中得不得安乐，这是个很难讲的、很不好说的。

所以像这样的话，在这些出世间法当中，像尤其是调心法当中，把这些问题讲得特别透彻，很透彻。但是一般的人就不愿意听，不愿意去学习，不愿意去讨论这些问题。所以说像这样的话，就是想方设法想要回避这些，怎么样把增长财产这方面想得多一点。

所以说像这样，不管怎么说呢，反正只要是想解脱的人，把这些问题好好地思维；只要想解脱的人，好好去这样做。今生当中是苦一点，别人得到很多名声，别人得到很多财产，但是自己没有。今生当中好像这方面是苦了，吃了亏了，但是他自己的相续可以解脱，自己的心呢，相续可以成佛。所以说从这个方面讲的时候，真正笑到最后的还是你自己，确实是这样的。因此说，为了给自己负责，这方面也努力去实行，没有任何的过患，全部都是功德，没有任何的丝毫的过患。因为像这样的话，应该比较严肃地对待这个问题，不应该小看加行法，如果加行法修不好，后面的正行就修不好的。

“和被人们称为相续寂静调柔、财物丰足的诸位智者。”像首先的话就讲智者。什么是智者？像这样的智者，被世间的人们共称的，他的相续很寂静，相续很调柔。这方面就是世界上的人的看法了。世界上的人的看法，一个真正的智者，他外表方面也许显得特别有风度，像这样的话，相续寂静调柔，看起来好像特别有风度，没有一点烦恼似的，而且他的财产也是特别丰足的。

像这样一种智者，就是现在世界上很多富翁吧。除了一些暴富的暴发户之外，暴发户不一定有这样的修养；但是像这样的话，尤其真正的富翁，他一步一步地通过学习，然后通过上大学或者通过高等教育出来之后，确实他外表看起来是特别有风度的这样的人，或者这方面讲的是相续寂静调柔的这样的人。所以他通过自己的创业就得到这种富翁的地位。所以他外表看起来特别寂静调柔，然后通过他们自己的努力，财物特别丰足。像这样的一种世间上的人共称的智者，他们通过自己的智慧发了财，但是是不是智者呢？下面看一下吧。

“因积累、守护、毁尽这些财产，也经历同样多的辛酸。”就是说他们虽然被人们共称为智者，但是在积累的过程当中，可以说在创业的时候、创业的过程当中，积累了许许多多的辛酸，付出了很多劳力。所以像这样的话，在这个过程当中，可以说是经历了很多痛苦的。从没有到有，就在这个过程当中，积累的过程当中有很多痛苦。

有了一定资产之后，他们还要担心资产流失，所以说要去守护，想方设法想要守护。比如说一个工厂的老板，通过这样的一种创业拥有了工厂，然后拥有了工人，拥有了财富之后，他要想怎么样把这些留得住呢？怎么样保护这些资产，使它不至于流失呢？在这个过程当中也是想方设法的，为了使自己不倒闭，这方面也使用很多方法，开发新产品也好，做广告、签合同也好，这些都是他的手段吧。但在在这个过程当中，从白天到晚上，白天当然要应付很多人，然后要处理很多事情，晚上的时候他也要想怎么样把这个保护得住。所以像这样白天晚上都是在这个方面劳力。

一方面别人赞叹，他成了别人羡慕的对象；但是从他自己内心来讲的时候，确实是痛苦多、安乐少。这方面很多名人讲自己心里话的时候都有这样一种感觉。所以像这样的话，守护的时候有很多痛苦。然后在这个守护的基础上，还要增长、还要增长，这肯定不会满足的，不会满足这点财产，所以想自己的东西再去扩大规模，然后再把自己的财富增长，这也绝不是一个容易的事情。所以像这样的话，在这个过程当中也是要经受很多痛苦的。

这方面就是要多思维，多思维这方面，一方面我们可以说多思维的话，就是对法义方面、对颂词方面了解得比较透彻。多思维之后还有一个好处是什么呢？自己就断绝了这方面的贪执了。因为表面上看起来这些名人、这些企业家、这些富翁，好像特别风光，很风光。

像这样的话，一般的道心弱的人，他就认为：我如果成为这样的人多好。所以像这样的话，一个念头不能转为道用，你修行就会失败的。出家人是这样，居士也是同样的道理。所以像这样的话，把这些问题搞得越透彻越清楚——实际上我得到又怎么样呢？我得到还不是在一个痛苦当中挣扎出来的，没有任何必要。所以像这样的话，还不如说知足少欲，那么在这个前提下，我去寻找其他的财富。什么样的财富呢？永远不会丢失的、永恒的这样一种出世间的财富，我去寻找这个。像这样的话，从这个角度就会鼓励我们的修行，然后坚固我们的道心。因此说这方面应该了解，不应该去看这些人表面的行为去产生一些羡慕心，否则的话就很容易进入歧途的。

所以说，积累、守护、毁尽这些财产也经历同样多的辛酸。前面就是说从积累、守护到增长这方面讲到了，但是在颂词当中——不是颂词当中，是在讲义当中，他提到了毁尽。毁尽就是说，你积累的时候、你守护的时候、你增长的时候，不一定称心如意。如果一旦失败了，这个财富一下子一夜之间不属于你了，毁尽了，那么这个时候一般的人承受不住的，确实承受不住的。

我们可以说很多，像炒股，股市当中也是这样的。本来的话，今天还是一个千万富翁，但是一下子股市一跌之后，马上一下子一分钱都没有了。一分钱都没有了之后受不了，然后跳楼自杀的多得很。所以像这样的这种故事、这种痛苦谁去承受？可能他自己去承受的。如果你没有参与这个事情，我没有得到钱，但我没有这样痛苦，道理就是明摆在面前的。

所以说，世间上的这些事情都是一种痛苦的事情，没有什么可以追求的东西。这方面的话，如果在社会上有经历、受过一些磨砺的人，一般他的出离心就要强一点。如果从小出家或者年轻的人，这方面的磨砺不多的话，有的时候会出一些问题。确实应该多观察、多探讨这些问题就知道了，从内心当中就知道没有什么真实性、没有什么实义的话，就会一心一意地修道，不会被这些表面的所谓荣华富贵所迷惑的。

而清心寡欲的人们并不会这么含辛茹苦。那么清心寡欲，就是说知足少欲的人，会不会为了积累、守护、毁尽（而受苦）？这一方面一系列痛苦全部没有，对他来说全部是没有的，而是处在一种安乐状态当中。这方面一比较的时候，未对治像这样的过患就很大，有对治的功能的话就是很幸福的。

例如富裕十足的龙王有多少财富，顶上的蛇头就有同样多数目。这个方面怎么算的我就不太清楚了，这方面就是这样讲的。是十万算一个头吗？还是说一百万算一个头呢？这个就不知道。反正像这样讲的时候，有多少财富顶上的蛇头就有多少数目，这方面怎么算的不知道，不可能一分一分去算，一分一分确实算不清楚的。所以肯定是多少万或者多少亿算一个头，也许是这样的，我们不太清楚，反正讲解当中是这样讲的，大概了解就可以了。就像这样，顶上的蛇头就有同样多数目。

因而龙王们有多少蛇头，就会有多少蛇头中所生的热沙等损恼的痛苦。热沙对龙来讲的话，一个是大大鹏金翅鸟的恐怖，另一个就是热沙的恐怖，这个是没办法避免的。虽然他们特别富裕，或者也有他们的神通神变，但是金翅鸟一来的时候就没有办法抵挡。像大鹏金翅鸟用它的翅膀扇开大海的时候，海水马上分开，然后龙宫露出来。龙宫露出来的时候，大鹏金翅鸟在海水还没有合拢的时候马上飞下去，把龙叼住一个，然后飞走吃掉。每天都有这样的事情，所以特别恐怖。

龙对这方面特别恐怖，一方面这个恐怖没办法避免；第二方面就是热沙的，每天中午有热沙降临的痛苦。热沙降临的时候，一般的时候龙王显现成人的形象，但有的时候显现原形的时候，就显现出蛇身。相应的蛇就有鳞甲，热沙一降临的时候，这些热沙就跑到鳞甲当中，没有办法摆脱，只有忍受这个痛苦，过了一段时间之后才恢复。就这样的，所以你有多少蛇头，这么多的蛇头都会感受痛苦。

他们的来源是什么？来源就是因为你的财富很多。财富很多，你的蛇头就多；蛇头多了，所感受的痛苦就多。这方面从比喻和前面的意义对照的时候就是这样的，你要拥有多少财富就有多少痛苦，没有这些财富不追求就没有这些痛苦。所以，一个修行人得到暇满难得的人身之后，没有必要去追求痛苦。痛苦是大家躲避的对境，既然已经学了佛，不管是居士也好、出家人也好，既然学了佛之后，没有必要为了得到痛苦而去奋斗。我奋斗了很长时间，最后得到这么多痛苦，那绝对不是一个理智的人做的事情。

在佛经论典当中把这些问题阐释得特别清楚了。所以应该在自己内心当中好好思维，能够讲的就能够讲到这样，再没有办法了。所以愿意解脱吗？或是还愿意安乐呢？还愿意得到轮回吗？还是愿意得到痛苦？

只能说就是这样，佛陀也是这样讲的：“解脱法呢，我就给你们讲了，解不解脱呢，就看你们自己。”所以说像这样我们再去讲这些东西也是这样的，实际上就是这样的。这些道理方面，龙树菩萨或者这个讲义的作者讲得很清楚、很透彻。

所以说像这样，我们如果不去取舍、把这些问题抛在一边的话，就不是一个有心的人，确实就是一个石头。自己胸腔当中有一个石头或者一个秤砣，像这样的话就是没有办法改变的，就是这样的。

无著尊者在《心性休息》当中讲，胜士夫去教化也是这样的，就是讲了这么多轮回痛苦的道理，还没有一点感受，没有一点触动的话，像这样的话，无著尊者说我也没有办法了，确实就没办法，我讲得这么清楚，没办法。

同样的道理，像这样的话，龙树菩萨在讲也是讲这个，佛陀在讲还是讲这个。所以像这样的话，就是这个道理摆在人面前，但是我们怎么样去认真对待，怎么样去实行呢，就只有看自己。

所以像这样，我们只有发愿：愿一切修行人都能够按照这个经典、论典当中所讲的这些法，认真去对待，认真去修行，内心当中都能够如实地产生这样的境界。确实我们就是衷心地这样祝愿，每个修行人都能够这样不辱无上之途。

今天就讲到这个地方。