亲友书释 第6课 智诚堪布

四个科，现在这样讲，三个科呢，讲这个论义当中，论义呢又分了三个方面。首先是道之本体，然后是略说。略说讲了，现在讲广说当中，广说呢可以说是广说六度的修法，广说六度的修法。我们从这个方面讲的时候呢，分到这个布施、持戒、安忍、精进，还有这个禅定和智慧这样的六度。六种修法当中呢，现在讲这个第三者，第三者呢主要是讲这个安忍。安忍呢分了四个方面：第一个呢是教诫断除嗔恨之因；第二个是断除怀恨之果；第三呢是旁述心之特点；第四呢就是断除嗔恨之缘——粗语。

看看呢，第一个科当然已经讲完了，今天讲第二个科的内容。第二个科的内容呢，就是断除怀恨之果。断除怀恨之果，也就是说呢断除这个怀恨他人有什么样的果呢？果的话可以说是在这个颂词当中呢，讲到了这个明言当中，或者就是说是很明显断除了怀恨之后当下的这样一种结果。当下的结果这个方面，就是从这个颂词方面讲是直接这样的。但是如果从这个修法的角度来讲呢，就作为一个修行人来讲，断除这个怀恨呢，那么他的这个果不单单是安眠而已了，它方面的话就是可以圆满资粮，然后趋至彼岸，可以获得这个解脱果，真的，像这样的话都是他断除这个怀恨的果的。所以说我们可以分清楚这个颂词当中所讲的这个果，然后是实际意义上呢更深一层的果呢，从这种方面应该知道的。

所以说，这个地方讲了，颂词当中说：“我为此人相责骂，殴打击败夺吾财，耿耿于怀起冲突，断除怀恨即安眠。” 我们首先呢就讲到了这个第一句、第二句呢，就是别人怎么样伤害我呢？别人怎么伤害我呢？那么像这样的话，第三句呢，第三句的意思就是说到如果我受到别人伤害的时候耿耿于怀呢，这个时候有什么样的后果。然后第四句呢，断除怀恨之后呢有什么样的这个好的结果。那么主要是从这几方面，我们开始解释这个颂词的意思。

首先呢，第一句、第二句“我为此人相责骂”，就是在这个和别人交往的过程当中呢，那别人就是这个通过恶语相骂，骂自己。骂自己的时候，这个时候呢一般呢是怎么处理的，或者就是按照这个修行人来讲应该怎么办。例如说像这样的话，就是主要是讲到对方怎么样对自己打骂，那么自己应该怎么办？首先讲他这个对方对自己的这种行为。所以说一个方面的话，就是这个“我为此人相责骂”，这是一个方面。第二个方面就是这个单单是责骂，而且还有这个殴打，通过各种方面的话就是这个殴打自己。

所以说这个方面是这个第二个角度。然后第三个方面的话，就是这个击败。击败的话就是通过各种手段，不管是这个正当的手段也好，还是通过不正当的手段也好，现在通过种种手段呢把自己击败的时候，这个时候呢，自己处在一种什么样的状态，自己的心境那么是非常难受的。那么这样的话就是这个被击败的时候，或者别人击败自己这种方式。然后第四个方面呢，就是讲到了“夺吾财”。那么这个不单单是击败自己，而且还要就是这个抢夺自己的各种各样的财产。所以说这个方面就是，在遇到这样的四种情况，在别人对待自己，不管是有理由或者没有理由的，反正就是说这个四个方面，在遇到这样四种对境的时候，自己应该怎么办呢？

下面两句话呢，主要就是从正面和反面，或者就是说这个负面的和正面的，从这两个角度来进行宣讲的。首先第一个问题呢，遇到别人的责骂、殴打、击败、夺吾财的时候，这个时候如果说是耿耿于怀的话，自己呢就是说对别人的责骂耿耿于怀，被别人殴打耿耿于怀，或者乃至于抢我的财产，我自己耿耿于怀的话，这个时候直接后果是怎么样呢？直接后果就是起冲突，起冲突。肯定自己会和这个对方呢，直接就是引发这个冲突，身体方面的冲突和语言方面的冲突，像这样都是有的，这个方面都是有。所以说呢，就直接讲到了，在遇到这样对境的时候呢，自己如果是这个不修持安忍而耿耿于怀的话，那么肯定会产生这个大大小小的冲突的，这个方面是不修持安忍的这样一种果。

然后呢，第四句呢“断除怀恨”，也就是说了自己在这个遇到别人责骂，乃至于被别人夺去财产的时候呢，自己就说这个修持安忍，相续当中呢没有耿耿于怀，或者相续当中呢没有对他怀恨的话，断除了对对方的怀恨，这个时候呢就是“即安眠”，这个时候呢就会在睡觉的时候都是非常安心的，可以入眠的。

那么非常安心地入眠这个方面，好像讲到了睡觉的时候一种状态的，就自己可以睡得很好，但实际意义上呢是说明什么问题呢？说明自己的心胸是非常宽广的。一般来讲，我们如果遇到别人打击的时候相当耿耿于怀的话，那么自己每天就处在这样一种愤怒啊，或者这个焦虑啊，或者是像这样的话报复的这种心态当中。如果是这样的话，那么在白天的时候呢，肯定就引发了很多的事，在白天的时候自己吃饭也是吃不好的。然后呢跟别人谈话呢，和一些朋友谈话呢，也是没有办法可以说是谈得非常欢喜的，很高兴地去谈话呢也不会引发。自己在平时，在白天的时候做什么任何事情的时候呢，都没有办法处在一个非常安稳的状态。

比如说按照修行人来讲，一个修行人呢，如果说被别人责骂、殴打，乃至于就被别人偷窃东西啊或者抢夺东西的时候，如果自己真正地耿耿于怀的话，那么怀恨在心的话，那么肯定自己在白天的时候，听闻的时候，听法的时候肯定是在想这个事情怎么样去报复啊，或者怎么样自己在心中的盘算呢，他是怎么样对自己做这个伤害的，像这样的话就没办法听闻。然后呢就是说听完之后的这个思维呢，也没办法安下心来这个思维的。所以说像这样的话，自己没办法通过思维来断除怀疑，这个方面的功能也是失去了。然后是背诵呢，是根本不需要讲的，可能是没有办法背下去的。

然后是打坐修禅定呢，这方面也是没办法修的。所以说实际上如果你耿耿于怀，或者心中怀恨的话，在白天的时候这一切都没办法如理地进行。那么白天是这样，晚上睡觉的时候呢，自己也是辗转反侧，像这样的话根本没办法正常地入眠的。这方面就是从反面讲。那么像这样的话，如果说断除了怀恨，那么这个事情，比如说骂自己了，当时也许一两分钟，但是呢，如果自己善于安忍，能够通过昨天我们所讲的方面，安住在这个幻化的这样一种修法当中呢，一会儿就把自己的嗔恨心，或者把自己像这样的怀恨心马上就消除了。

消除之后呢，自己还可以做任何的一切正常的事情，听闻、闻思修啊，或者像这样的话，正常的平时的生活都可以照常进行。而且呢，就是因为自己没有怀恨的缘故，自己心中很坦然，所以说在晚上睡觉的时候呢，非常安心地可以入眠的。这方面讲到了怀恨的果和断除怀恨的果，那么就是从这两个角度讲的。讲到这些之后呢，那么龙树菩萨的宗旨是什么？他的意图是什么呢？就是指点修行人可以说是断除怀恨。断除怀恨这个方面呢，符合于佛的教义，符合于自己修法的本意，然后呢，也是比较殊胜、比较善妙的果。所以说从方方面面讲的时候呢，必须要断除怀恨，这个方面就是龙树菩萨所教导的真实意义。

“我遭受对方此人直接恶语谩骂，暗中殴打”，那么讲偈颂的时候，首先就说是相责骂。其实相责骂的时候呢，和对方直接面对的时候，对方就是直接恶语谩骂。因为很多男的与女的呢，这个时候就是辱骂自己啊，这个是一方面。然后呢，就是暗中殴打，有的时候是直接殴打也是有的，然后有的方面是暗中殴打，像这样的话， Guarantee在角落里面啊，或者什么时候呢，暗中殴打自己，这个也是有。然后呢，“还有不择种种恶行手段而令我一败涂地”，就是说击败，总之颂词上所讲的击败。

所以说不择种种手段，反正把自己击得一败涂地，这样的一种果。然后呢，“此人还抢夺我的财产”，那么就四种情况。“如果往日的宿怨一直怀恨在心，势必会引起身语冲突。”好，这方面讲第三句的内容，会引起冲突。如果自己作为一个修行人来讲，对于对方的这样一种恶口谩骂呢，至于抢自己的财产，一方面对这些宿怨一直怀恨在心的话，肯定会引起身语的冲突，绝对会引起冲突。有些是直接马上就可以说是别人一骂自己，马上就开始因为怀恨在心的原因，马上就引起身语冲突。有的时候当时没有引发冲突，但是呢，因为相续当中，你的心中有这样一种积怨，积在心里的缘故呢，所以说在以后的时间当中，如果一个小的因缘触动的时候呢，像这样和对方的这样一种仇恨呢，就会爆发出来，所以说绝对会引发身语冲突。这个方面主要是怀恨在心的这样一种直接后果。

“倘若能摒除这种怀恨，那么内心远离苦恼，从而便可无忧无虑、心安理得地入眠。”那么如果能够摒除这样怀恨呢，就是说像这样的话，自己根本对对方没有任何的怀恨心，那么自己内心当中呢，远离各种各样的苦恼，很多很多的苦恼都已经远离了。自己把这些事情不看作一个真实的事情，不看作真实的事情。为什么这样讲？因为修行人他就是了解了修安忍的功德，或者了解了在轮回当中啊，自己没有获得解脱呢，像这样在轮回当中呢，肯定有这样的业的，这样的业是有的。

所以说在轮回当中出现这样的事情是一个非常自然的事情。因此有些世间上的他比较看得开的人啊，对这些事情呢不是很执着，何况是说修行人呢，他有佛陀的教法，他有很多上师的窍诀。所以说在这样的一种前提下面呢，他更加是对这些事情根本引不起他的注意的。因此说他自己内心当中呢，就是远离了苦恼的。那么这些方面呢，就是说一个好的修行人和一般的一个形象上的修行人有很多差别。一个好的修行人呢，他遇到这些事情的时候，也就是说一般的修行人或者一个好的修行人，平时没有任何事情的时候，这个是没办法区分的，哪个修行更好一点，这方面没办法区分。

那么以前藏地也有这样的讲法，就是在天气好的时候啊，在顺缘具足的时候啊，这个时候呢，每个人都是好修行人。确实呢，像这样的话，你每天可以晒太阳，然后每天吃得很好，然后房子也挺好的，这个时候大家都没有烦恼，确实是修行都很好。但是修行好不好呢，就是看你遇到事情的时候，一旦出现什么样的违缘，或者被别人侮辱的时候、诋毁的时候啊、诽谤的时候啊，这个时候这个修行人的素质好不好，才可以体现出来的。

因此说像这样的一个人修行好不好，或者说自己认为自己的修行好，或者说自己要检验自己的修行好不好的话，就是要在这个事情出现的时候，看一下自己相续当中到底产生烦恼吗？还是说是能够平稳对待呢？如果在遇到这样一种恶缘的时候，自己能够内心远离烦恼的话，肯定说明自己平时的修行是正确的。如果自己在没有遇到事情的时候认为自己修行很好，但是一旦遇到这样的一个小小的事情的时候，马上不能忍受的话，这个肯定就是，如果不是示现的话，这个方面给别人看起来肯定就是修行不好的一种表现了。因此说像这样的话，就可以内心当中远离苦恼，就可以无忧无虑、心安理得，有了这样的一种局面。这个方面就讲它的直接的果。

但是呢，当然我们前面讲，讲断除怀恨之果时讲过它的这个究竟的果，通过这样的一个不怀恨的话，那么它的这个长远的果呢，从轮回当中的出离啊，或者像这样的话，不单单是能够安宁，现世当中得到善趣，或者乃至于获得究竟解脱，这些方面都是通过这样的断除怀恨直接引发的果。所以说这个方面从直接和间接呢，应该说是了解。

下面讲第三个问题呢，“旁述心的特点”。“旁述心的特点”，到底为什么把这个问题放在这个忍辱当中？为什么放在忍辱当中呢？实际上呢，像这样了解心的特点，对我们修持忍辱呢，这方面是有很大的帮助的，很大的帮助。也就是说在这个颂词当中呢，分了三种特别不稳固的心，然后呢，就是说稍微稳固的心和极为稳固的心，有这样的三种心态。三种心态的话，那么就是说要修持安忍，自己要按这个智慧的状态要修持安忍的话，必须要有一个对这个善法方面特别稳固的心。

那么就是说如果你经常容易暴怒的话，非常容易产生嗔恨心啊，或者特别容易发怒呢，这个方面实际上是你的烦恼心，这个烦恼心在作怪的。因此说像这样的话，区分心的状态，区分心的特点，就有助于帮助自己了解断除烦恼或者怎么样修行的这样一种境界的。所以说这个地方科判的意思和颂词的意思，和我们这个总的科判安忍呢，实际上有很大的联系的。

“当知心如于水面，土石之上绘图画，其中具惑如初者，诸求胜法如末者。”当知心如于水面呢，当知我们这个心呢，一般众生的心呢，就可以分为这三类，就是三种。三种这样的心的话，可以说不包括的是没有的，或者就是说它是特别不稳固的，或者就是中等的，或者是特别稳固的。所以说像这样的话，一般众生的心就包括在这三个当中。也就是说，如果我们是凡夫的人的话，那么像这样的话，我们的这个心的状态也是包括在这三个当中的。所以通过不同的三种心的状态，它就会直接引发三种不同的后果，不同后果，那么就直接关系到自己的修行能不能够趋至究竟的这个问题呢，可以说有很大的联系的。所以说讲到了从三个比喻，三种比喻来说明三种心的状态。

那么首先第一个呢，心如于水面绘图画。水面绘图画的话，一个人在这个水面上，你画一个人啊，画一个什么鸟兽啊，实际上你画这个马上就没有了，马上就没有。你在水上面画图画呢，这个没有办法保留的。一般的这个凡夫人的心呢，像这样的话，就是这个烦恼涌现的这样的心呢，它就是这样的，特别不稳固的，特别容易变化的。所以说像这样的话，就是这个非常不稳固的一种心。一般人说，一般这个其他教言当中讲一个人稳不稳固啊，像这样稳不稳重呢，实际上是说，身体方面和语方面当然也有它的稳重的，但是主要是他的心稳不稳重，心稳不稳重呢。

所以如果一个人的心稳重的话，他的身体、他的语言也会非常稳重。如果他的心不稳重的话，他的身体、这个语言表现的稳重呢，这种稳重呢，绝对不会持久的，不会持久。所以说像这样的话，自己的这个因为身心呢，身和口呢，主要是受控制于自己的内心的。所以说自己的内心如果是漂浮不定的话，那么自己的行为也会漂浮不定的。就比如说这个上师的讲经当中，他也讲过，有些人在求法的时候呢，今天学这样的法，明天学那样的法，今天求这个上师，明天求这个上师，明天求那个上师。

像这样好像他这个心呢，就根本没有安住的一种稳固的状态。所以说心不稳固的缘故呢，他的这个身体不稳固，东跑西跑，今天跑这个寺庙，明天跑那个寺庙。所以说身体是这样，口是这样，口怎么样呢？因为他的心变了，像这样的话，他认为这个上师好的时候，他开始赞叹这个，所以他口的话就是有这样的。那么如果认为这个上师不行了，那个上师好，他一开始毁谤这个，毁谤以前的上师，然后赞叹另外的上师。所以为什么具有这样的差别呢？身体跑来跑去，自己的口今天说这个，明天说那个，实际上就是自己的心不稳重。

心不稳重的原因呢，肯定会直接带动自己的身口的。因此说像这样的一般的人的不稳重的心呢，就像在水面上画图一样，根本没有一点点深刻的这个内涵在里面的，马上就会变的。所以说这一类的人的话，那么在这个世间法当中呢，在今生当中呢，他的一切世间事所为不会成功，不会长久的。然后在出世间法方面呢，出世间法方面的话，肯定就是会怎么样的，今天是佛教徒，明天可能是外道，然后最后呢，再过两天外道也放弃了，什么都不信仰，这样的也是有的。

所以说像这样的话，你要想在世间上有个成就，出世间法方面有个成就的话，你的心如果是飘来飘去的话，绝对就没有任何暂时看起来可以得到的成就。所以说如果得到一个成就呢，必须要有稳重的状态，这个方面的话，才可以到一个稳重的……通过稳重的状态安住的时候，才可以得到一个比较稳固的果。所以这个方面世间的规律是这样的。那么从出世间法的因果规律来讲呢，也是同样的，就是麦彭仁波切或者萨迦班智达他们呢，在他们的教言当中呢，一再教导，这个修行人必须要稳重，要舍弃这样漂浮不定的不稳重的心态呢，这方面是非常关键的。

所以说第一个方面呢，在水面上画图画，像这样我们就了解它的比喻了。那么第二个问题呢，就是土石当中的土，像那土石呢，不是在讲一个土石，在讲两个。像这样的话，就是说第二种人的心态呢，就好像在这个土上面画个图画，土上面画个图画的话，像这样的话，它是比较能够保持得久的，比较能够保持得久。

我们在这个土上面，在地面上面，或者土的上面画一个图画的话，像这样可以保持一段时间。像这样的话，如果没有遇到其他的障碍，比如说下雨这方面，没遇到的时候，它还可以保持相当长一段时间。在土上面画图画，就是这样一种情况。

那么讲经当中还讲到在沙土上面，它直接讲沙土。沙土上面比如说沙漠当中画一个图画，这个时候如果没起风，没有把沙子吹来吹去的时候，你在沙上面所画的图还可以保存。但是一旦遇到外在的变化，稍微起风的时候，像这样你的图画就没办法保存下去了。

那么这是否是第二种人？第二种人他的心态是处在比较中等的，也不是特别漂浮不定，但是也不是特别稳固。这样一类人说明一个什么问题呢？在外缘没有出现的时候，外缘不起来的时候，他一般可以保持这样的一种状态。但是如果外缘一起来之后，比如说遇到恶友，或者遇到不好的天气，或者遇到自己的烦恼产生的时候，这个时候他就没有办法保持自己以前这种稳定的心态了。所以这一类人比较多一点，这一类人比较多一点。

所以像这样的话，如果我们是处在这一类的状态，我们就知道实际上我们不是最稳重的人，现在是处在中等，中等是容易变化的。如果自己努力的话，就可以使自己的心态更加稳固；如果不努力的话，那么遇到外缘的时候就很有可能退失的。所以像这种中等一类的人，可上可下的时候尤其要精进，尤其要精进。所以这个方面是在土上绘画的第二种人。

那么第三种人，就是在石上面绘画。石上面绘画，实际上在下面讲义当中我们看的时候，不单单是用笔画，实际上是刻，用刀子或者用刻刀把这些图画刻在石头上面。比如说在藏地经常看得到的所刻的玛尼石堆、一些心咒，或者还有很多佛像刻在石头上面，不管遇到外缘，它一般不会动摇的，确实不会动摇。像这样我们看刻了很长时间的这些经堆，或者像这样的佛像，过了几十年、几百年，有时候过了上千年，它的一笔一画还是特别清晰的，还是特别清晰。所以遇到风吹雨打的这些外缘的时候，不会改变他的心。所以这一类修行人的心态是最稳固的，非常稳固。

不管自己在生病的时候也好，他自己对于上师三宝的心不会退转。然后外在的环境再怎么变化，他的心也不会退转。比如说我们在文革的时候，像汉地的修行人、藏地的修行人，很多修行比较好、很稳固的人，外在的环境全部都变了，不能够做顶礼，不能够做念咒，不能够做讲经说法的事情。但是他们在思想里面，因为在这个浩劫来之前，他的定解已经很稳固了，所以很多经义都在他的心中。外在不准你看书也不要紧，他有定解。所以一有机会他就开始打坐，安住自己的心性就可以了，安住在自己的本性当中，安住在定解当中。所以他的定解是不会受到任何人的掠夺的。他外表上是不能做，但是他内心当中有这个定解，有法的正见的话，什么都可以修行。这方面你没办法阻挡他的定解，他的心特别稳固。所以有这样一种类型的话，他修行绝对会得到一个很善妙的结果，确实是这样的。

所以像这样对我们自己来讲的话，虽然现在在显现上面，还没有到达以前那种恶劣的环境，但实际上在整个大环境当中，很多人都不信仰佛法，大家都是在追逐金钱，追逐权力、地位，在像这样一种情况下面，整个环境还不是很善妙。

在表面上面，修行人的团体当中，看大家好像都是在学佛。但是因为无始以来的串习习气，或者受以前没学佛之前的影响，很多修行人把自己的目标没有转到解脱上面，转到其他的求名闻、求利养这方面做的比较多。所以自己在这样一种团体当中，不注意的话，还是容易受到这样一种影响。

但是如果说他的定解很稳固，也就是他学佛法方面定解深入他心的时候，别人做什么他就根本不管。每个人有每个人的追求，我自己是求解脱的，所以别人不求解脱，能够规劝就规劝，不能规劝的话，我自己保持自己的善妙行为，他的心不会受到改变。所以像这样一类修行人，心特别稳固，非常稳固。在什么样的时间、什么样的环境当中、什么样的条件下面，都可以如理如法地修持，不会变化的。

因此，这三种人当中，最后一种人就像在石头上面刻的图画一样非常坚固。这方面讲了这三种心的状态。

“其中具惑如初者”，其中“俱惑”呢，三种当中，三种当中的“俱惑”呢，具有烦恼、烦恼纷涌的人的心呢，就像第一个一样。第一个的话就像水面上的图画，水面上的图画因为它这个相续当中具有各种各样的烦恼，所以说他的心呢变化不定，有的时候贪心，有时候嗔心，有时候愚痴。所以像这样的话，就有的时侯生一点信心，有的生一点这样的出离心，但是这方面呢，就是特别不稳固的，哪一个方面都是不稳固的。所以像这样的话，这样一类的人，他的心呢就最容易——一方面他的心处在这个不稳定的状态；

一方面他的心，从另外一个角度来讲，非常容易产生烦恼。如果对照大科判的话，就是很容易产生嗔心，非常容易怀恨，非常容易产生嗔心。所以像这样的话，因为一个外缘马上就可以转变他，马上可以转变他。就是说像这样的话，一般的人呢，如果没有遇到违害之缘的时候，他一般不会起这种状态的；但是像这种心特别不稳固的话，稍微一个缘马上就可以产生嗔心，他的嗔心马上就可以很自然地、自在地发生出来，就是因为他的心变化太快了，变动太快了。像这样的话，他的心就容易产生烦恼，很容易产生烦恼的。

所以说有些时候呢，以前前几年我们在接触一些人的时候呢，如果他的心特别容易变化的话，跟他说话特别小心，确实跟他说话特别小心，不知道哪句话说错，稍微说错一点点，马上就起嗔心，很大的嗔心，这个是大家的经验。以前的话就是出现过这个事情，或者说在和他接触的时候，这个行为也需要非常注意。平时关系比较好的这些人呢，开个玩笑或者开个很重的玩笑呢，他都没什么；但是他们，可以说是一个善意的玩笑一开的话，他马上就不对，像这样的话马上就产生一个烦恼，马上起嗔心。

所以说跟他们交往非常累，一方面很累，一方面说话的时候呢就是非常要仔细、非常要小心，所以后面的话干脆就不想接触了，这样的人也是有的，确实有。就是因为他的心变得太快了，变得非常快。所以说像这样的话，不知道什么时候，马上就可以产生一个烦恼、产生一个嗔心。因此说像这样的话，第一类人就是这种初者。

然后呢，“诸求胜法如末者”，那么就是说中间这个呢就没讲，中间中等这个方面没讲，所以说这方面就比较容易了解吧。然后呢，就是颂词当中讲“诸求胜法”，一切求胜法的人呢，他的心态应该如末者，应该像石头上面所刻的图画一样，他的心应该这么稳重。这么稳重的时候呢，那么如果要求一个胜法的话，必须要这样。因为按照一般像显宗的说法，要从发心到成佛要三个无数劫。三个无数劫，如果你的心变来变去的话，肯定就是没有一个终结的时候，没有一个完掉的时候，三个无数劫肯定得不到佛果了，肯定还要把他的时间延长无数倍。

所以说我们看佛陀传记，刚开始发心的时候他就是很稳定，中间的时候遇到再多的困难他也是很稳定，所以说他就是很快，三个无数劫当中如期地就圆满他的资粮了，三个无数劫一圆满的时候他就已经成佛了。因此说像这样的话，要求胜法的人，必须他的心态要稳固，心态稳固。现在我们就不说显宗当中讲的这方面，我们讲密宗当中也是相同的。密宗当中虽然说是六个月，或者三年，或者一生当中可以得到成就，都行。但是在一生当中，或者就在六个月当中——我们就说最起码六个月吧，六个月当中如果你的心一天变一个的话，那么肯定没办法的，确实没办法的。

六个月当中你要很稳重，非常稳重，那么怎么样稳重呢？第一个方面，对自己上师的信心必须要很稳定才行。就像石头上刻的花、图画一样，根本不许任何变化。这个时候你六个月当中是不是这样保持非常清净的状态？这样的话才可以说是有这种机会。所以说像这样的话，你在六个月当中对上师的信心不变，或者六个月当中你对所抉择的大纲正见根本没有什么变化的话，像这样安住的话就可以得到成就的，确实就是这样的。或者就是三年当中也是相同的，我们比如说把六个月作为基数讲了之后是这样，那么三年的话，一生当中也是这样的。

一生当中你变来变去的话，像这样就是没有办法去获得一个胜妙乐果。虽然说《续部》或者窍诀的书当中是这样讲的，但是它的条件也必须要满足，条件必须要满足。如果人们变来变去的话，没办法圆满它的条件，所以说也是没有办法达到《续部》当中所讲到的六个月、三年、一生当中取得佛果的，像这样的一种果是没办法获得的。因此说，“诸求胜法如末者”，确实要像最后这种比喻一样，非常稳重才行。

要明白的是，众生之心的状态，如同在水面、土上、石上画的花纹一样，有不稳固、稳固、极稳固的差别。那么前面我们讲过的这个比喻当中，水面上的画是不稳固的，非常不稳固；然后在土上面画的话就是比较稳固的；然后石头上面的花纹就是极为稳固的。那么就这样出现三种比喻或者三种情况。下面就对照比喻所宣讲的意义：“其中烦恼纷涌的心如同水面的图画一样。”那么就是说，烦恼纷涌的心就像第一个水面上的图画，没有一点可靠的，一画马上就没了，一画马上就没了。所以像这样的话，一般人烦恼纷涌的心就像这样一样，今天想这个，明天想那个，所以根本没有一个稳定下来真正求佛法的时候。所以说我们在现在的话，在整个佛学来讲的话，整个情况是可以……

但是呢，在这个修行当中呢，有些时候就是说，这个闻思时间长了的时候就想修法，确实就想：“唉，这个闻思很累或者很辛苦，或者说这个闻思没有起到什么样一种作用的时候呢，是不是就想干脆去开始修法算了？”这个时候他的心开始专注在修法上面，想修法。

但是修一段时间之后呢，修法好像不想修的时候呢，好像认为自己是不是一打坐的时候就能够安住呢？想法是这样的。但是呢，真的要打坐的时候，就是几分钟的时间或者一分钟的时间没有办法安住。确实呢，自己不打坐的时候好像烦恼没有这么多，一打坐的时候好像比以前还要粗猛了，还要细密了，像这样的很多很多分别念呢，全部涌现出来。

所以这个时候呢，就是认为是不是这个时候打坐没用，又去开始闻思。闻思一段时间之后呢，“哎呀不行”，又开始打坐。这方面的话，这个心变得特别特别快，从一般来讲的话，就是不太好的，不太好。

所以说呢，一般的时候他们学佛的时候，上师他们经常讲，他们一般有好几段时间。刚开始的时候，年轻的时候就是在闻思。像这样的话，比较有宿根、比较有宿善的人呢，他就把自己的时间分成几段，这样的话就开始一段一段地开始实行。刚开始进入佛门求学的时候呢，他把念咒、打坐这方面放到次要，而不是不做，放到次要方面。所以说他日夜当中就是背诵啊、思维啊，或者讨论啊、辩论啊，把很多时间全部花在这上面，这是第一段时间。

第二段时间开始呢，可以说是他的见解比较稳固的时候，如果有因缘的话就开始传法。像这样的话，一开始传法是第二段时间。然后呢，一到了四十岁之后呢，像这样的话，背诵啊、思维啊，或者辩论啊、讲法，慢慢慢慢就放下来了。他自己安排时间的重心就开始偏倾，他打坐的时间、念咒的时间开始多，然后看书的时间、讲经的时间就开始少了，所以像这样的话，把重心开始转移到修法方面。

所以说有这样的一种次序的话，他的修法肯定会特别稳固。因为他刚开始通过修学的这段时间，通过辩论啊、背诵啊、思维啊，他的定解基本上可以说是成型了；然后再通过讲解的方式，在跟人家传法讲解的时候，他可以解决很多怀疑。所以像这样的话，他的定解特别稳固，四十岁的时候就特别稳。特别稳的时候呢，他只是花一点点时间去讲解啊，或者花一点时间去看这些书籍就够了，很多时间他就可以安住在这个定解当中，像这样的话就一直开始修行。

像这样的话确实就是特别稳固。以前堪布也讲过，他说像这样的话，你闻思二三十年了，你修两年效果都很强，确实根本不一样。你闻思二十年，然后通过两年的时间来修，因为你二十年的精进，已经把佛法串习得很熟悉了，不需要怎么去作意了。所以像这样你只修两年，那个时候的效果马上就出来了。

所以反过来说的话，你如果没有一点根基，修二三十年，实际上根本出不到什么效果的，没有什么效果。所以这方面我认为他们讲的这些都是经验之谈，确实非常有必要性，因为这个次序不要错乱了。虽然闻思的时候确实辛苦，非常辛苦，也很枯燥，但是有了前面的基础之后呢，你修法的时候确实就是特别方便，特别方便。

所以像以前益西彭措堪布他们讲的时候，经常喜欢用益西彭措堪布来做例子。刚开始以前像我们一起学法的时候，他晚上的蜡烛啊、煤油灯啊，晚上三点四点这个时候还亮着，还在看书，还在看书。刚开始就是这样的。然后过了几年，接近四十岁之后，他的灯开始熄得早了，根本没有到三四点钟才熄灯的习惯，所以说十一点、十一点半、十二点那个时候就开始熄灯了。熄灯之后呢，主要是开始修法，一直在修法。所以像念咒啊或者修法啊，这方面确实去年冬天我们也经常看到堪布披个大袈裟然后就往山上走，我们看他上哪儿去，他是上山上修法去了，其实就是这样。

所以说像这样的话，他们在相续当中的显现上面，我们大家有信心的话，就认为他们是化身，是圣者。但实际上在显现上面讲的时候，在我们面前显现的时候，就有这个过程，确实有这个过程。像这样的话，基本上定解特别牢固的时候，开始慢慢把精力放在修法上面，或者说不修法了，开始度化众生，主要是开始服务，特别普遍地到处开始讲法，这方面的事也开始显现。

像这样的话，我们作为修行人来讲，作为后学来讲，我们的智慧可不可靠呢？观察一下自己的智慧，不可靠的，不可靠。所以说我们的智慧、分别心要依靠这些可靠的正量——佛陀是怎么样讲的，或者像佛学院的法王如意宝他是怎么讲的，这些大德们是怎么示现的。像这样的话，实际上他们的言教和他们的行为就足以引导我们的行为了。我们的分别念怎么样去思维，怎么样去转，如果我们仔细观察的话，这方面实际上特别明显。

法王如意宝以前也是经常这样讲，我来的时候法王讲过很多次。他说一般人的话，就是从十一二岁吧，他们藏地的规矩就是十一二岁开始入佛门，那个时候开始出家当小喇嘛，那个时候一直闻思到四十岁之间，这段长时间一直要闻思。闻思然后四十岁之后呢，你可以去专心修行，就是这样的。所以像这样，以前我们讲四十岁修行的话，有些人说我已经四十岁了，像这样的话就是说我就可以修法，实际上才刚学两年，根本不是这个意思。他的意思就是说四十岁开始修法，他在前面的这一二十年的时间呢，他就已经超越了、打好了，然后后面的话从三十八岁开始学，学到四十岁的时候差不多可以开始修法。这方面实际上还是不行，不是从这个方面讲。因为他们藏地讲的话，就是很早就入佛门，然后很长时间当中闻思，最后四十岁的时候可以说真正有把握开始修法。

这方面不是说佛学院偏重于闻思，这方面不是这个意思。法王仁波切、上师他们的智慧、他们的悲心确实是特别广大的。因为他们看到一般的人修行，没有定解就绝对是盲修瞎练而已，没有一个正见就绝对是盲修瞎练。所以说为了把你在相续当中的正见树立起来，要求你着重闻思的阶段，然后要求你怎么样修法的阶段，这方面确实划得特别清楚。基本上一般人的根性都是这样的，那么我们没有排除特殊的根性，修法的根性也是有的。因为在修法当中，有些是从见解当中寻找修行的，有些是从修行当中寻找见解的，确实有这两类人。

比如说一方面是从见解当中寻找到修行，刚开始就是以广大的方式取得见解，然后在这个修的时候呢，不断地安住见解，在不断的尝试当中，自己的修行就进入了，像这样是从见解当中寻找修行。有些人是从修行当中寻找见解，就是说他刚开始没有这样的见解，但通过打坐，有一些上师的教导，在不断打坐的情况当中，他通过打坐的这种体验就得了一个正见，这个也是有的。但是我们是属于哪种根性，可以说不敢决定。但是法王如意宝他们观察的话，一般人的根性主要是从见解当中寻找修行；这一类人真的要从打坐当中去找一个见解，得了一个稳固的见解，这种人的根性特别特别少。所以像这样的话，一般人的根性是怎么样，特殊的根性是怎么样，我们可以做一个区分，因为有这样两种情况。

这样的话就是讲到这个差别。然后呢，烦恼纷涌的心呢，就像第一种；欲求趋入正法的一切殊胜善心则好似最后一种，石头上刻的图案一般一成不变，最为胜妙。那么欲求趋入正法的心呢，他的心绝对就像石头上刻的花纹一样，刚开始是怎样的，后面还是怎么样，经过很长时间之后就没有什么变化。所以这样一种心态特别稳固，确实特别稳固，但是这个稳固也不是一种顽固。像这样稳固的前提是怎么样呢？

就是你通过上师的教诲，你自己的见、修、行比较稳固，或者你通过经书而印证了自己的观点非常正确，或者通过上师的认可，说你这个见地很稳固，你这样修下去就可以，如果是这样的话就可以，像这样我们不变就好了。否则的话，一般没有一点智慧的人就固执己见，像这样不把上师的教言、不把经书论典这方面作为正量的话，这样下去就不算是这个地方所讲的石头上刻的花纹最为善妙这种，这是特别刚强难化的人、特别顽固的人。所以像这样的话，最后一种也是要分清楚。这样浓缩扼要在在这个地方讲的心态呢，主要是安住在善法当中的，欲求善法，所以它的前提必定是要有正确的见解作为指引。没有正确的见解，这样顽固的话，世界上很多人特别容易没办法调化，也是有，但它不是这第三种意义。因此说这个地方的前提你要了解。

然后还有一种其他的讲法，其他的讲法的话，就是在其中“烦恼”，烦恼心的话在水上面绘图。水上面绘图呢，就是一些高僧菩萨讲的，他在讲我们的烦恼心应该像水上画图一样，这个方面就是另外一种讲解。另外这种讲解也是很好，确实从其他方面看到这种讲解也是很好的，就是我们的烦恼心要像水上画图一样马上就要消失，不要让它稳固下去，要让它马上消失。从这个方面讲解的时候呢，确实和这个地方的讲法不同，侧面不同。就是我们的烦恼心不能够让它稳固下去，不能够像石头上刻的花纹一样一成不变。我们的烦恼心呢，比如说一个贪心产生的时候，最好就像水上的花纹，马上就没有了，这个方面是最好的。所以从这个方面讲的时候，烦恼心是这样；那么我们的善心呢，善心的话就像石头上面刻的花纹一样，这个方面就差不多了。它有这样一种解释方法，可以说了解一下也是非常好的。

下面讲第四个科判：断除瞋恨之缘——粗语。断除瞋恨的缘呢，就是粗语。也就是说，不管是听到粗语的时候，自己听到粗语就容易产生瞋心，这个是一个方面。第二个方面呢，自己说粗语，自己说不好听的话，这个方面就会引发瞋恨，确实会引发瞋恨。因为自己说粗语别人不接受，然后再说自己的时候，这个方面自己的瞋恨就产生起来了。像这样的话，瞋恨的缘就是粗语。所以说，从文字上面讲，如果对自己来讲的话，就是自己不要说粗语的意思。

但是，从这方面讲，比如说现在我们在一个团体当中，在一讲文，讲《亲友书》的颂词的时候，很多人在一起学。很多人在一起学的时候，实际上每个人了解不应该说粗语，那么自己也不可能听到别人说的粗语。所以从这方面讲的话，可以说是从大众当中是怎么样理解的。然后从一个人自己这个角度来讲是怎么样理解的：从自己来讲的话，就断除粗语了；如果从大众当中来讲的话，大家都断除粗语，自己也不会接受粗语，如果自己不会听到粗语的话，就不会通过粗语而产生嗔心。这方面从一个团体当中是这样的，如果把这个团体再扩大的话，如果一切众生都能够断除粗语的话，可能这方面来说嗔恨之源就不复有了。但是这方面一般来讲不可能是，从道理上面是这样讲的。

“佛说语言有三种，称心真实颠倒说，犹如蜂蜜鲜花粪，唯一当弃最末者。”

那么佛陀在经典当中讲到有三种语言。三种语言当中，有称心如意的话，一个方面是称心如意的语言，第二个方面是真实的语言，第三个方面是颠倒的语言。那么这个颠倒语言，就是对应粗语的，就是对应粗语，因为它的科判来讲就是断除嗔恨之源。在这个佛陀所讲的三种语言当中，称心如意的语言不可能说是引发嗔恨的源头，真实的语言不可能说是引发嗔恨的源头，那就是颠倒说。这个颠倒说，实际上按科判来讲就成了粗语。

为什么颠倒就成了粗语呢？因为粗语我们前面讲就是刺伤别人心的话，如果说不刺伤别人的心，符合于世间的这样一种真实语或者是美语的话，像你说的这种粗语就成了颠倒，不符合别人想听的，或者说不符合世间的美德。从这个角度来讲，你所说的粗语就成了颠倒说，就成了胡言乱语了，是从这方面在讲的。所以说一般的人在听到粗语的时候就容易产生嗔恨，因此说要断除粗语，断除颠倒说，佛陀是这样讲到的。

所以说像这样的比喻就犹如蜂蜜。一个方面，蜂蜜就是对应第一种称心如意的话，称心如意的话语就犹如蜂蜜一样。蜂蜜别人都很喜欢吃，一放到嘴里吃的时候就感觉非常甜蜜，非常舒心悦意。这样一类的话就是第一类。

第二类就是真实的话、真实的语言。真实的语言犹如鲜花一样。鲜花虽然不是直接吃的，不能够通过吃了之后马上产生一种安乐，但是哪些人看到鲜花之后都觉得非常可爱，都愿意接近，或者愿意种鲜花，或者愿意欣赏鲜花。像这样真实的语言，也是被别人所欣赏的。

然后颠倒语言，颠倒的胡说或者颠倒的粗语，就犹如不清洁的粪便一样。不清洁的粪便谁愿意接近？没有人愿意接近。尤其是在人类当中来讲，就认为粪便是不清洁的东西，谁愿意接近呢？不但不愿意接近，而且要通过很多方便把它丢得远远的。所以颠倒的语言、胡言乱语或者是粗语，任何人不愿意接受，任何人不愿意接近说粗语的人。所以从这方面讲的时候，第三种颠倒说就犹如粪便一样，是唯一当弃的。“最末者”，最末者就是犹如粪便一样的颠倒语，是唯一应当舍弃的。既然这是唯一应当舍弃的，那么前面这两种称心如意的话和真实的实语，就应该是应当取的，应该去实行的。这方面讲到应该舍弃粗语，而应该说称心如意的话或者真实语，我们从这方面进行介绍。

佛陀亲口教诫说，语言分为三种，即随顺而说称心如意之语。第一个方面就是随顺而说。随顺而说就是随顺世间法性、随顺出世间法性。随顺世间法性，就是你在世间上办事情的时候，要说一些称心如意的话，别人听起来特别愿意听。像这样的美语，别人听了之后当下就感觉特别舒服、特别受用，所以这叫随顺世间法性。

还有一种称心如意的话，就是随顺于出世间法性。随顺出世间法性，比如讲解一些解脱的真理、解脱的果、轮回或者空性这些道理，像这样就确确实实是随顺于出世间法性了。随顺出世间法性，真正有智慧的人听了之后特别受用，确实就认为应该这样：“我要求解脱的话，就要发出离心，或者发菩提心，就应该修空性……”像这样就特别称心如意，有智慧的人听了就是这样的。所以如果要说的话，最好就说这样的话。平时在讲话、讲经说法或者讨论法义，或者说一些美语，这方面就犹如蜂蜜一样，大家都是特别喜欢的。

还有第二种，就是如理如实而说的真实语。像这样如实而说、实事求是，这个人特别诚实、特别老实，是什么样就说什么样。像这样在别人的印象当中，这个人特别值得信赖，很信赖，因为他平时根本不说妄语，都是说真实语。所以这样一个人，别人也是愿意接触的。

所以说像这样如实而说的真实语，一般的情况是这样讲的。

如果是按照龙树菩萨的《宝鬘论》当中 ——《亲友书》也是龙树菩萨造的，但是《宝鬘论》当中他在讲所谓的慈悲的时候，像这样不伤害众生、对众生有利的就叫做慈悲；如果对众生有害，这个不叫慈悲。所以如果从这个方面的话，范围就比较广。也就是说你虽然说的是实话，说的是真实语，但是你说的这个真实语如果对众生有害了、伤害了众生，这个方面就不叫慈悲了，他是从这个角度在判别的。就是说虽然你说的是歪曲的语言，比如说你为了救护别人你说一个妄语，你说个妄语实际上对自己，或者对被害的众生，或者对能害的猎人，这方面都有利的缘故，虽然你说的话显现是妄语，但实际上你说的话对众生有利益，这个方面就成了慈悲了。

所以《宝鬘论》当中所讲的慈悲，如果要进一步讲的话，就按照《宝鬘论》这个方面去取舍。如果不这样讲的话，就说在世间当中要说真实话，这关系到业因果的问题。像《宝鬘论》当中讲到的，主要是关系到业因果。然后这个地方所讲的如理如实而说，主要是名言的规律。名言的规律是这样的，它就没有考虑其他的，就是说你是什么样，说真实语就可以非常好。像这样的话，有两个不同的区别。

然后第三类，相违或不知而颠倒胡说之语。相违的话就是相违世间的法性，相违出世间的法性；或者就不了知而颠倒说，明明就不了知，但是颠倒胡说，像这样的话就称之为颠倒语。颠倒语对照科判的话就是粗语，称为粗语。因为像这样一种相违世间法性的话，别人听起来就是特别不愿意听的，像这样的话就是粗语。不管是直接的谩骂也好，还是前面讲过，你说得很温和，但是你这个话里面带了刺，直接刺伤别人的心了，这个时候你说得很温和，但是你伤害了别人的心，这个也叫粗语，也是相违的语言。也就是说如果是粗语的话，就容易引发嗔恨，确实就很容易引发别人的嗔恨心。所以别人一嗔恨起来了，你当然就是修养不好了；如果别人的心生起嗔恨，跟你谩骂的时候，你也肯定会产生这样一种嗔恨心。所以从这个方面讲的话，颠倒语就成了生嗔恨的缘，因此说必须要断除掉。

“所有人们的此三种言词，依次称为如同甜美的蜂蜜、绚丽的鲜花与肮脏的粪便。其中，唯一要弃之千里的就是最后一种。”首先第一个甜美的蜂蜜，大家都是愿意受用的；第二个方面是绚丽的鲜花，鲜花也引人接近，大家是比较喜欢的；然后与肮脏的粪便相比，肮脏的粪便大家都是愿意弃舍的。所以从这三个方面来说，其中唯一要弃之千里、一点都不能够接近的，就是犹如粪便一样的一种颠倒胡说，或者粗语，这个方面是唯一需要舍弃的。因此说这个方面是从断除嗔恨的缘方面讲的。

前面讲到旁述心之特点，和安忍也是有关系的，前面也讲过了，这两个科判的内容、两个颂词的内容，实际上和安忍的修法有如是联系，因此从这个方面需要了解。好，这方面就讲到了安忍。

下面讲精进。精进可以把它讲一个颂词，讲第四个问题，精进分二：第一个是教诲精进之对境，第二个是教诫表里如一之精进。

那么第一个问题，是教诲精进之对境。从精进的对境来说，下面有四种情况。四种情况就说教戒修行人应该舍弃哪些，然后应该依靠哪些。从像这样的对境方面，可以说是有一个精进的目标。了解了教精进的对境之后，确立自己精进的目标，这个方面也是非常有必要性的。

“今明后明至究竟，今暗后暗至最终，今明后暗至终点，今暗后明至圆满。如是四种类型人，国王当做第一种。”

在这四种情况当中，可以说是今明后明，而且到了最圆满、到了究竟，这个方面是第一类。今明后明是什么意思呢？今生也安乐，后世也安乐，就是这样的一种分法。那么今生也安、后世也安，如果从圆满的角度来讲，或者说不太圆满的角度来讲，这方面也有不同的差别。比如说圣者，他绝对是今明后明至究竟，不需要怀疑的，他是最圆满的。他在世间示现利益众生的时候也是特别圆满，一点身体的痛苦、心的痛苦都没有。在世间当中示现的时候，今生当中远离一切衰损、痛苦；然后后面因为亲证法性的缘故，他在后世、在生生世世当中都是最圆满的，这是最圆满的方式。如果是我们凡夫的话，这个方面就没办法做到了，因为前提已经没有了，前提是圣者。

那么第二个方面的今明后明是什么呢？在今生当中比圣者来讲有些缺陷，但是比一般的人来讲他是比较圆满的。比如说这个地方讲国王，乐行国王、乐行贤王作为一国之主，他的衣食、受用、权力这方面是非常圆满的，可以说是圆满了今明的情形。然后他又遇到了龙树菩萨，龙树菩萨对他处处给加持，处处给他说很多教言。

所以像这样的话，他也是比较对龙树菩萨有信仰，所以说和龙树菩萨一起修持佛法，也是获得成就的。因此说从这个角度来讲，像这样的话就是今明后明，他的条件就圆满了，确实是圆满。

那么还有呢，就是说，比如说我们在座的人们，当然前世上面没当过王，但是现在得到了人身，而且从衣食上面、住处方面，或者从自己的六根方面讲的话是不缺的，基本上来讲是不缺的。也就是说，虽然有些痛苦，但是大的痛苦、很明显的痛苦、很难以忍受的痛苦，这方面是没有的缘故。这方面没有的缘故呢，就符合了“今明”的这样一种前提。

而现在呢，我们遇到了殊胜的上师，遇到了这样一种道场，也有很多的道友，还有殊胜的教法，而且还有一些修持的时间，方方面面都是条件因缘已经圆满的时候。如果能够善加利用这个因缘的话，我们的后世肯定是明亮的，我们的后世肯定是很圆满的。不管是得到善趣，还是往生极乐世界，还是今生当中获得佛果或者解脱果，不管从哪个方面讲，就后世来讲的话，都是比较光明的。所以说“从明至明”呢，今生光明，后世也是光明的。从这个方面来讲，大概是这样的，就是从现在学佛这种状态大概来讲是这样的。

那么如果还要进一步区分的时候呢，也许就是说“今暗后明”，这也是有的。前段时间当中我们没遇到佛法，这个是黑暗的，然后遇到了光明，这样的话也是在微细的地方讲。但是不需要讲得很微细的话，大概就是说今生当中我们是属于光明的，今生是光明的，然后如果可以好好修持的话，后世当中也会是光明。而且“至究竟”也是很关键的问题，“至究竟”也是很关键。如果说暂时得到人天善趣，这个不是究竟，没有至究竟。因为得到人天善趣之后，以后怎么样很难把握。所以也要达到究竟的话，那就必须常常以不懈怠的方式修持正法，获得解脱果，或者往生极乐世界，得到不退的果位，像这样可以说是“今明后明”到了究竟，确实到了究竟。

因此说像这样的话，作为修行人来讲，这个因素很难确定，确实这个因素很难确定。这个因缘一变的时候，自己的修行等方方面面就会变的。所以现在我们在学法，那么以后是怎么样的情况呢？这方面一般说来没办法推测，确实没办法推测。现在很精进修行的人，以后也许变得非常下劣；或者现在看起来很下劣的人，以后会很精进；或者现在中等的人，以后还会中等；现在中等的人，以后还会变得好……这方面都是很难确信的，确实很难确信。

所以说在这样一种前提下面，自己怎么样发起一个坚固的心，或者平时多做祈祷，多做祈祷这方面是非常关键的。上师的讲解当中，最后讲这个问题的时候，也是提到了祈祷这个问题。他说祈祷的能力是不可思议的，确实祈祷的能力不可思议。所以如果我们现在能够至心至诚这样做祈祷的话，肯定会得到佛菩萨的加被。如果得到佛菩萨的加被，以后趋至黑暗的因缘就可以中断，可以使自己的内心坚强起来，使自己树立信心，或者是在相续当中得到功德。如果有这样的话，我们“今明后明”可以到究竟，通过自己的发愿力、通过自己的回向力，这方面就是这样讲的。

像这样的话，堪布阿贝讲过，昨天晚上讲课的时候，特别讲到要多做回向、多发愿，这方面讲了很多很多教言。平时我们也时常强调要发愿、发大愿，要善巧地回向。像这样发一些殊胜的愿，然后善巧做回向，对自利来讲，比如说我们现在发愿，在做善根之前或者是做回向的时候发愿：圆满戒定慧三学，我的戒律一定要清净，我的禅定一定要获得，我的智慧一定要圆满。

像这样在戒定慧方面再再地发愿，要通过自己现在的善根，再再地回向，获得这样戒定慧的功德。或者要获得什么呢？比如说从修行的次第来讲，见修行果的次第：首先要得到一个稳固的见，然后要去真正地修持，行为如理如法，最后要得到一个胜妙的果。就是这样发愿、这样回向，以后自己修行的次第就是按照这个次序去的。确实发愿、回向的摄持能力是不可思议的，千万不要小看这样做回向、发愿的善根。或者发愿的话，就是要生起厌离心、出离心，然后要生起大悲菩提心，要生起不退的信心。

像这样实际上哪个条件都是不可缺少的。你要成为佛教徒，必须要有出离心；你要成为大乘教徒，必须要有菩提心；然后你要获得上师加持，必须要有信心。反正哪个方面都不能缺少，所以自己发愿的时候，这些方面都要照顾到，平时要多一点去发愿。发愿之后，自己的善根在自己还不能发现的前提下，慢慢就在这方面提升。今生当中这样发愿，后世当中就会这样成熟。所以这方面从自利方面是这样的。如果要利他的话，也是相当重要的。

昨天晚上看到一句话，就是以前莲师在藏地的时候呢，他的手下有些人的证悟很高，有些呢证悟特别高，无缘无故地证悟了。但有些弟子显现上没有这么高的证悟，平等的证悟没有。但是呢，他们是因为弟子在发愿上有差别。所以说，有些证悟很高的人，他发愿方面显现上没有注意，所以后世利众生、去取伏藏方面的事业就要差一些。那么有些人显现上证悟不是很圆满，但是他发的愿很大、很猛利，所以像这样的话，在后世当中，无边无际的众生，他的事业是相当广大的。昨天也是专门提到这些问题的。

所以像这样的话，也提到像佛学院当中的一些大德，比如说上师、堪布、活佛们，他们对利众生的事业特别精进，特别广大。这方面是从哪里来的？主要就是说以前发了一些很殊胜、善妙的愿，做了回向。所以今生当中的事业是相当广大的，别人一看就能生起信心。像这样的一种事业，就是如是成熟的。因为从自力的角度来讲，发愿回向不可缺少；从其他方面来讲，发愿和回向也是不可缺少的。像这样的话，从哪个方面都是这样。

我们现在来讲，虽然利他方面有些人认为自己的能力不够，但是你首先发这个愿：自己一旦有了能力的时候，一旦得到成就的时候，需要做广大利他的事业。在这方面发愿的话，也会慢慢从中成熟。

就像这样的话，从明至明，这个方面前面我们讲到了。现在从修行人现在的状态来讲，确实没办法去区别。前释当中也是讲到了，有些前半生是讲经说法的法师，然后后半生的时候做打猎的猎人，这方面也是有的。有些人在前半生当中是给别人传戒的阿阇黎，然后后半生的时候执罟成群，像这样也是有的。有些方面讲的话，刚开始的时候非常下劣，后半生如理如法修行成就了。这都是很难讲。但是不管怎么说，你现在听到这个妙法，知道这个方法了，就应该去做，积极从自己方面去创造因缘，不要等到因缘成熟的时候再去改变，那就没办法了，那确实是没办法了。

所以说世间的很多规律都是这样的，这件东西没有成熟之前你可以改变它，但是如果一旦成熟了、成型了，你再去改变就已经没有办法了。所以像这样的话，现在我们就处在什么样的状态，自己应该知道。怎么样去努力给自己创造因缘，方法方面也讲了很多次了。这是第一种。

第二种的话，从暗至暗至最终，就是今生当中他是很痛苦的。因为今生痛苦的缘故，他没有接触佛法，或者虽然接触了佛法，但是没有生起深信心，没有去修持。因此造了很多罪业，今生当中痛苦，通过造了很多罪业没有如理如法忏除的缘故，通过这个罪业后世当中堕入恶趣；后世虽然转生为人，但是还是痛苦。像这样的话，从暗至暗至最终这个方面是第二类人。

然后，从明至暗至黑暗，今生当中还可以，方方面面比较圆满，身体或者心的状态比较安乐。但是通过今生当中，他的心没有转为道用，或者作为修行人来讲，他的心没有转为道用，粗昧了因果，对取舍因果方面不注意，造下了罪业。所以今生当中虽然可以，但是后面趋向于黑暗，是从光明走向黑暗的意思。像这样今明后暗、从光明走向黑暗，这个方面是第三种。

第四种的话，今暗后明。这种人今生当中刚开始的时候比较痛苦，或者对佛法方面没有生起信心，但是后面遇到上师的指点之后，自己开始创造因缘，精进起来。所以他今生当中虽然很痛苦，但是后面是一个光明的人。从这个方面讲是第四种。

所以前面我们说如果要详细分的时候，有的时候我们可以说是不是在先暗后明当中可以包括。从光明到光明，大概来讲是这样：从我们人道的身体，然后又获得出家的身份或者具足的身份，大概来讲是从光明至光明。但是有的时候做比较微细的区别时，我们刚开始在没学佛之前信各种无因果论，或者造很多恶业，这方面是处在黑暗的状态；后面二三十岁以后遇到上师的指点，从这个时候开始修法，那么自己的下世就得到光明或者解脱。从这个方面微细比较来讲，实际上是不是先暗后明？从现在来讲是比较差一点。

所以不管怎么样，反正结果是光明就好。不管是现在我们是光明也好，现在我们是黑暗也好，反正我们下世或者终极的结果如果是光明的话，那就非常非常好。所以有些人喜欢问前世是什么，实际上不管是前世是什么，现在已经成这样了，前世怎样也没办法改变了。前世是个猪也好，前世是个国王也好，前世是个法师也好，不管怎么样，反正现在作为凡夫的状态就应该努力，应该努力。

所以说像这样的话，如果现在努力的话，以后是光明的。因此说像这样的话，结果掌握在自己手上，因为如果自己好好去做的话，就会光明至终点。

这方面是非常关键的，尤其是在比如说《三戒宝灯论》当中，扎雅班智达也是讲过吧，修行人他有这样一种特色：今生苦，后世安乐；现在苦，以后安乐，就是这样的。为什么这样讲？闻思修是很苦的，闻思修是很枯燥的，这个方面好像现在是做很多苦行，但比较起其他不闻思修的人来讲，比如世间上来讲，他们很悠闲，可以说他们就是很安乐。我们现在的话就是吃也不行，然后方方面面好像都很差，但是一方面的话，闻思修也是很枯燥的。这个方面在苦，但是借此苦了之后呢，下世或者以后呢，绝对会得到一个光明的果，得到个安乐的果。

所以像这样，扎雅班智达这方面呢，就鼓励这些修行人，现在要苦，现在乐的话，以后你会痛苦的；现在苦的话，以后你很安乐的。这方面就是一个对凡夫的人来讲没办法改变的一个缘起。像这样的话，今生当中对佛法辛苦了，以后绝对会安乐；今生当中你在佛法方面松懈了、安乐了，像这样以后肯定会苦的。从这个方面讲的话，今暗后明，如果我们仔细观察的话，自己放到今暗后明这个地方，可以说是比较恰当一点。如果是今明后暗也是可以的，但是如果仔细分析的话，今暗后明这个方面比较符合。

如此四种类型的国王，当做第一种，那么像这样的四种类型的人呢，国王应该做第一种，因为今生当中也安乐，也遇到佛法，后世当中也可以得到光明。所以说你应该争取做第一种像这样的人，也就是你要精进的对境。精进的对境就是说今明后明，今生光明，后世光明。这个方面讲科判当中呢，精进的对境是什么？像这样的话，精进的对境不应该说是今暗后暗、今明后暗，这方面都不行。所以像这样的话，今生是光明，所以说你应该做到今明后明。那对我们来讲的话，如果把标准放低，像这样的话就是今暗后明，不管怎么样，我们精进的话，反正以后要光明的，以后是要得到一个解脱果的。比如说像这样的话，今暗后明也可以说是对我们来说也可以。

“今明后明至究竟”是指今生有幸福快乐，后世享受快乐的意思。像这样的话就是今明后明了，今生当中也可以非常地幸福快乐，或者今生当中遇到了正法，那么后世当中也是享受这个快乐的。通过修持正法之后呢，后世当中得到往生极乐世界或者得到解脱果，像这样的话是彻底的方式、恒常的方式在享受安乐。所以这个方面的话，这个安乐我们需不需要追求呢？我们说修法人，出家人、居士都是需要追求安乐的，但是所追求的安乐的标准是什么？所追求的安乐的标准应该不是无常的，像这样人间的善趣、暂时的人天安乐，不是我们所追求的安乐。我们要求的安乐是怎么样的？恒常的大乐，解脱的快乐，这个方面就是所求的。

所以说在《经庄严论》当中呢，也是有告诫修行人：如果你想要得到名声，你要得到受用，你要得到眷属，那你就成佛吧。成佛的时候呢，你的名声是最圆满的，你的福报是最大的，你的眷属是最圆满最多的。所以说下面如果你想要得的话，你就求佛果，就不要求世间上的这些东西，这方面都是无常的。确实是说得特别有道理。我们就是这样讲，每个人都想求安乐，但是这些无常的安乐拿来干什么？无常的安乐就是你得到之后马上就会消失了。所以说如果想要得到这些的话，那么就是求佛果，好好地修持正法。这个方面就是从这个方面讲的，修行人方面要享受安乐、要追求安乐，应该从这个角度去思维、去奋发。

然后呢，“今暗后暗至最终”，即指今生苦不堪言，后世也是迈向痛苦之处。那么就是今暗后暗呢，今生当中也是特别痛苦的，一方面就是自己的身体痛苦，比如说六根不具，或者特别缺乏资财，或者经常受到病苦的折磨，像这样的话，今生当中确实是苦不堪言，这个方面是从身体方面。然后从心方面很贫瘠，心方面的话，虽然有些人享受方面还可以，但是内心当中特别地空虚，现在的人就是这样的，很焦虑，很空虚，没有依靠，像这样的话，今生当中确实是苦不堪言，但是呢，也不修持正法，也不信因果，所以说他后世也是迈向痛苦之处的。像这样的话，今暗后暗是最终的第二个问题了。

然后呢，今明，明字后面是一个“后”字，我看的话，和前面对比起来的时候，应该说是“今明后暗”。如果是“今明暗”的话，就好像什么不通，是不是又漏了一个“后”字。所以说像这样的话，我就写上了“今明后暗至终点”。今明后暗呢，今生光明，后世黑暗，然后再至终点。今生当中，也就是说是指今世安乐，后世痛苦不堪。今生当中特别安乐，在放逸的状态当中、享受的状态当中就度过了，但是在放逸、在享受的过程当中造下很多罪业的缘故，所以说后世堕入地狱，在恶趣当中确实是痛苦不堪的。所以像这样的话，就是今明后暗至终点这样一个过程了。

然后呢，“今暗后明至圆满”，是指今生虽然饱尝痛苦，比如说现在的修行人就是这样的，现在修行人今生当中饱尝各种各样的痛苦，如是舍弃了五欲。舍弃了五欲，从世间人的眼光来看呢，就是在受痛苦的。像这样的话，世间人的眼光看来，他舍弃五欲方面是在受痛苦，或者前面我们讲过的，像修行一辈子当中要打坐，或者要持戒法也很痛苦的。但是通过今生当中饱尝痛苦呢，后世却踏上了幸福之路，因为他所修持的是什么？所修持的是出世间的妙法，所修持的是解脱的正道。

所以说呢，通过今生当中的苦行，后世踏上了究竟幸福之路。在这四种补特伽罗中，国王你应当力争做从光明到光明的第一种人。对国王来讲，应该争取做什么？争取做从光明到光明。所以像这样的话，就是让他争取这样做。遇到了龙树菩萨，得到了教法，也就是劝诫他还是要好好修持福德。

那么在本论刚开始的时候，也是说为了国王你能够修持福德的缘故，佛就说了这些教言。所以从这个方面来讲，对我们自己来说，学习了本论之后，就了解了要积福德的道理，以及怎么积福德的方法。这方面都知道之后，就应该去做，做了之后，肯定不管是今生光明也好，今生黑暗也好，反正后世是光明的，后世肯定是会得到一个果的。现在我们就精进，付出的越多，后世我们得到的收获也就越多。所以说，如果今生当中的方法正确的话，那么后世当中所得的果也是正确的。

所以现在对于修行人来讲，正确的方法就是以发菩提心为基础，最起码要被菩提心摄持，千万不要用世间八法的心去摄持，求得人间安乐这个心就不行了。所以说呢，最起码是菩提心。如果以大乘菩提心去摄持，方法正确了，去做了这一因之后，那么后世当中肯定会获得一个相当特别、非常圆满的解脱果。在因果方面、缘起方面是绝对不会出错乱的。做到后世光明方面是非常正确的。

今天讲这么多。