无常与死亡

我们当中，谁敢肯定自己今天不会死？问问每个人，谁也没有这么大的把握。虽然“寿命无常”我们可以广讲，但仅就这一点——今天不死，大家都没有把握，那为什么还不赶快修呢？

作为出家人或在家人，学了法以后，内心应该有所转变，人生非常短暂，短暂的人生到底是造恶业度过，还是造善业度过呢？如果造恶业度过，这没有任何意义，不如早点死了好，否则会像《因缘品》中所说，先前高高兴兴地造恶业，最后哭哭啼啼地感受果报。

无论是居士还是出家人，如果表面上道貌岸然，内心却从来没有仔细体会过人身难得、寿命无常，那即使口头上说着大圆满、大手印，炫耀自己得过什么灌顶，修持什么法门，也都毫无用处。

我们终究会离开这个世界，如果今生能够行善断恶，那就不必担心死亡，后世也不会感受很多痛苦。诚如《教王经》中说：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”在死亡来临时，即使是国王，眷属、财富也不会跟随，只有善业、恶业才会如影随形。

如果自身有一定的修行境界，对佛法的深意真正有所理解，那普通人认为非常可怕的生老病死，我们佛教徒——不管是在家人还是出家人，会像逛花园或观光旅游一样，非常轻松，并以一颗欢快的心来迎接。有境界的人，的确有这种能力和把握。

其实在人临死或死亡之后，助念都非常重要，所以今后我们一定要在居士中建立临终助念团。另外，发现人快要死时，在他的旁边也不要说引生贪嗔的话语，更不要哭哭啼啼，那时应尽量以佛法来帮助他获得解脱。

作为佛教徒，我们经常在别人面前说，“佛教对生老病死非常管用”，但你自己对父母、上师的生老病死都没有淡定的心态，这话恐怕没办法说出口。

有时候，我们自己建成了一个小经堂，或者在家里装了一个小佛堂：“啊！我的佛堂装修好了，今天把金刚道友全部请过来。我这个佛堂如何如何……”有时候这样做，还是有必要，但不要太贪著。世间那么坚固和庄严的建筑，都没办法长久稳固，何况我们的小经堂、小佛堂呢？

要知道，世间法没有任何实义，包括出世间的辩才智慧，临死时也派不上用场，唯一有用的是什么？就是要往生净土。

虽然很多人都有生生世世不离师的发愿，但业风的力量特别强大，不知道将来会把你推送到什么地方。因此，当你拥有的时候，应该懂得珍惜。一旦离开的时候，自己要知道，这就是无常。

一个人平时有什么样的思想准备，关键时刻就能用得上，这也是一种自然规律。比如，一个手拿拐杖的人，他平时就用着它，也觉得这是自己的依靠，而一旦要跌倒的时候，他就会依仗它来撑住身体。同样，当我们平时修炼往生法的时候，也意识到这是临终时的依靠，这样一旦到了临终，便用上了。

我通过这种方式给大家传法，肯定只是一段时间的事情，不可能永远这样。世间任何一件事情，都不可能恒常不变。对于暂时显现的因缘，你们一定要懂得珍惜。

佛教中有句话叫“三界皆无常，如秋日浮云”，意思是，万法都是无常的，就像秋天的白云一样变化多端，世间的感情、金钱、地位……一切都如云聚云散，并非长久。也许，大概的道理我们能明白，但唯有结合生活中发生的事情去思维，才会真正有所受益。

世上所有事情，的确像佛经中讲的那样“万法无常”。《贤愚经》中讲到“无常四际”，即聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕。所以，不单单是传统出版社，就算现在很火的有些网络平台，它们的命运也是无常的，未来也会面临很大危机。

一个人是上升还是下堕，临终之际的心念最关键，那时千万不要产生恶念。如果觉得要产生恶念，一定要提醒自己：这辈子即将完结了，我千万不能以恶念来结束这一生！当然，临终的心念是善是恶，生前的串习是最重要的。

上师的离开是正常的，佛陀也会离开，我们每一个人都会离开。即使上师离开了，我们也不要忘记，将最具价值的真理，传递给千千万万的有缘人，这就是我们的责任。

在噶当派的教言里，一个弟子请上师给自己传一个最深的法，上师传的是什么？“你也会死，我也会死！”在我们看来，这个教言并不深。而实际上，对修行人而言，死亡无常的法非常深，也非常有意义。没有生起真正的无常观，任何修行也不可能成功。

因此，如果我们有机会，要提前处理自己的财产，如果没有机会处理，临终时内心要舍弃它们，作意将其供养诸佛菩萨或者布施一切众生。总之，临终的心态很重要，如果没有把握好自己的心，即使平时天天念佛，也可能因为一念贪执而毁坏一辈子的修行。

想一想，我们的人生其实非常短暂。从小时候开始，一直读书、读书，读到近三十岁，才算全部读完。然后你开始创业，十几年以后，人就四五十岁了。这个时候就算成功，也已接近衰老。即使有势力，有钱财，享受的时间基本上也没多少了。有时候想想，我们的人生再怎么样辉煌，好像也没有什么。

我的父亲早已离开了世间。其实，每个人到了一定时候都会失去父母，这时自己一定要坚强地面对生活，不断努力学习。

作为佛教徒，如果无常观修得很好，你一定会越来越精进，绝不会懈怠、懒惰，因为你知道自己的生命不会太长，总有一天会离开人世。当自己离开的时候，世间所有名声都带不走，世间八法都变得毫无意义，因此一定要精进行持善法，唯有善法可与自己生生世世相伴。

以前，汉传佛教有一位非常伟大的修行人，叫做印光大师。他的禅房里挂着一幅特别大的“死”字。这是什么意思呢？大师是在用这个“死”字，时常提醒自己：人终有一死，一旦无常出现，自己该怎么准备来世；而在活着的时候，行持善法方面该如何打算、如何计划。作为高僧大德，是这样面对死亡的。

对没有信仰的人来说，有无常观也很有意义——当你做事情的时候，会自己安排妥当，不致过于懈怠。我听说有些地方的人效率比较低，可能一天只能办一件事情。其实从世间角度讲，这样也不太好，人还是应该有一种紧迫感。这就是观无常的作用。

世间很多痛苦是由我执而产生，一旦修行成功，顿悟了无我的智慧，虽然在我们身上照样会出现无常，但不会那么痛苦，家人去世也可以坦然面对，因为我们知道，一家人不可能永远活着。

人生真的很短暂，如果死时没有一点修行境界，可能还会在轮回中不断地漂泊。因此，有生之年除了追求真正有深度的智慧外，还应该念一些观音心咒。

我们刚开始修无常的时候，对死亡会有非常大的恐怖。到了中间，自己获得了一定的自在，就像农民种的庄稼收获了，心里非常踏实。最后，像成办了伟大事业的人一样，对死亡胸有成竹。我们如果有这样的境界，什么时候死都可以，没什么可害怕的。

人生的无常特别容易现前，如果不了解无常的道理，即使你的房子再好、生活再富裕，一旦无常降临，幸福便不复存在。因此，我们要饮用智慧的甘露、享用思想的盛宴，只有这样我们的人生才会越来越好。

所以临终一念非常关键，今后我们如果看到即将离世的人，千万不要让他们接触不悦意的对境，要让他们眼看佛像、耳听佛号，如果在这种氛围下安静地死去，一定能往生极乐世界。

在短暂的人生中，修行佛法是特别重要的事。如果没有真正修法，确实什么时候死亡也不清楚。因此，获得珍宝人身时，最重要的是上师和弟子都重视佛法，且应以更好的方式重视佛法。

其实，且不谈佛教的成佛果、度众生等高深境界，仅就现实生活来讲，若能懂得一些佛理，比如“万法是无常的，每个人都会逐渐衰老”，内心的价值观也会有所改变，这对自己的未来会有很大帮助。

其实，学佛法的紧迫性，不亚于我们对生存的追求。有人说：“现在我要成家立业，有所作为，等我老了才去学佛。”但到了那个时候，你的精力、因缘或许已经消失了，正所谓“勿待老来方学道，孤坟多是少年人”。等你白发苍苍、满面皱纹才去学道，人已经糊里糊涂，理解也跟不上了。

我的建议，无论是成功还是失败，都要经常调整自己的心态。人生如梦幻泡影，再过十年、二十年、五十年，我们会不会存在于世也很难说。如果太执著于自己的事业、工作，也许给你带来更多负面的影响。所以，我们始终都要保持平静的心态。

《无量寿经》中说：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”这是一个深刻的教言。我们每个人都是如此，来到这个世界是独自一人，最后离开也是孑然一身。所以，有些人不要以为：“没有某个人，我就活不下去了。”尽管你追求爱情也无可厚非，但行为上应当发乎情、止乎礼，如此对自他才有利无害。

每个人的修行程度不同。如果修得很好，完全可以超越死亡；如果修行力度不够，即便皈依也未必有把握了生脱死。

作为出家人，也会经常想念自己的家人，比如我的母亲去年离世后，我经常思念她。但因为我们毕竟受过很长时间的“无常、爱别离苦、生死轮回”这样的教育，所以跟在家人比较起来，也许没有那么强烈的执著。

有时候看起来，世间人每天不停地忙着，这样忙到最后有什么用呢？如果没有修持善法，为了这个虚幻不实的身体忙多少年也是白忙。再过二三十年，现在我们为之忙碌的一切都会消失，一点也带不到后世，唯有造的善恶业会紧紧跟随自己。大家一定要明白这一点！

现在我们拥有了宝贵的人身，又听受了殊胜的佛法，此时不管是谁，都应好好利用这个机会修行，如此才能对死亡有一定的把握。就像华智仁波切所说：“永舍天灵盖！”意思就是，我们通过精进修行，舍弃今生这个人身后，便不会再以业和烦恼流转轮回，永远从苦海中获得了解脱。

要知道，任何事物都不会恒常存在，包括我们的身体和寿命。就像西藏谚语所说：“明天和来世何者先到，我们不会知道。”谁也不知道自己能不能见到明天的太阳，我们总以为自己不会死，但有什么不死的理由呢？所以，佛教非常重视无常观。

佛教中讲万法是无常的，所以，不能过于执著有些事物。如果认为有钱就会幸福，或者结婚就会幸福，那么你也应该想想：自己梦寐以求的这一切，假如失去了该怎么办？这时候，还有幸福可言吗？

我有时候看着大家讲考的场景，也会想：如果有一天不再有这样的机会，那时很多道友都会非常怀念此刻吧……现在你们可以无忧无虑，畅所欲言，与道友们一起探讨法义，但终有一天，法友们会各自散离，一切场景都会时过境迁。

不知道我们还能在这个世界上活多久，所以要下大功夫观修暇满难得、死亡无常。说到对业因果要努力行持，有人会说：“修它没有什么价值，要修大圆满才是。”所谓的大圆满，真的不是那么容易就能了悟的。

我们的心居住在身体中，就像小鸟暂停在大树上一样，相聚的时间非常短暂。尤其是作为老年人，头发正在一根根被风霜染白，走路也不能像往昔一样挺直，这说明小鸟就要离开大树了。

所以，大家一定要趁现在心识的小鸟和身体这棵大树正聚合在一起的难得因缘，好好精进修持！

普通人是面对死亡，成就者才会面对涅槃。成就者因为生死自在，故涅槃是自由的。作为一般世间人，应该提前对死亡做好准备。如果自己修行比较好，死的时候，可以自由自在地离开世间。

例如，一群鸟落在一个枝头上，不可能长久待在那里，同样，我们聚集在这里的所有人，也不会有机会在这个世界上活太久。所以，在短暂的人生中，不要做一些无意义的长远规划。每个人都应该断恶行善，起码做一些顶礼、转绕、积资净障、发菩提心，然后专心勤修生起次第、圆满次第等法要。

佛教的教义博大精深，倘若你无法一下子契入，那按照佛教的观点，尤其是藏传佛教嘎单派、宁玛派的传承，先了达无常之理非常重要。当然，修无常并不是让你厌离社会，而是以此来客观了达人生，对一切兴盛衰败、悲欢离合不要看得那么重。

春花萎落、秋叶飘零，示现了宇宙的无常；红颜易衰、青丝成雪，示现了人生的无常。

如果我们不能从大自然所昭示的真谛中预知死亡的无常，在如露如电的人生中，空耗暇满，为无明绳索所缚，贪执世间财物及亲友，对死亡毫无准备，一旦死亡来临，就会有千变万化的丑态上演。

无常，在每个人每天的生活中，都扮演着重要角色。对于经常观修的人来讲，无常实际上并不遥远，从身边发生的每一件事情中，都可以找到它的影子。所以，我们懂得无常、观修无常极为关键，它是一切修法的重中之重。

几个月以来，我几乎是在病床上度过了这段宝贵时光。目睹过众多病人的痛苦，耳闻过无数患者的惨叫。昨日的病友已被死神唤去，今日的同室也不知有几人能享明日之春光。若不利用如今的大好时光苦修，在临死之时，终将不由自主地随业力流转，谁也不能救护。

我们的生命，犹如黎明时的星星般眨眼即逝。作为一个老人，我比较容易有这种感悟，而年轻人，也别以为未来还很长，不要盲目地有这种自信。今后应该有什么打算，每个人都需要想一想。

人生总是这样悲欢无常，欢笑过后常常伴随着哀痛，短暂的晴朗就会迎来数日凄风苦雨，若不知以佛法拯救自己，终将被业力的赤风推动，被动地迎接漫漫中阴路，凄迷地等待未知的来世。

一切美好终成丑陋，昔日美如天仙，今日鸡皮鹤发，万法的本性即是如此无常。明白此理之后，不管是自己还是他人身上发生无常现象，都没有必要怨天尤人，应该坦然接受这种规律。

如今我也是上40 的人了，即使能活到60岁，也只有20 个冬夏。“人生自有命，但恨生日稀。”英国戏剧家莎士比亚曾说过：“时间无声的脚步，不会因为你有很多的事要处理而稍停片刻。”时间给勤奋的人留下智慧和力量；给懒惰的人只会留下懊悔和空虚。

无常真是毫无情面的裁判，吞噬了过去的一切，也使人不敢留恋现在的拥有，更使人知晓幻化的山川、假合的身体都不离无常的实质。

时光飞逝如电，一去而不复返。从获得暇满人生，至命归黄泉，匆匆几十年，转瞬即逝。世人也有“尺璧非宝，寸阴是金”的说法。对于修行人而言，爱惜时光更是极为重要。

我们生活中的一切，都可以用来修习无常。比如春夏秋冬的交替，比如一个家庭的兴盛、没落和复兴，比如每一个人的曲折人生，比如邻居的转换，比如宠物猫狗的变化……这些都是教授无常的老师。

总之，生际必死、积际必尽、聚际必散、堆际必倒、高际必堕，乃至亲怨、苦乐、好坏等都是无常的。

其实，我们的生命非常短暂，这几十年应当好好利用起来，做一些真正有意义的事。尤其是腰缠万贯的富翁，在自己有限的生命中，倘若没有将财富分配好，一旦离开这个人间，到时候可能后悔莫及。

那什么是对死亡有益的法呢？就是信心、悲心、实修大圆满法。这些可以让你以后不再流转三有轮回，没有比这更好的了。每个人都必须下功夫勤修。不管你是谁，都应该尽心尽力修持这些法。

其实人生如此短暂，几十年一晃就过，倘若一味耽著自己所谓的事业，到头来会得到什么？徒有一身恶业而已。因此，大家一定要对空性有所认识。

我们随时随地要唯一观修死亡，观想行、住、坐、卧一切所为都是最后一次。吃饭时要观想“这是最后一次吃饭”；走路时要观想“这是最后一次走路”；说话时要观想“这是最后一次说话”；睡觉时要观想“这是最后一次睡觉”……要习惯这样一种观修。

一百年之内，世界上的每个人，包括你最爱的父母、家人，都将一一离开世间，幸福美满的生活不可能永远存在。因此，在无常来临前，我们就要做好准备。

许多智者说过，人要有最好的希望，也要有最坏的打算，这就是面对生活的合理态度。

当大限来到之时，即使你拥有南赡部洲所有的财富，却买不通铁面无私的狱卒；即使你构筑了铜墙铁壁，指令重兵把守，却逃不脱死神的魔掌。

我们这些侥幸活在世间的人，看着别人面临死亡威胁时的种种无奈，是否应该考虑一下，如何为必将到来的死亡做点什么？

盛夏红橙黄绿紫，秋成槁木终飘逝，蜜蜂蝴蝶舞翩跹，怎敌三日风霜剑？如今少壮空蹉跎，转瞬惆怅韶光失，万法本性皆无常，惜取寸金汝莫迟。

你们每个人都有自己的生活方式，有自己的价值观和人生观，有些活得开心，有些活得痛苦，但不管是什么样的人，生存的时间都不会很长，多则几十年，少则遇到横死就一命呜呼了。因此，以一个大乘佛教徒的眼光来看，人生犹如水泡般无有实质，大家对此应好好观察。

有人生了重病不敢去检查，怕是癌细胞，怕从此失去一切，没有胆量面对。这就是不了解无常的原因。如果有人讲过，自己也修习过，就不会那么害怕了。

其实，人生在世，最根本的问题就是生死大事，生老病死是每个人都要面对的，用什么方法才能超越它？是我们不得不考虑的问题。

在佛教中，超越生老病死的方法很多，比如梦修法等。但这些不能只停留在口头上，而应每天安排一些时间，切切实实地修行。否则，人生特别短暂，一旦错过就没有机会了。

佛教里讲“诸行无常”，就是说任何法都在刹那刹那间变化，领导也在变化、学生也在变化，乃至教育体制也在不断地变。

我们要如何面对无常变迁呢？就是要对无常有充分的思想准备，要常常观修无常。这也是佛教所有修行中最重要的一个。

所谓抑郁症或因感情自杀之类的，我们那里几乎没有。因为大家从信仰中知道，两个人的感情是无常的，感情破裂就是因缘到了，再怎么努力也没办法。有了这种了解，无常一来也都能接受。

其实，我们每个人都要面对死亡，这是人生最大的课题。很多人就算不想死，平时谈都不敢谈，但到了最后也必然要面对。倘若你能学习佛法，提前对生死、轮回有了解和准备，那么，有时候勇气会变成力量，让你不被任何痛苦打倒。

既然万法皆无恒常性，那对现在拥有的一切非常耽著，又有什么意义呢？若能明白这个道理，对生活、修行就会有很大帮助。否则，对无常一点认识也没有的话，修什么都容易成为人天福报之因。

可能有人认为，修无常会影响积极的心态。其实正好相反，你修了无常，工作会更加努力；你修了无常，修行会更加精进。要知道，历代的高僧大德们，也都是在无常的鞭策下获得成就的。

人的生命确实非常脆弱，不论乘车、坐飞机还是走在路上，都有可能突然遭遇危难，前一分钟还在人间，后一分钟就命丧黄泉。

所以，佛教经常教导人观修死亡无常——要常常想到每时每刻都可能是生命的最后一刻，活着时该做的事应该尽量做，而一旦死亡降临，也有一定的心理准备。

我们的这个身体，只不过是一个“旅馆”，是暂时的一个住所，没有什么好执著的。面对死亡，恐惧没有任何用处，现在最有用的是，应当抓紧时间多做善事，为来世多做一些准备。

如今我们遇到了《观经》这么殊胜的法门，应该抓住这个解脱的良机。在临终之际，自己要依《观经》观想，如果自己实在不能观想，就要让人为自己念诵《观经》。

喜欢因明、中观很好，但学这些也应该是为了修行。最关键的是修行。

我到了这个年龄，心里就老想无常，“是不是很快会无常？”越来越觉得修行重要。

因缘聚合了，生；因缘离散了，灭。

这就是无常，客观事实，任何人都无法颠覆。对于这种事实，我想，我们认识它不难，但要正视它，很难。

让我们感到虚荣的东西很多，钻石、车、豪宅，甚至是传世之宝，可是要知道，这种可以传世的财富一直在变换主人，就像河流穿过一座又一座城市，没有人能真正拥有它。

而且，人是会死的，你再执著的东西，即便像慈禧太后一样拥有那么多珍宝，一旦入了土，哪一样用得上呢？

如果概括地说，思维无常有两方面的意义：-、你不会懈怠、懒散，会积极地做重要的事；二、一旦出现无常，你内心早有准备，不至于惊慌失措。

人生是无常的，海明威说“岁月不待人”，佛教说“生命在呼吸之间”。所以，当我们拥有生命、无常尚未到来时，应该用这个人生来做最有意义的事——帮助他人的事，而且是那些能最深刻、最长远的帮助他人的事。

每一个人一出生就必定走向死亡，但死的方式、死的因缘和死的时间却决定不下来。我们随时都会死，坐车可能翻车而死，睡一觉可能醒不过来，昨天我听说一个孩子突然昏迷，三天三夜还没醒过来……所以说死缘无定。再怎么样，百年之内也会死。

临终之际，如果能得到诸佛菩萨的加持，内心会非常欢喜，就像某人要离开某地时，如果突然有好朋友出现，心里非常欢喜一样。很多中阴窍诀里面说，这种欢喜的心态对于解脱是非常重要的。

虽然你这辈子没有死过，但以前肯定死过很多次，如果对某种死亡方式有种恐惧感，说明可能以前是以这种方式死的。

遗憾的是，许多人对死亡不仅没有准备，反而掩耳盗铃，一听到“死”就不高兴。前不久有个96岁的老人，医生说“你可能不行了”，他火冒三丈去打医生，嫌他说话不吉利。

回避死亡，其实没有任何意义。有生必有死，对死应该有个正确态度，尤其要明白死亡并不意味着终结，它只是今生的结束，却是来世的开始。

那么观了无常，会不会变得消极悲观呢？不会的。很多人认为佛教的思想是教导人逃离或不负责任的，这其实是一种误解。就大乘佛教的理念而言，尤为倡导大家积极地利人利己，这种理念体现在其智悲观中。

很多人口口声声都会说一切无常，可心里有没有生起无常观，迫不及待地想修持佛法，对世间断除常有的执著？这还有待于观察。只有把无常修好了，才会有一种动力，在修行佛法方面，日日夜夜以无常来鞭策自己、监督自己。

人什么时候死很难说。有法师说：“我们暂时不会死。”这是不了义的。禅宗里是有“不生不灭、不来不去”的境界，一切都是鸟语花香，开开心心、快快乐乐，但在了悟这种境界之前，谁能那么洒脱？我们要真切地面对死亡。然而，当你死的那一天，再一条条去安排，可能就来不及了。

其实，佛教也并没有说寿命长就一定好。很多历史人物，或好或坏，寿命也有长有短。一个人寿命的长短，一方面与今生的修行有关，另一方面也源自前世的因缘。

我们不是钢铁制成的，我们身体里有的只是血、肉、骨头，哪一样都不坚固。到时能不能烧出舍利？很难吧，要修行。但这个无所谓，最重要的，就是你活着时有没有找好接班人？有没有发现更有意义的事情？说这些也没什么不吉祥的，因为我们一定会离开，而且，说不定非常突然。

请大家记住：我们是客，不是主，百年之内都会离开的，不可能永远住下去。我今天最想强调的就是这个道理：无常。然而遗憾的是，现在大多数人还没有这个理念，他们只知道为现世的利益忙碌，不知道为后世做些准备。

其实应该早做准备，因为死亡和后世随时会到来。

昨天我遇到一位智者，他说：“我来岛上六十年了，六十年里什么都见识过，经历过，但怎么样呢？不过如此。”用无常的智慧看世间就是这样，再怎么样的波动，再怎么样的什么什么，也都是一样的——过眼云烟而已，不过如此。

所以，不管是佛教、其他宗教还是世间智者，都认为生命有限，人可能很快会死亡。只要还活在世上，我们就要充实自己、认真学习、不断修行，同时为社会和家庭做有意义的事情。