生活与处世

在与人交往时应当谨慎应酬，一定要懂得为人处世的基本原则：对上者恭敬尊重，对中者和睦相处，对下者以慈悲心维护。总之，不要经常吵吵闹闹，跟谁都合不拢。有些人就是这样，不管到出家人还是在家人的群体中，跟谁都合不拢，与别人的合作性特别差。这种人很成问题，不要说出世间的修行解脱，甚至在世间的群体中也很难有所成就。

如何才能做到“和”呢？首先，每个人要把自己当成中心，当成第一责任人。看看周围、看看家人，你要尽量与所有接触的人和合，不要搞破坏。有些人是故意搞破坏，包括一些领导，每天以吵架度日，没必要这样。虽然有时候批评别人需要讲过失，但大多数时间，应该以慈悲心、宽容心，在和善的气氛中度过，这样你的人生会比较美好。一个人不管怎样都会走完这一生，如果整天伴随着脾气和眼泪，一天天都这样度过，那最后离开世间时，会留下遗憾的。

在大乘佛教思想中，利他占据极其重要的地位。然而，我们从小接受的教育却不太相同，读了十几年、二十几年的书，所学的内容大部分都是围绕自利。比如我们学习各国语言、各种技能等，主要为了将来能找一份好工作、建立美满的家庭等等。

如果全世界的教育都能有所提升，给孩子们从小灌输一种慈悲理念，即不仅要提升自己的生活，也要真诚地帮助别人，比如，帮助身边一些受苦者、素不相识者，或者其他国家和民族的人，乃至鸟类、鱼类等野生动物，整个世界将会变得非常美好，人心也会充满温暖，不会冷冰冰的。

在世间做任何事，利他都非常重要。若在发明技术或制造产品时，以利他心去做，不仅对人类有利益，而且对个人也有非常大的利益。古语有云：“君子爱财，取之有道；君子散财，行之有道。”意思是，作为有智慧的人，应该以对社会负责任的态度作为前提而获取财富；拥有财富时，你可以将财富布施给他人，但在此过程中，也要有规矩。

所以，社会各界人士应该有爱心，对人类和社会要有一种负责任的态度、一种慈悲的观念，这样能对全世界带来极大利益。否则，如果一个人的心态不好、动机不良，也许制造的产品会危害无数人。

不论何时何地，当我们习惯用慈悲心来对待所有人时，即便是本来欲制造违缘的仇敌，也会逐渐对我们心生欢喜。

若能对高低贵贱的人一视同仁，一心一意用慈悲心对待，就算我们有些过失，他们也会极力隐藏，并乐意将我们的美名传遍世界。

倘若我们希望别人帮助自己，那就要先主动帮助别人。如果真心喜欢自己的人越来越多，反对的势力便会日渐减弱。纵然有人本来不太赞同我们，但在我们善意的感召下，他们所说的有些语言，也会成为对我们的赞扬。

反之，假如自己到处树敌，令人怨声载道，那无论做什么都很难成功。所以，若想得到众人接受，最有力的法宝就是慈悲心。

世间智慧确实需要佛法引导，现在做世间事的人，如果有佛法的慈悲和智慧，那做什么事都会圆融无违。我经常接触一些学佛的知识分子，他们把世间事情和佛教理念结合起来，得到了许多利益。我建议先精通或经常学习佛教方面的相关知识，且不要停留于口头上，应通过各种方式融入自心，这样就可以帮助社会、利益他人。

我们现在学的多数是知识、是技术，不是道德。我们可以用它去完成一件事情，却不知道如何沟通，所以很多人一进入社会，想怎么做就怎么做，“我有道理就可以啊……”实际上不是。我们还要看别人是怎么想的。社会很复杂，人的想法也不一样，所以要为别人想，这才能沟通。

毕业证上看不出这种能力。你学历再高，如果对上不懂得尊重领导，对平等者不会谦让合作，对下面的人不知道慈悲爱护，工作起来一定会受挫的。加之承受能力又差，领导批评一句也耿耿于怀，那就前途堪忧了。

也许员工没有你们有钱，没有你们有智慧，但大家同样都是人，都有自己的难处，领导者应该对员工抱有一颗温暖的关爱之心。有些人拥有财富以后，总是一副高高在上的姿态，根本不想进入别人的世界。所以，制度化管理固然重要，但更重要的是人性化管理。这也要求管理者在企业管理上要具有灵活性。

一般来说，对于领导的命令，很少会有人反驳。有些人一开口就说：“我们领导说开除就开除，赶紧让他走人。”根本没有一点人文关怀。而从佛教的角度讲，应该以人为本，慈悲为怀。其实，每个人活得都不容易。

严格来说，世间法和出世间法有许多相违之处，真正要做一个非常好的修行人，必须要看破世间的很多东西。

但若没有这么严格的要求，作为一个在家人，也可以将佛法与日常生活结合起来。比如说，每天对自己有一个要求，尽量念诵一些咒语、作一些观想；同时，无论接触任何人、在任何环境中，都应以慈悲心来对待；即使遇到一些坎坷不平，也能以佛教的教言提醒自己，看得比较淡，不去特别执著……这样以后，就如《六祖坛经》所讲的那样，应该能做到世间与出世间的圆融。

我昨天讲了，一名好老师可以影响很多学生，如果老师们学到了慈悲、宽容和感恩，并且真心付出，就可以提升学生的道德和人格，给他们一个扎实的人生基础。

在这样一个精神危机的时代里，年轻人最匮乏的是勇气、智慧和大悲等善的理念，缺了这些，人是很难有大前景的。所以，你们做老师的，除了教知识以外，最好也能把宗教的慈悲理念教给学生。我也是老师，我热爱这个身份，而且我很希望和所有老师们一起，尽己所能地改变我们这个社会的冷漠和颓废。

这个问题，其实也是很多年轻人共同的问题——人际关系搞不好，对上面的人不懂恭敬、尊重；对平级的人不懂相处；对下面的人不懂用爱心来维护。有些人只看领导脸色，领导高兴就好，其他不管；有些人只关心下属，领导满不满意无所谓。这都是不行的。按理来讲，应该对上下、左右、前后的人，同等地去关心。如果内心有一种爱和慈悲，想着“我要尽心尽力帮助别人”，这样做人并不难。

但我们对自我的认知，往往成为人际关系最大的障碍。认为自己了不起，不能得罪、不能碰、不能惹……这样一想，就会出现很多痛苦。

不要太自我了，应该用慈悲对待所有人。如果能这样做，你会坚强，会和周围的人都有美好的关系。

生活在这样一个人口众多的大城市里，不被环境影响的人，的确非常罕见，但此时我们内心应该抱定一些原则。法王如意宝晋美彭措临圆寂前曾说：“莫舍己道，勿扰他心。”希望大家记住这句话，以此作为你人生的准则。

“莫舍己道”，就是不舍弃自己的道。这对我们而言，就是不论在哪里，都不要舍弃自己的语言和服饰；不要舍弃佛教所赋予的信心和慈悲，要跟人合得拢，不仅是藏族人，跟任何人都要和睦相处；在学习当今先进知识的同时，也不要舍弃自己的思想和传统文化。总之，我们的语言、风俗、文化等优良传统，就是我们的道，不要舍弃。

所谓“勿扰他心”，就是不扰乱他人的心。佛教教导我们以慈悲为怀，以菩提心维护和救度一切众生，即使你暂时做不到这一点，也不要伤害别人，不要扰乱他人的心。

现在是网络信息的时代，可能很多人觉得：只要把别人错误、不好的地方暴露出来进行谩骂、指责，这是很大快人心的。实际上，这种行为恰恰是非常不好的。现在有些人不管做什么事，都会辱骂、痛斥别人，这会结下不善的因缘，以至于影响今后乃至下世的人际关系。所以，我们的一些领导层、管理层，在和下属沟通谈话时，尽可能不要拍桌子，不要处处利用自己的权力而大骂别人，这样的果报非常可怕。我们最好能用慈悲心、爱心、柔软心，去说些启发他人的语言，这就叫做爱语。爱语是发自内心的，并不是心里一套嘴上一套，当你在不同的场合中，用自己的表情、微笑或肢体来表达善意以及利他的行为，这实际上也是一种爱语的诠释。

其实，佛教提倡的很多道理，包括非暴力、慈悲，对当前来讲非常需要，对世界和平、世间和谐也有不共的意义。因为佛教的教义是“诸恶莫作、诸善奉行”，危害自他的行为要制止，一切善法都要奉行，而佛教徒则要将其付诸行动，给世间带来一种正面的能量。所以，即使人心浮躁、充满戾气，学佛也会让这世间变得平和。

有些人认为，如果别人对自己好，自己也应该回报别人。如果别人对自己不好，也要以怨报怨。这是一种比较普遍的想法。现在很多人会在口头上说爱他人、爱众生、爱世界，但究竟应该如何去爱呢？其实，爱有很多层次。有一种比较狭隘的爱，就像人们常说的“爱得越深，恨得越深”。如果对方对自己稍微有一点不好，或者说话的语气和眼神有一点不对，自己就会特别生气，然后把对方控制得更紧，就像把他关进监狱一样。这样的话，反而会起到很多反作用，最后可能互相都感觉不爱了。

人与人之间的相处，最重要的是发自内心地爱对方，在佛教里叫做慈悲心。具体来说，慈心是希望所有众生获得快乐；悲心是希望所有正在感受痛苦的众生，在最快的时间内脱离痛苦。也就是说，从让众生得到快乐的角度，叫做慈心；从让众生离开痛苦的角度，叫做悲心。实际上，这就是所谓的大爱。

作为佛教徒，若想把正能量传递出去，可能需要注意两点：

第一，自己要适应现在的社会。有些佛教徒学佛之后，好像成了废人一样，不愿意上班，不愿意跟人交往，甚至整天不修边幅，这是不对的。为了利益众生，我们需要随顺世间，应该像其他人一样，该做的事情要去做。只有做得比他们更好、更积极、更阳光，别人才会接受你，你才有机会传递正能量。

第二，帮助别人不是件容易的事，尤其在当今时代，人的怀疑心非常重，自私心特别强，要想传递善的力量，肯定要面对各种挑战。这个时候，你要不怕困难、不怕诽谤，要有一定的智慧和慈悲。否则，没有智慧，就不懂善巧方便，只能碰一鼻子灰；没有慈悲，也很难坚持，遇到打击容易退心。只有兼顾了智慧和慈悲，才能将这种正能量传播得越来越远，越来越有力量，最后一定会开花结果。

因此我经常跟佛教徒讲：“不能因为个人信仰，就对家人置之不理，否则，对家庭和社会都会带来很大的负面影响。学佛的人更应当关心家人、关心周边的人，从自己做起，慢慢将爱心传播开来。”

大乘佛教中会专门修慈悲心，如何修呢？先观想自己的母亲，对母亲修慈悲心，然后观想亲人朋友，再观想陌生人，再观想怨敌，之后扩展到所有的众生。是这样把慈悲心逐渐扩展的，并不是一开始就是“我要度化一切众生”。其实“一切众生”只是个笼统概念，你接触不到。如果对身边能接触到的家人，一个都帮不了，那要帮助一切众生也是不现实的。

管理很重要。不仅是企业，佛学院或居士团体也需要管理。但管理不能离开慈悲，你一方面要管理员工，一方面也要关心员工。

只要是恰当的管理——不是不道德那种，你把章程讲清楚，怎么赏怎么罚，只要不舍弃慈悲心，照章执行就可以。这是正常管理。否则，一味“慈悲”也会失去控制的能力。所以要掌握好尺度。

父母给孩子的教育非常重要。现在很多人从小给孩子传递一种自私的教育。有专家曾观察，发现很多父母常这样教育孩子：“你不能让别人，别人打你，要打回去。”虽然不同的地方，具体的表达不同，但这样教育对孩子是有害的。我们应该通过各种方式，教他智慧、慈悲和爱心。

很多信息表明，人在六七岁到十六岁之间受到的影响，会成为他一辈子的价值观。那时父母做什么，他就会做什么。信仰问题也是这样，很多人二十岁之前，因为家庭和教育的关系，从小就没有任何信仰；如果孩子耳边听到的，除了追求金钱、地位这些，没有其他价值观的话，那他长大之后，也会变成这样。

在此世间，有一种精神珍宝永远不会过期，而且价值连城，其价值远远超过金钱、地位等外在事物，这个珍宝就是慈悲心。

如何把慈悲心传递给下一代呢？关键是家庭要引起重视，如果父母认识到慈悲心的重要性，自然就会通过各种途径对孩子传播这种理念。

而且父母自己应以身作则，提升自己的慈悲心，这对孩子会有很大的教育作用——也许效果是立竿见影的，也许不会马上见效，但不管怎样，一定会有潜移默化的影响。

比如很多人说自己的爷爷奶奶是个善人，那么这些老人即便没有劝说子孙行善，但是他们言行中流露出的善良，自然会对晚辈有种润物细无声的教化，而这种教育给人的影响尤为深刻。

平时人与人之间的关系也是如此，比如某人虽然很坏，但我与他关系非常好的缘故，不论他说出什么样的语言，我可能都会觉得他具有慈悲心、修行很好；与自己关系不好的人，不论他有什么功德，对他也是很难赞叹一句。实际上，他的功德是不是随着我的语言而隐没或增长呢？不可能的。人的语言就像羂索一样，随着自己的智力和意乐可以任意宣说，依靠这样的词句不一定完全表达某一种真正的意义。

我们活在这个地球上，对生存的环境也有责任保护，哪怕你住在一个小屋子里，周围也要搞好卫生，应该有种环保意识。有些人因为素质关系，只是关心自己的衣食，除此之外，对整个大环境想也不想，这非常不好。我们每个人应当关心周边环境，同时要以慈悲心爱护那里生存的动物，若能如此，人与自然之间会增上和谐的气氛，天人也会撒下吉祥的花雨，人们的生活定会和平安乐。相反，假如人类恶心遍满、行为粗暴，对自然界肆无忌惮地破坏，则定然感召种种灾难。近年来，世界各地为什么频频出现地震、火灾等不悦意的天灾人祸？实际上就是跟众生的行为有关。

很多游客到了藏地，只顾着拿相机拍蓝天、白云等美丽的自然风光。我经常跟他们讲，风景虽然值得游览，但更有价值的风景，应该是这里的精神世界。

也许在一个藏地寺院里，在一个没有文化的老百姓心里，你就可以感受到这个世界的慈悲、善良和快乐。如果能用另一种方法“旅游”，去追寻这个世界，你的人生或许更有意义。

如果你内心（软实力）不够强大，没有慈悲、没有智慧、没有信心、没有能力，即使自己的物质条件（硬实力）——包括金钱、工作、家庭什么都好，样样圆满，也不代表你真正快乐，能实现自己的人生价值。如果你非常坚强，爱帮助别人，即使住普通的环境，赚微薄的收入，内心也会感到充实、自在。所以，从某种意义上，人生不能完全安立在外在的物质上，而应该建立内心的满足感。当然，基本的生活条件也是不能或缺的，“知足少欲”不是让人穷到连吃饭都成问题，否则，就有悖于佛教所说的不堕入极端的理念。

佛教只是讲到不该执著亲人，因为太执著会令自己苦恼，很多佛缘也会断掉，但也不能像个别的佛教徒一样，“我学佛以后，不要给我打电话，不能接，你是仇人，你就是我修行道路中最大的违缘。”没有善巧方便，可能给自己带来更大的麻烦。

修行尚未达到那么高境界的时候，对前世和今世的有缘人，应该用一种善巧的语言护念他们的心。虽然你去学佛、去出家、去修行，这很好，但是也应该用慈悲心善护别人的执著心。很多人还没有达到这种境界，毕竟对方也是众生，对你特别执著时，用比较和善的语言进行解释或安慰，这也很有必要。当然，在最关键的问题上，比如你的修行真正受到一些障碍，这个时候你要抉择。

佛菩萨之间都是亲切、温馨地相互问候。律藏里也提到，佛陀遇到病人、比丘时，会打招呼；比丘即使遇到素不相识的人，也会打招呼。但我们有些佛教徒，可能是心理问题，患有抑郁症之类的，明明认识别人，中间也没发生什么，何必视而不见呢？还有些人，看到别人打来电话，就故意不接。其中，也许有什么恩恩怨怨，但作为发了菩提心的菩萨，不应该舍弃众生。《菩提资粮论》里讲：“菩萨于众生，无缘能教化，当起大慈悲，不应便弃舍。”即便你跟他暂时没缘分，也应该生慈悲心，不要舍弃他，不要置之不理。如果看到对方时，瞪一眼反身就走，还学什么大乘佛法？

父母不应该从小培养孩子在物质上的攀比，没有必要在看到其他小朋友用几千块钱的电脑时，就一定要让自己的孩子用上更贵的。我们应该更重视孩子们的慈悲心、节省的意识、孝心以及知识的积累。有了这些宝贵的品质，相信孩子们的未来会更美好。我相信知识的花朵在人格贤善的花园里更显美丽！

今天我们的价值观，普遍看重孩子的聪明，却很少关注他是否具备另外一些品质，比如听话、有爱心、乐意帮助人、坚强、勇敢、有耐心等等，但这些才是人生中更重要的功德。如果我们把孩子将来是否有前途，全部用聪明的标尺来衡量，做父母的只关心孩子的考试成绩、分数排名，在某些层面上，可能会是个错误。

因此在孩子的教育上，我觉得父母一方面要培养他的聪明和技能，但更重要的是，应该教他如何为人处世，让他有一颗善良的心。从小灌输一种理性和慈悲的教育，对他的成长很有意义。否则，老师和父母关心的都是他的成绩好不好，其他方面再差劲也不管，即便将来也许能考上一个好学校，找到一份好工作，暂时比较顺利，但越往后走，可能会适应不了，会一败涂地。

要知道，佛教并不是口头上说得好听，而一定要让别人通过你的言行感受到一种关爱、一种慈悲。作为一个居士，如果你发了菩提心，就不能整天和家人吵吵打打，经常争执不息。有些佛教徒的家庭特别可怜，有时连一般人的家庭都不如，这样是不合理的，既然有因缘成为一家人，就应该珍惜彼此的缘分。

我们学习这样的大乘论典，不一定非让成千上万的人发菩提心，做一些惊天动地的功德，只要每个人在日常生活中做一点小小的善事，帮助一下周围的众生，心平气和地接人待物，这种慈悲心的光就能让这个世界变得非常美好。可惜的是，现在很多人根本不知道这种方法，跟别人打交道都有一种意图、一种目的，所以他们非常需要《入菩萨行论》的这些窍诀。如果能用上这些窍诀，不管自己住在哪里，附近的人全部是好人，没有一个坏人，在社会团体当中，平时用微笑的眼光来看待他们，他们也会对你非常友好。

其实，我们从小就应该接受爱的教育。不管是东方还是西方，学校都是培养人才的基地。学校的教育理念会直接影响到学生的未来，以及他们的价值观、人生观和生活观。如果他们能在学校里就接受到爱和慈悲的教育，以后很可能会成为非常了不起的人。否则，他们长大之后如果变得十分冷漠，没有爱心，那是非常可怕的事，也是我最担心的事情。

其实我想，不管是世间还是出世间，我们学习大乘佛法是件好事，用不着那么躲躲藏藏的，这又不是叫你贪污、吃人们的血汗，也不是叫你天天打麻将、干坏事，如果是这样，被单位或别人发现了，觉得你的行为不如法，惩罚你、讥笑你也是应该的，但并不是这样的。我认识很多政府官员，他们不论地位还是智慧，各个方面都非常不错，他们都是开门见山、名正言顺地去学佛法，这样学习以后，不管是对社会、对家庭、对个人，都会起到不可思议的作用。毕竟我们学的是慈悲心、爱心、智慧，若能将这种佛教观念与当今世界所提倡的和谐社会、国泰民安、世界和平等结合起来，后者才能真正展现出其甚深内涵。

现在学佛的人很多，但无论出家还是在家，为人处事、接人待物比较差。尤其是做人方面，显得不太如法。前段时间，我要求大家学习《二规教言论》，很多人的行为还是有改变，这是非常好的现象，希望以后也能如此。

作为一个大乘佛教徒，一定要处理好人际关系。法王如意宝曾讲过一个殊胜教言，这个教言分为三点：一、对上等者要恭敬有加；二、对中等者要和睦相处；三、对下等者要慈悲爱护。具体而言，无论在什么场合，对需要恭敬的人，不能随随便便得罪；对与自己地位、学识等同的人，应该和睦相处，不能像牛角装在口袋里一样，扰乱别人的心；对下等者不能欺负，也不能有傲慢心，应当以慈悲心来爱护他，这是做人的一个标准。我个人而言，虽然自己做人很差，但这辈子一直以这个窍诀作为追求的目标。

有些人口头上讲得很好听，但实际行动中连不学佛的人都不如，非常差劲。所以，希望大家要将这三句窍诀运用起来，平时在学佛的团体中，务必要做到上敬下和。

确实，在当今时代，大乘佛法的教育是非常应机与适时的。如果没有这样的佛法教育，仅仅依靠法律的惩罚与高压的政策，那也不可能解决一切社会问题，最多只能摧毁一部分恶人。可是，在这样的环境中，造恶业的人必将不断涌现。因此，现在的人们特别需要佛法的慈悲教育。其实，佛教的理念不仅能带来现世的快乐，它对生生世世的安乐都有决定性的作用，所以我们应如至宝般珍惜。

在此，呼吁大家尽量挽救下一代，否则，他们有智慧却无德行，今后在社会上将寸步难行。倘若这种无德的智慧付诸于行动，对社会不但无益，反而有极大的损害。我们不愿意看到那样一个社会，所以希望每个人能自觉遵守道德规范，慢慢散发出慈悲和爱的光芒，到那时，大乘佛法也就能在世界上弘扬开来了！

我们经常看到，有些人稍微有一点地位、金钱、势力的时候，自然而然会虐待、轻视、忽略下面的人，这是很不好的一种性格。当然，我们对仆人、员工和发心人员的管理——合理的管教是有必要的，但是我们不能侮辱、虐待和歧视他们，这样自己会在生生世世当中堕入恶趣。现在比较低劣、卑微的这些众生——《前行》里面也讲过吧，曾经他们也当过非常了不起的主人，因为他们当时以种种行为轻毁、侮辱和轻蔑别人，因此即生当中才变成这样。所以在任何场合当中，大家一定要对自己的下属以慈悲心来爱护，这是很重要的。哪怕是对他说一些柔和的语言——有些人不敢说，有些人不会说，有些人在说话的过程当中也许有各种情况，这些时候有一种关心是很重要的。

孟子所讲的这五伦，不管在什么团体中，任何时候都不能离开：孩童时，学校中有它；成年时，工作中有它；垂暮时，家庭中有它。其实这些关系里，人对人的关心、尊重是必需的。可惜现在没人强调，老师不重视，家长不关心，学校唯一追求分数，道德教育越来越被人漠视。因此，很多孩子即使在学校呆了几十年，读到大学乃至博士，但由于缺少爱与慈悲的教育，毕业到社会上以后，处理人际关系特别糟糕，甚至生存都面临危机。他们或许认为：“不管我到哪里都特别倒霉，人人看不惯我！”其实别人看不惯你，原因在你自己，若认识不到这一点，还觉得“别人都坏，我最好”，不懂得自我反省，那就无药可救了。

语言是人与人之间形成良好关系的桥梁。有些人带有一种“自闭症”，看到人都不愿意说话，特别内向，这样也比较麻烦。按照大乘佛教的教言，自己的身语意与众生一定要有一种很好的沟通，身体、语言、行为，这些都很重要。

我引用过一个《大宝积经》的教证：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”我们的心不要特别刚强，心要柔软，身体要经常做一些慈悲的行为。在语言方面，自己不要高高在上，与众生交往一定要非常谦虚，说话不要特别冲，一开口就让人觉得傲气十足，这样不是很好。从一个人的身口意上可以看出来——比如菩萨总是面带微笑，很多人自然而然受到感化。

以前国外的一些人，包括很多西方人，就是看到个别尊者或出家人、甚至在家人的行为和微笑而受到感化的。因为有些人只是看外表，如果你看上去特别痛苦，可能别人都不敢学佛了——“你看他天天那么伤心，眼睛都是肿的，肯定是个痛苦的人，我们不用跟他学痛苦。”所以人的表情、语言很重要，行为更是重要。

人，最好是内心善良。就像《入菩萨行论》里讲的那样，看陌生人的时候，一定要和颜悦色，或以慈悲的目光相迎。给人指路的时候，要有友好的表情和动作，不能伸出手指指指点点：“你找的房子在那儿！”应该伸出右手，手掌向上：“就在那里。”这些细节还是很重要的。

外在的沟通也很重要，尤其要有柔和慈悲的目光。我出去买东西或者因为工作原因跟人接触的时候，发现有些人在这方面做得特别差。一直板着脸，皱着眉，耷拉着眼皮。给你倒个茶也好，给你做其他事也好，都是一副特别伤心的样子，一看就让人心情不好。

自己思想不够成熟，下面的人稍微提个意见或建议，就恨之入骨，一有机会马上换掉，甚至开除，这种现象在佛教团体也存在。有些道场的人，一有了权力就开始清除周围的“不利因素”，很不合理。

作为道场的负责人，应该多一点智慧和慈悲，不要因为小小的事情换掉下面的人。即使有人反对你、呵责你，自己也应该坦然接受，不要怕受到损害。

大家应该清楚：大乘佛教反对以任何方式害任何众生，菩萨不会舍弃任何众生，这是大乘佛教最伟大的地方。我们作为大乘佛教徒，不能因为某人跟自己关系好，就利用手中权力去偏袒他，也不能因为某人跟自己关系不好就趁机害他。

在这方面，各位负责人、发心人员需要注意。在世间，一个人当上领导以后，往往会利用某些机会报恩或抱怨。这的确不符合大乘佛教的理念。有些人可能会想：“如果不报仇，一些野蛮众生就会故意欺负我。”虽然有这种可能性，但不管怎样，只要你以慈悲心来维护众生，他们终有一天会被感化的。

如果真正以爱对待人们，给予人们足够的安全感和信任感，那么人心自然而然会收拢。

法师们也应该这样对待道友。有些法师为了班级的进步，整天批评，这样下去眷属只会越来越少。有的老师特别受学生欢迎，为什么会这样呢？我们经常讲六度四摄，因为他不仅有法布施，而且还有“财布施”。财布施也不需要花很多钱，今天买一点糖果，明天请每人吃一碗酸辣粉，这样就很好了，不是非得以严厉的方式惩罚他们，“今天你给我罚站三小时！”“明天写检讨书！”“后天你把手伸出来，我要用这根棒子打你的手！”有的老师教育学生，就是打，这对个别学生也许有好处，但对大多数学生来说，还是应该以大乘佛教中爱的理念守护他们。佛陀的精神就是以慈悲和爱教化众生。

上师如意宝有一句关于做人的教言，很殊胜，他说：“对上者，要做到恭敬，对中者，应该和睦相处，对下者，则要慈悲爱护。”我们总要和人打交道，如果不会做人，身处人群之中时，可能会倍感痛苦；相反，只要会做人，无论身处何种环境，都能如鱼得水，处理任何事情，也能游刃有余。

过去，也许我们很多人在做人方面还不太成熟，但在学了这些教言之后，一定会越来越贤善。个人而言，我不敢说自己有很高的修行境界，但在与人相处方面，我应该能及格。对上者，我会恭敬，对中者，我也能做到和睦相处，对各方面稍微差一点的人，我也会尽心尽力地为他们服务。

不管怎样，虽然世界上暂时有一些坏人，但是发了菩提心的人应该以善心，而不是恶心来对待他们，这就是菩提心的伟大之处。这一点刚接触这些道理的人可能不会认同，也许你觉得这是软弱的表现：“现在别人来欺负我，我一定要报仇。”其实，你是因为以前的教育和一时的怒火才会产生这种心态，如果你冷静地思考菩提心的理念及其价值，你会发现自己过去的一些做法和心态都不合理。

若你刚开始无法接受这些教言，你可以慢慢地思维，也可以把整部《入菩萨行论》好好地学习一遍。之后你会发现，世间上最好的教育就是大乘慈悲心的教育。不管你是一位老师，还是从事其他的职业，你都应该向身边的人传递慈悲的理念，这非常重要。尤其是你们为人父母的，要尽量让自己的儿女接受良好的教育，科学、技能方面的知识没有那么重要，最关键的是你们给孩子讲解一些做人的道理，让他们生起利他心和慈悲心。

大家要细致、细微地分析佛教中的安忍。一些佛教徒认为修安忍是很脆弱的表现，或者担心因此而会被欺负：“我要修慈悲心，不害别人，但别人会不会趁机来欺负我，或者侵占我的所有财产呢？”寂天菩萨也说，我们要安忍、不能嗔恨，同时要坚强、不能脆弱。大家要知道，修安忍和脆弱不是同一回事，修安忍和悲观也不是同一回事。其实，在坚强而不嗔恨的情况下，我们也可以有很多方法、空间去合理地处理问题。