生活与处世

我们可以看看古代历史，当时有些人曾如是执著，到今天变成了什么。我们从小到现在，对每个阶段的经历都如此执著和贪恋。但我们今天所看到的一切，都跟昨天的梦没有什么差别。可以说，真正的诸佛密意就是用贪著来断除贪著，或者说认识贪嗔痴的本性会让我们真正获得解脱。如果我们没有这样修，跟随着业力深重、著相的凡夫人去贪著，是始终不会得到安康、快乐的。

在我们的生活当中，什么事情都有可能经历，不要对世间的事情特别执著，包括自己的住处、现在获得的财物、地位、名声，还有自己的身体、亲朋好友等等，虽然我们需要遵循世间的真理——该怎么报恩、孝顺、交往，这些世间如梦如幻的规则是不能放弃的，但是如果我们特别执著，认为它是实有的，就是一种错误的观念。

如果拥有善巧方便，就知道要用什么方法来度众生。讲经说法也是一样——对这些众生讲什么样的比喻才好？如果是真正的大菩萨，说什么话对众生都是有利的，但是一般凡夫或一般善知识，就一定要刻意了解众生的心态。我们出去跟人打交道，尤其要了解当地人的习惯、爱好包括文化，这一点很重要，很多人是因为文化不同自己就产生反感，这很不好。你到了一个地方，一方面要适应当地的文化，一方面要学会接受，不要因与你的观念不同就马上嗤之以鼻、说三道四。每个地方都有自己独特的文化和习惯，作为一个修行人，在不同场合要学习不同的文化，否则，有些人虽然表面上游历各国，但实际上还是孤陋寡闻。

表面上看来，山上的修行人特别苦，有些新闻记者或领导来到这里，看见有些道友的房子和他的生活状况后，瞠目结舌：“这么苦啊！一个人这样活着，难道不会死吗？”其实换个角度来看，我们住在木屋里清净地修行，看见世间人烦躁复杂的生活后，也可以反过来问：“这么苦啊！你怎么过得了这种生活？我是一天也待不下去，还是到寂静地方去吧。”虽然每个人的价值观不相同，但有些人的价值观确实没有价值，就像眼翳者看海螺是黄色的一样，他的价值观是完全错误的。

每个时代当中的每一个人，都觉得自己所希求的目标是很有意义的。比如一个卖豆腐的人，他觉得在这个时代当中，卖豆腐是我最好的机缘，是最有意义的。卖酸辣粉的人，卖金银珠宝的人，开车的人，一些当国家领导秘书的人，都觉得自己所做的事是最好的。每个人都有不同的因缘，但是在做事的过程当中，我们要有一颗利他心。利他心其实包括上上下下的人，不分等级，不一定哪种人的利他心一定很下等，哪种人一定很上等。人们认为这是一个上等人，但是也许上等人做坏事比下等人更有力量，他的利他心不一定是上等的。如果天下的众生或者世间的人们都具有一颗利他心，那么这个世界会真正变得很美好。

现在的世界，真的是日新月异。新的技术不断地诞生，不断地自我迭代。以前还没什么感觉，现在过几个月、过几年，原来用的电脑就必须淘汰。如果整个过程我们都不知道，最后会彻底跟不上时代。

我们现在的佛教徒，有一部分自己专修也可以，另一部分则需要跟上时代。对如今的年轻人或知识分子，我们要想以随顺他们的方式，让他们得到真正的利益和解脱，自己必须跟上时代。

孟子所讲的这五伦，不管在什么团体中，任何时候都不能离开：孩童时，学校中有它；成年时，工作中有它；垂暮时，家庭中有它。其实这些关系里，人对人的关心、尊重是必需的。可惜现在没人强调，老师不重视，家长不关心，学校唯一追求分数，道德教育越来越被人漠视。因此，很多孩子即使在学校呆了几十年，读到大学乃至博士，但由于缺少爱与慈悲的教育，毕业到社会上以后，处理人际关系特别糟糕，甚至生存都面临危机。他们或许认为：“不管我到哪里都特别倒霉，人人看不惯我！”其实别人看不惯你，原因在你自己，若认识不到这一点，还觉得“别人都坏，我最好”，不懂得自我反省，那就无药可救了。

我希望，通过这次讲解《智慧百论》，尤其能令法师们的心态有所转变：只要做事就难免会被别人误解、抱怨甚至诽谤，我们要学会面对这一切。有些人从小就在社会上闯荡，接触到很多人，将自己磨炼得十分调柔；而某些一辈子都在闻思修学的人，在进入社会后却完全不会为人处事。这样的人别说弘法利生、虹身成就了，就连跟别人接触都感到痛苦，别人在他身边也非常难受——希望大家不要变成这样脆弱的人。

在现实中有这样的例子，有些人以前特别贪财，而且自己的钱财只是自己享受，皈依佛门后却完全变了，经常舍财作上供下施。我觉得这样使用财富才是最有意义的。其实，在我们的身边有许多无衣无食、疾病缠身的人，自己的钱是用来帮助这些可怜的众生，还是花在个人的享受上，到底怎么花钱才有意义？我觉得有智慧的人应该好好考虑。

身体如此不净，那是不是要舍弃它呢？不能堕入这种极端。以前佛陀让很多比丘修不净观，后来有些比丘修得太好了，纷纷自杀或者杀他人，这种现象在《毗奈耶经》中也有。当然，也不能过于贪执身体，每天把时间和精力都用在打扮上。现在的世间人，尤其是稍微有点条件的年轻男女，时间基本上都花在这方面了。我们有些出家师父，年轻的时候是在家人，老了以后才出家，过去天天在装饰这个“不净粪”，现在回过头一看，自己的修行一无所成，人生目标也是一片空白，这完全是愚痴所导致的。如果从小就受到佛教的良好教育，可能也不至于变成这样。

海外有一位大德，他讲法之后马上会看自己讲得怎么样，还找很多弟子一起看，对他们说请给我挑毛病，不要对我赞叹，赞叹的话没有用，像这样来改进自己。我们也可以观察自己，在弘法的过程当中照一下镜子——在别人看起来，自己是一个特别愁眉苦脸的人，还是一个什么样的人？首先看表情，然后看自己的语言表达——会不会给别人带来刺激或伤害？如这样就不太好，批评别人也要有一种尺度。

以远离手机的方式修行，对自己是很有帮助的。因为我们的心，什么都可以习惯，而现在所有的散乱，好像都跟手机有关。德巴堪布的《如意宝藏论》注释，讲散乱的时候说，表面上看，现在的手机、电脑等，对弘法和修行有一些顺缘，但实际上顺缘很少很少，更多的却是散乱之因。他建议，修行人尽量不要接触恶魔般的电子产品，没有必要。

堪布说的确实是事实。所以，大家要尽量守护自己的根门。

发心工作做到一定的时候，可能自己都已经习惯了。但有点可惜的是：有些人发心做技术方面的工作，在工作已经特别熟悉的时候，因为自己烦恼现前，跟同事合作不好，无缘无故中间就离开了，这是特别可惜的。一般来讲，一个人做一些有意义的事情，在短短的时间当中不一定能成功，做的时间应该稍微长一点才能有效果。

戒定慧三学很重要，现在的世间人也需要戒定慧。一个人不说是出家人、居士，即使是企业老板、领导或家庭主妇，不管是谁，首先行为需要有一种戒律，他的行为要清净，如果行为不清净、特别糟糕，戒律就不会圆满。定学的话，出世间的止观尚且不谈，一个人心态稳重是很需要的，心态不稳重的人，如果在一个公司打工，可能一个月都做不到就跑了，你到一个寺院里面学习，可能一年都待不下去。

世间人也有很多教言，虽然我们可能觉得自己有很好的教言，但听听一些过来人宣说教言也可以。我不管遇到谁给我讲教言，我还是聚精会神地听，有些道理我虽然不接受，但表面上我还是“好好好”，这样比较好一点。不然他说一句，你顶一句不太好。有些人是好心好意给你教诫，你在这个时候反而给他教训，如果两个人性格不好，最后就吵起来了。这不太好，没必要吧，毕竟是亲人，应该要亲一点，不要太远了。

现在的世间中，知足少欲非常重要。如今无数的人没有满足感，为了自己的目标而不停奔波，尤其是学院里的修行人，有了一定条件的时候，不要特别地贪求，今年修一个房子，明年修一个房子，里面装修得像天堂一样，这没有多大必要。有些人在这里只是修房子，没有修菩提心，有时候看起来也是特别累。我们欲界众生，没有基本的生存条件是不行的，但现在很多世间人，稍微有条件的话，就要买房子、买轿车，买这个、买那个，分别念一直不断地增长，贪心永远也没有间断。《亲友书》里面怎么讲的，萨迦班智达怎么讲的？在有些道理上，大家应该仔细想一想。

有智慧的人会知道，语言可以根据一个人的心态来进行加工。同样的一件事情，如果我跟他的关系特别好，就可以以赞叹的方式重述；如果我跟他关系特别不好，重述出来对他就可以带有攻击性，所以人的语言很不好说。但好的朋友不会因此而退转。人与人之间的关系肯定会有坎坷，行持善法也会有坎坷，但有坎坷也不能因此而放弃，继续做下去是很好的一种选择。

我们过去经常受教育说，男人和女人在一起，有天堂般的快乐生活，但这种快乐建立在什么层面上，大家一定要观察清楚。现在很多人成家以后，不久就开始闹离婚，那个时候怨天尤人，互相不满攻击，生嗔心造恶业，这样值不值得呢？生活的本性即是如此，在这上面是得不到快乐的，即使获得一点也微乎其微，严格来讲，这种快乐的本质即是痛苦。然而，很多人不明白这一点，为了瞬间的乐受而感受痛苦，这些痛苦也极为强烈，刺入骨髓。

学习这些大乘教言后，无论遇到什么状况，快乐也好、痛苦也好，家庭和合也好、不和合也好，你们应该有一定的把握，知道自己的人生方向。若能从心里解开种种困扰，行为上也比较容易面对，否则很多人钻入死胡同后，实在出不来就自杀、危害对方，各种悲剧不断地上演。

人还是需要有一种智慧，“说一句话要看所有人的脸”，这个很重要——说一句话、做一件事情，要看与整个环境适不适合，文化适不适合，以及与这里的人理念适不适合。不然我们自己认为拿一个大大的包、拿一个转经轮没什么——有些在大街上、火车站、飞机场的佛教徒，让人看起来都有点担心。我那天跟法师、堪布、堪姆们说，现在是二十一世纪，你们开会不要每人拿一个转经轮，还是拿个笔记本，这样比较相应时代。我希望我们学会的菩萨们，你们也要相应于当地人的生活状况，不然你们一个个都“与众不同”，会让很多人害怕，“这些到底是什么人啊？”所以有些地方我们还是要学会顺应、学会适应，这就是智慧波罗蜜多。

我们要全力以赴用各种方法来断除嗔恨心的粮食。嗔恨心的粮食是什么呢？正如刚才所说，其一是我想做的事情不让我去做，其二是我不想做的事情非要我去做。你们想一想，其实家庭成员之间的吵架，是不是很多时候都是由于大家各持己见所致？

在我很小的时候，我的父亲和母亲偶然会吵架。那时我们是牧民，晚上要把牦牛拴上。我母亲为人比较放松，她说：“不用拴了，让它们自由一点。”我父亲则说：“一定要把它们全部拴上，不然万一被别人偷了、被狼吃了怎么办？”然后他们就为拴不拴牦牛的事情吵起来，而我则在旁边劝他们不要吵架，但也没有办法阻止。其实，家庭成员很容易为了一些小事吵架。

每个人小时候或许都有过改变世界的愿望和理想，但要真正做到并不容易。更为实际的是改变自我，要改变自我，就必须调心。调心最好通过佛法的方式，经常禅修、祈祷，遇事不宜耿耿于怀，尽量保持放松的心态，这样身体和心灵都会更加健康。身心安适了，不论遇到任何问题，我们都能轻松从容地应对。

我希望除了特殊情况，我们对众生最好不要显现愤怒相。如果是用这种方式度化众生，虽然莲花生大士或文殊菩萨都有猛修法，但我们有没有这样的能力也不知道，凡夫人猛修成不成功也不太清楚。每个人不管修行、讲经说法还是发心，状态很重要。既然你要待在这里，比如你要发心一年，但整天都是愁眉苦脸、好像特别伤心的样子——如果真是身体不好，我绝对理解，心情实在不好，我也理解，但如果不是这样，而是自己的“个性”，就不太好了。应该尽可能自己调伏烦恼，甚至假装也可以。很多世间人是这样，有些人心情特别不好，在群体当中也要掩饰一下：“我要去上班，现在先去化个妆。”“现在我先去打个领带。”——不管男士、女士都一样，因为要开会或者办事，虽然自己的心情非常糟，但表面上看一直很精神——这其实很有必要。

法师们讲课要会看听众的表情，这个很重要。有些人根本不看听众——原来西方有一位很了不起的堪布，他讲课从来不看听众的表情，不管他们是在打瞌睡还是怎样，只管讲自己的，虽然他觉得这种方式很好，但因为跟周围的人没有互动，不一会听众就可能对听法产生厌烦心了。

辅导员、法师讲法要注意了解大家的心态，适度很重要。比如我讲一个故事的时候就会看下面的表情，如果这个故事已听过，他们就不太愿意听第二次——本来是写着笔记的，但一讲这个故事就不想记了，这时我就尽量略说，不要因自己觉得很感动就认为别人也会如此。

放下自我的人活得快乐，这一点我有深深的体会。前段时间也讲过，去年我们开同学会，离别二十年后聚在一起，每个人都有各自的经历。我们两个出家人算是把工作、前程、家庭全部放下了，结果饱尝的痛苦是最少的。而其他人要么是工作不顺利，要么是婚姻不正常，有个同学说他所走的路坑坑坎坎、弯弯曲曲，还有个同学说他的生活是最差的，感受了如何如何的痛苦……好像人人都有许许多多的无奈。我当时就想：“我虽然没有很高的境界，但因为对世间的事情看破了，在这么长的时间中，比较而言还是很快乐的。”所以出家人也好、在家人也好，如果对自我的维护和爱执能放下来，快乐自然而然会现前的。但关键是很多人都放不下，越追求的话，幸福离自己越遥远。

可能有些人说：“我只要大圆满的窍诀，或安住心性的窍诀，其他法都不想听。”这是孤陋寡闻的一种表现。像我们上师如意宝，尽管对自性大圆满了如指掌，但从不放弃了解任何世间学问。他老人家不管到什么地方，对当地的风土人情、传统习俗都要细细询问，甚至看到一个服务员，也会向他请教不明白之处。比如，上师去法国时，就问服务员：“你们民俗是怎么样的？菜的口味偏重于什么？这里有何禁忌、有何讲究、有何规矩？……”可见，即使是有殊胜证悟境界的大德，也不会忽略世间知识。因此，我们所学的知识应该全面，而这些，并不会影响自己的修行境界。

有些人认为：现在的潮流就是这样，必须跟上时代，所以我需要更多的钱。这不是个合理的理由。愚人总是盲目地随大流，而智者不会轻易盲从，他们在思考后才会采取行动。如果我们冷静考虑，就会明白一个非常朴素的真理：一个人即使有再多钱，除了一天吃三顿饭、穿一身衣服以外，实际上也没有什么可享受的。我们学院的许多出家人，除了三衣一钵之外身无长物，虽然他们生活过得很清贫，但内心的宁静和快乐是帝王也享受不到的。如果这些出家人没有看破放下，也像那些世间人一样，每天在熊熊欲火的推动下追逐钱财，他们是不可能拥有现在的安乐的。

我听到有些世间人尤其是一些较著名的明星、艺术家、电影导演说：“我们不能学佛教，因为佛教特别讲包容，而艺术一定需要生活中出现矛盾，比如演电影就需要很多负面的情绪，要表现各种冲突。学了佛我就没有灵感了，没法搞艺术了。”有些名人说自己愿意当门童也不敢做佛教徒，实际上，一个人如果具有演技和艺术能力，应该什么角色都可以胜任，并非学佛之后就对什么都没有感觉了。这种说法非常愚痴，相当于现在很多人说的“无酒不成席”——不喝酒就没办法聚会，喝了酒才有话说；如果没有喝酒，好朋友之间也无话可说。正如萨迦班智达所言：把疯狂当作正常是非常愚痴的。如果神志清醒时无话可说，非要在神志全部迷乱、疯狂的状态下才有话说，难道这种谈话会有价值吗？

作为修行人，毕竟是自己选择了学佛，不要整天都很懒惰、搞一些世间法。我看有些修行人真的很精进，有些居士对自己的念诵、功课、工作都比较努力。其实工作还是要努力，不然佛教徒每个都特别好吃懒做，只想让别人来为我服务的话，是很不合理的。

佛教徒要重视修行。有些人世间法方面还可以，平时对工作、对家庭、对个人做一些世间事很积极，看连续剧、电影也很积极，只要出现一部新电影，就马上跑到电影院去看。现在部分佛教徒特别喜欢看电影，我觉得偶尔看一次也可以，对在家居士我们也没有要求不能看，但是长期这样不是很好，希望你们在出世间的修行方面多精进一点。

现在的环境非常不好，就像一个医院中，很多精神病住在一起一样，大家都没有自主，迷迷糊糊地随顺环境，别人怎么样追求，自己也如是拼命地追求，但大多数目标完全不符合实际，自己也无力扭转过来。

因此，大家应该有一种控制能力和选择能力，否则所追求的目标，就像乾闼婆城一样虚无缥缈，再怎么努力也徒劳无益，到头来只能是毁坏自己。通过闻思修行这样的论典，我们应该从迷茫中清醒过来，人生很短暂，若能清醒过来的话，还有机会重新做人，行持善法，对将来会有一定的利益。

朋友来了很快乐，表面上是一件非常简单的事情，实际上不像我们想的那么简单。首先，这体现了一种仁爱他人的精神。其次，两个人通过学习和分享，思想和智慧都会获得很大的提升。

不像我们有些人那样，“我只想一个人待在自己的屋子里，谁都不想接触，最好不要来人，我不愿意见人”，一直过得很孤独。其实，跟人接触也是一件快乐的事情，应该有一种开放和包容的心态。大乘佛法要度众生，不接触人怎么行呢？我们可以从自己的亲朋好友开始。

我们学了大乘佛法的人，到一定的时候，应当学会满足，不要贪得无厌，否则世上的一切财物让你一个人拥有，你也不会满足的。佛陀在《因缘品》中说：“天降粮食珠宝雨，多贪凡夫也难足。”现在人真的不知足，有了平房要楼房，有了楼房要别墅，有了别墅又有很多很多要求，特别痛苦。所以人要有一种满足感，生活随缘而转。