空性与观心

所谓的修行，不一定非要闭目打坐。作为学者，应该既要思维法义，又要观察内心，这样很容易明心见性。我们每天忙忙碌碌地奔波，从中又得到了什么呢？纵观整个大千世界，人类可能连一只小虫都不如。生活中，我们会觉得有些事情很重要，包括买房、买车。其实，这就像小蚂蚁一样，得到一块小泥土时，它也是很执著的。而当生命结束的时候，才知道原来只不过是一场美梦。这样的美梦，每个人都会做，但未必知道它的真相。作为读者和学者，应该有一种稳固的智慧，这才是真正的思想。

其实修行禅定，还是需要有智慧，如果没有智慧，只是修禅的话，即使你修成了一禅、二禅、三禅乃至四禅，也不是特别殊胜，因为即使得到了四禅，它也是轮回的因，并不能获得真正的解脱。所以在修禅定的同时，要认识心的本体。让心安住，并认识到心有光明与空性的部分，这二者相结合，就叫做寂止和胜观。也就是说，让心安住与认识心的本来面目这二者兼备，会让你的修行有所突破。因为你已经认识了心的本性，安住的时候自然不必说，即使是稍微散乱的时候，你也能够关注心的本体，因此这一点是非常重要的。

不知各位发现没有，其实，人是不会为他人吵架的？人在吵架的时候，往往一开口就是“我”——你对“我”如何不公平，你对“我”说过什么……小到家庭内的吵嘴，大到部落、国家间的争论，都是以“我”为中心引发的。

在佛教中，有一个甚深的理论——人们牢牢执著的“我”，在本质上是不存在的。若能认识到这个道理，就能有效地对治自私自利。对此，初学佛者不一定理解：“我怎么不存在？我不是站在这里吗？我不是坐在这里吗？”实际上，若以佛法的智慧深入剖析，就会发现“我”确实不存在。

归根结底可以说，佛法的仁，是最好的一种仁爱；佛法的智，也是最好的一种智慧。因为这种智慧，看透了世间一切万法的本质；这种仁爱，也不仅仅局限于我、我的家、我的圈子，而是涵盖到周围的人群乃至人类之外的所有生命。有了这样的“仁智”，当你在人生中遇到方方面面的问题时，也许不会那么痛苦。

正因为无明依靠因缘而起，所以它是可以远离的。如来藏的本体常住，只是暂时被无明遮住了而已。

那无明和本体是什么关系？

禅宗、密宗都认为，就像波涛不离海水一样，当你不认识的时候，大海是大海，寂静不动，波涛是波涛，汹涌澎湃；一旦认识的时候，波涛就是海水。同样，迷的时候，我们认为有种种相的差别；悟的时候才会知道，在实相层面，“起心动念无非智慧”，就像波浪刹那不离海水一样，无明一刹那也没有离开过如来藏的智慧。

事实如此，只是我们还没有认识。

其实禅定当中一定要有智慧。《亲友书》中也说，无有智慧的禅定或者无有禅定的智慧都是不究竟的；而既有智慧也有禅定的话，轮回的大海就会像蹄迹中的水滴一样很快干涸——这样修行的人很快会从轮回当中获得解脱。

所以，我们学习禅定的时候，一定要带着智慧，否则光是处于阿赖耶识的光明界中是无法解脱的。有些人的修行可能经常处于一种特别明清的状态中。有些道友特别喜欢修明清的状态，但是这个明清的状态，如果没有好好分析的话，很有可能是阿赖耶识的状态。这样修修修，最后会变成什么呢？就是四禅天。所以这也是不究竟的一种修行，一定要注意。

现实中的这个“我”，佛教也是承认的，但用智慧去剖析，它又确实不存在。大多数人认为“我”就是现在的我，这只是未经观察的说法而已，真正去观察的话，身体是“我”？语言是“我”？还是心是“我”？

如果说身体是“我”，那身体和“我”是一体还是他体？若是一体，那么身体残缺的人，比如没手、没脚、没眼睛，是不是他的“我”也缺了一块？肯定谁也不承认。如果二者是他体，那除了身体，还应该有一个“我”，可这怎么找也找不到。

“我”跟心、语言的关系，用同样的推理也可以了知。

很多人都渴望入定，却没有学过空性法门；想在悲心中入定，却不知道什么叫悲心，所以首先一定要有智慧，有了智慧以后，才有入定的机会。反过来说，如果没有禅定，同样也不会有真实的智慧。因为智慧是内心安住后才生起的，只有入于禅定，方可了达一切事物的真相。假如心都静不下来，则不可能生起通达一切的智慧。

喜欢串习空性的人，心相续中自然而然有一种体会。对于中观等佛教道理，一点一滴慢慢积累很重要。有些人虽然不是很富裕，但他每天都把工资积攒起来，最后还是会有一定的财富。同样，虽然我们前世的因缘不一定特别好，不是生来就对中观空性了如指掌，但是通过自己长期的勤奋努力，慢慢也可以增长智慧。

大家在学习中观法门的过程中，不要因为这是上师说的就认可，你一定要自己品尝到法的味道，这样的话，你对空性一定会有所认识。其实，从前辈高僧大德的传记中可以看出，他们对法的体验都是特别深的。同样，每一个佛教徒只要用信心和智慧去挖掘，都会得到不同程度的收获。有些人可能前世的因缘比较好，在学习佛法的过程中，收获得就比较快，体悟也比较深；而有些人可能没有那么好的因缘，但是你依靠自己的勤奋努力，也一定会有所收获的。

“诸法无我”的意思是，真正的“我”并不存在。当然，佛教承认在名言显现上“我”的存在，否则不可能有“我”解脱、“我”烦恼、“我”堕地狱等概念。但如果用最究竟的智慧来观察，身体是不是“我”呢？并不是，因为当身体躺在床上睡觉的时候，“我”依然可以出现在梦境中的其他地方。所以，通过对身体、对心的观察就会发现，“我”虽然在显现当中存在，却是空性的。

很多人从来没有听过大乘法，可能刚开始的时候不一定理解。但是对于中观，需要经过反反复复地思维以后才能进行抉择。因为中观的有些道理必须通过自己的智慧来分析，这一点非常重要。但分析得也不要太过了，应该按照麦彭仁波切的原则进行分析。有些道友喜欢分别，但是分别的时候，已经完全脱离了原来的轨道，自己开始在旁边进行各种各样的臆造，这样不是特别好。

事实上，禅修或者说反省、内观，并不是现代人才有的专利，它在古代西方哲学中也非常重要。早在两千多年前，苏格拉底就曾说过：“没有经过反省的人生，是不值得活的。”从古代智者们的智慧当中，我们可以看出，不管是什么身份的人都需要反省和内观。只有这样，我们心中所固有的本来智慧才可以被开发出来。

当我去一些高校演讲时，为什么我非常有把握呢？并不是因为我特别有智慧，而是因为佛教的教义无懈可击，没有人能够否认。无论是大教授还是大科学家，我们都可以大胆地在他们面前说“我不存在”。

如果他们不认可，那我们可以问一问：“你的身体上存在‘我’吗？你的语言上存在‘我’吗？你的心上存在‘我’吗？除了身语意以外，‘我’还以另一种方式存在吗？”当我们这样提问时，对方根本无法辩驳。如果是以信仰为主题，那对方完全可以说：“我不信这一套。”因此，我们不谈信仰，只讲道理。

现在我们是听课的时候心态很好，但过后又会沉溺在现实生活中。有人跟我讲：“我听课的时候不会想吵架，只想做一个很好的佛教徒，但一下了课，我就看不惯很多人的行为，特别想吵架。”我开玩笑说：“那你就白天晚上一直听课，现在网上有那么多课程，你听都听不完！”不过，只要我们坚持发愿，就随时随地有解脱的机会，依靠大乘佛法的加持力和传承上师们无有间断的意传加持，最后一定会现前无分别智慧。这种智慧绝非我们世俗的智慧可比。世俗的智慧是什么样？即使在目前非常有名的大学里，人们所追求的也无非就是那些能让自己过上好生活的知识，可是除了吃得好、住得好之外，我们是不是还应该有一些其他的能够终身受用的东西？吃得好、穿得好的智慧当然也很重要，这个我们不能否认，但我们最需要的其实是无二的智慧。

在生活中，大家也可以感觉得到，比如今天听到一个不好听的消息，心里始终都会很郁闷，或者说很伤感。其实这个声音，我们用智慧来观察时，绝对不会有害你的心。但是，因为有这样的虚假世俗因缘，我们的心就马上随之而变。所以大家一定要认真学习般若，相信通过共同长期串习，在生活中就会有进步。为什么呢？因为释迦牟尼佛所宣说的真理——般若，确实是万法的实相，也就是说是生命或生活的真相。只不过众生因为生命观和价值观不相同，有些人认识、有些人不认识而已。

为什么在禅宗和密宗的历史上，无数高僧大德受到那么多人的崇拜呢？其实，人们并不是崇拜他们的身体，也并不是崇拜他们的声音。当然，这也是身体素质非常好的运动员、嗓子特别好的歌星，在老年时不一定能赢得人们崇拜的原因。那人们崇拜他们什么呢？就是智慧和禅定。所以，如果谁真正了达一切万法为空性，那不管他是什么样的身相，人们都会崇拜他。

确实，般若乃一切万法之最，但这并非打广告吸引人，才空口无凭乱说。如果你有智慧，通过长期闻思以后就会知道：人生中其他都没有意义，唯一在般若法门方面得到一些境界，才最有价值。但人的价值观并不相同，有些认为穿漂亮的衣服最有意义，有些认为人民币最好……我是这样想的：世间法并不是很重要，内心对般若空性有甚深定解，才是至高无上、价值连城的珍宝。

有些人觉得，佛所说的“如梦如幻”只表达了虚无缥缈之义。实际上，“如梦如幻”还有更重要的一层含义——梦幻具有一种非常特殊的吸引力。就像梦，它虽然是假的，但在醒来之前，我们会一直沿着梦的习气，将梦境当成实有；又像幻化，当我们进入一个幻化的世界，虽然明知其为虚幻，但那种吸引力让我们不愿从中出离。现在有些年轻人，一听说有新电影上映，就一定要去看，即使没有钱，借钱也要到电影院里去看，甚至不吃、不喝、不睡都可以。他们虽然明知电影、游戏是“幻”，但那种吸引力已经令其沉醉其中。若以智慧观察，世间一切无不是梦、无不是幻，但在真正苏醒之前，每个人都陷于梦幻之中无法自拔。因此，佛教所说的“如梦如幻”，并非仅指空和虚无。所谓梦与幻，自有一种吸引力，令无数众生卷入其中而不自知，专注幻境而无法苏醒。

在学习这些虚幻的比喻之后，希望大家经常观察。以前，我在南方遇到芭蕉树时，就一层层地剥开过，最后确实没有发现有实质存在。《月灯三昧经》亦云：“如湿芭蕉树，人折求其坚，内外不得实，诸法亦复然。”真正用佛教的中观智慧，和物理学家的科学观念来进行观察，内外一切万法都并非真实存在。比如我们眼前的红色柱子，表面看来完全粘在一起，没有一点空隙，但实际上就像人的头发一样，是由无数微尘聚集在一起的，每个微尘都有自己的空间。这一点，以前我们学《俱舍论》时也讲过。

所以，我们认为是固体的东西，也不一定是固体；我们认为是液体的东西，也不一定是液体；我们认为是实有、静止的东西，也不一定是实有、静止的。那是谁让我们产生错误认识呢？就是自己的分别念。因此，应以窍诀恒时安住心的本性，而止息一切分别妄念。那时内在的境界或内心的感悟就会油然而生，因为心不再执著外境。

现在世间上，绞尽脑汁潜心研究外在事物的人比较多，真正观察自己身体的人极为罕见。即使医学界或研究生理的人观察过，也不会用于修行方面，自己的贪著仍丝毫不减。在座有些道友，人生过了五六十年了，但从来都认为：“我的身体很干净，只可惜现在老了一点，脸上有些皱纹，不然我年轻时真的如何如何。”实际上，这些人从来没有以佛教的智慧观察过身体，一直认为“身体是我的东西”，但实际上是不是你的东西？认为“我的身体非常好”，这种好又体现在哪里？观察以后才会明白，佛法让我们对身体有一种新的认识。

其实现在的很多网络技术，也是佛教中缘起性空的体现，我们真正去观察的时候就会发现这一点。比如说，我在这里发一个微信，新加坡的一个人几秒钟之内就收到了，而新加坡到我这里有这么远的距离，我所传递的声音或影像是去还是不去呢？真正用智慧来观察，可以说它是不来不去、不生不灭；但是因缘具足的时候，声音或影像的确可以在那边出现。

现在许多人喜欢涂香水，贪心炽盛的异性闻到后，就想入非非、心猿意马。其实有头脑的人可用智慧进行观察：身体和香味是一体还是他体？如果是一体，那每个人不用买香水了，只要身体存在，就会自然发出芳香，但这是不可能的，因此肯定是他体。既然是他体，身体和香味是截然不同的两种物质，为什么因喜欢香味而贪爱身体呢？你既然如此喜欢檀香、沉香等香味，那将它涂在蛆虫、猪、狗等身上，你为什么不生贪心？这是什么样的执著在作怪啊？所以，大家应该经常反思、经常观察。很多人平时的耽著，完全是颠倒的分别念，可怜的是，到目前为止，很多人还没有意识到。

所以从某种意义上说，在各种修行当中，比如念咒语、磕头等等，很多前辈大德都认为——观心最为重要。因为经常观心，所生起的智慧是自己的。你一直在心上用功，得到的结果也是自己的。念咒语当然很好，但如果无法令自己的心产生实质性的改变，遇到事情就只想着念咒语，那么最终，也许诸佛本尊的加持能马上得到，也许仍会遇到一定困难。

其实，如果谁能真正生起将一切众生从轮回中救拔出来的悲无量心，那他就有无量无边的功德。如果没能这样，哪怕只是想一想：轮回中的众生太痛苦了，他们好可怜啊！其功德也唯有佛陀才能衡量。之所以很多大乘经典都说，一切大乘修法归纳起来就是修大悲心，其原因也在于此。如果一个人精通三藏十二部，但他对众生一点悲心都没有，那他的智慧可能是外道的智慧，因为佛教的大悲与智慧是并存的，也就是说，谁的相续中有证悟空性的境界，那他决定会有大悲心。

如今在汉地，古今中外的文化学说比较多，很多人的思维方式稀奇古怪，哪怕是一个名词解释，或者一件产品的说明书，也是这人讲一个、那人讲一个，结果大家都不知道方向了。在这样的文化氛围中，我们能找到指路明灯般的佛教，真的是非常难得。佛教已经把我们的方向锁定了，如果想广泛地了解，《大藏经》和大德论著中有详细阐述，但归纳起来，就是智慧与悲心。所谓的智慧，是通达一切万法的胜义本体和世俗中业因果不混淆的道理；所谓的悲心，就是要做到无我利他。其实社会越发展、人类越进步，就越需要佛教理念，否则，光是外面修几栋楼，不一定就是进步。

其实，一天两天的快乐并不是真正的快乐。拿吃好东西来讲，吃多了也不行，吃少了也不行，因为吃多了不消化，吃少了饿得慌。有些人非常开心，花了很多钱请客，想让别人好好吃一顿，结果别人不但不快乐，还好几天生病。所以，诸如此类的事都不一定快乐。那真正的快乐是什么呢？就是让我们的智慧打开、让我们的慧眼开启。因为，在见到事物的真相后，什么都不是烦恼、痛苦的因。

我们从小到大，从来没有想到我不存在，上学的时候，整天为了我的铅笔、我的文具盒而吵架；成家立业之后，为了我的股票、我的车子、我的工资而奋斗；老态龙钟的时候，也是为了我的药、我的健康而努力。电视上一些男女也经常问对方：“你心里到底有没有我？”心本来是无形法，我也根本不存在，就像问石女儿头上有没有兔角一样，非常可笑。但现在人不明白这个道理，动不动就喜欢问：“你心里有没有我的位置？有没有我的形状？有没有我的颜色？有没有我的地位……”一旦用无我的智慧宝剑来剖析，这种痛苦真的是自寻烦恼。

你们很多人说：“我的分别念特别多，怎么办哪？”分别念多其实没什么大的危害。在分别念未消于法界之前称为凡夫地，正因为分别念多才需要修学。没有一点分别念，要么变成石头一样的无情法，要么已经成就了。有些人对佛法的道理可能不太懂，稍微起一点分别念就认为：我现在修行不好，怎么办哪？他自认为佛教徒不应该起任何分别念，整天在一种如如不动的境界中度过……但这不一定是真正的修行人。有些人性格就是这样，很喜欢什么都不想地坐下来，舒舒服服打两个小时坐，出定以后，觉得“我修行很好，你看我打坐怎么样啊”，在别人面前显摆一番。实际上，这到底是不是修行也不好说，真正有上师的窍诀，能断除烦恼的根本，是修行；只是什么都不想地坐着，那无色界众生可以安住五千劫，这不一定是很好的修行。所以说，有些人修行以后一定要断除分别念，不然就是修行不好，没有必要这样痛苦。有分别念也没什么，分别念生起时认识它的本性，经常观察自己的分别念到底是什么样？真正认识到贪嗔痴等分别念的本体，依此可以产生很多的智慧和善根。

其实每个人的智慧，都有开发的因缘和潜能。比如说我可以学工巧明，也可以学医方明，还可以学世界上的各种语言、文字，包括各地的生活传统。人有这个本能，只不过没有这个环境、因缘或老师，因此才不懂，如果有各方面的因缘，谁都可以。但关键在我们自己的智慧，如果智慧上不具备这些潜能，外在的因缘再具足也无法实现。

同理，我们每个众生的开悟，需不需要法本和上师的因缘呢？肯定需要。但最根本的是我们自己的心！显现上自己的心有分别念，被各种无明烦恼束缚，但实际上它有被开发的潜能。就像一个宝藏，表面上看只是一座山，但这座山里有金银和各种奇珍异宝，如果我们挖掘它，可以现出无穷宝藏。

我们要知道，修全部的六度万行不是那么容易的，最重要的是“见真”——见到诸法的甚深真相。修行不是光听课就可以了，一定要自觉地深入法藏，这样即使你的智慧不是很高，到一定的时候，对一些甚深道理也能有所体悟，当你真正品尝到佛教的甚深法味，见解是不会动摇的，那时修布施、持戒、安忍等等都非常容易。

要想获得解脱，一定要有无我空性的智慧。无论出家人还是在家人，千万不能放弃般若空性。我以前也讲过，大家即生遇到佛法特别不容易，既然已经值遇甚深佛法，就不能认为：“大圆满没办法修、大中观没办法修、般若空性没办法修，只是简单念一念‘嗡玛呢巴美吽’就可以啦！”这样肯定是不行的，因为断除轮回的根本就是智慧。《佛遗教经注》中说：“无慧名缚，有慧名解。”意思是说，没有智慧叫做束缚，有智慧才叫解脱。

我们在修行的过程当中要止观双运，没有智慧的禅定是很差的。有些是只有智慧没有禅定，有些是只有禅定没有智慧，两种都是错误的。尤其是我们在入定的时候，一定要认识自己心的本性。比如我们自心安住于某种状态当中，没有任何分别念，在这个时候，你要明白心到底是什么样，这叫作胜观，也叫智慧。但很多修行人，心都是处于阿赖耶的状态，以前藏地也有很多修行人如此，汉地也一样。《宗镜录》中说：“无慧之禅，多发鬼定，生破佛法，死堕鬼道。”没有智慧的禅定，大多数都是入于魔鬼的定，这种人生时破坏佛法，死后堕入饿鬼道等，所以无慧的修行是很危险的。

我不管去印度还是去南方的一些城市，每次看到芭蕉树，就想起《中观根本慧论》、《四百论》、大乘《三摩地王经》等很多经里面用芭蕉树来比喻一切万法。实际上的确是这样，现实当中任何名声、地位、财富，包括我们自己的肉身、房屋、车、电脑等无论什么东西，当你没有观察的时候，就像《中观庄严论》里讲的一样，好像实实在在有一种存在，然而一经观察，我们特别在意、认为真实的这些东西，就像芭蕉树剖开的时候，里面一点实质都没有，最后全部是树皮、没有树芯。世间当中的任何一个东西也是如此，你真正用智慧去观察时，能经得起观察的一个都没有，不管是外境方面的，还是内在的。

出家人经常读诵这部《摩邓女经》的话，戒律也会清净；如果在家人的贪欲特别强烈，同样可以通过这样的教言认识身体的自性；身体的自性认识了，心的自性也能逐渐认识；当我们真正认识了心的自性，就会知道贪欲的自性其实是明空无二的，那个时候，自相续中的贪爱将会完全转成智慧，贪欲带来的痛苦也会荡然无存。